viernes, 2 de junio de 2017

Ganesha, dios de la inteligencia.

Ganesha, dios de la inteligencia.

































Ganesha (‘señor de los gaṇas’) hijo de la diosa Párvati y el dios Shivá.
Se le considera el dios de la sabiduría, de los caminos y de las
letras. Su montura (vájana) es un ratón. Normalmente es representado con
cuatro brazos, gran barriga y cabeza de elefante. En la India se cree
que el elefante es na animal de notable inteligencia. Por lo tanto, el
dios con cabeza de elefante se considera como el más inteligente de los
dioses.




Con su vientre rechoncho y aire bonachón, sus cita la simpatía popular.
Protege el hogar y trae suerte en las empresas comerciales. Ganesha
también es la divinidad de los estudios y de los intelectuales. (poderes
muy similares a los de Sarasvati)
Así mismo, representa la armonía entre el hombre y el universo en una
simbiosis perfecta. Este dios sonriente siempre aparece acompañado por
su montura. La fuerza del elefante queda así asociada a la habilidad del
minúsculo roedor, una alianza inédita destinada a vencer todos los
obstáculos de la existencia.


La pérdida de la cabeza de Ganesha:



Párvati, esposa de Shivá, lo concibió con el guardia de su puerta.
Cuando nació Ganesha, el hijo de Parvati demostraba un gran amor filial,
una absoluta sumisión a las órdenes de sus superiores. Ocurría a veces
que la diosa deseaba quedarse sola en su palacio. Entonces colocaba al
buen Ganesh al lado de la puerta, diciéndole que no dejara pasar a nadie
sin su autorización. Así tenía por seguro que nadie la molestaría sin
su consentimiento.



Pero un día Shiva, que deseaba ver sin tardar a su esposa, quiso entrar
en el palacio de la diosa. Ganesha, que siempre respetaba la consigna,
preguntó por la autorización que debía tener de su madre; y al ver que
su padre no la tenía, le negó la entrada. Furioso, Shiva sacó su espada y
con un solo golpe hizo saltar la cabeza de su hijo. La cabeza rodó por
una pendiente, desapareció y sólo quedó delante del palacio el cadáver
decapitado.



Párvati quedó sumamente afligida y asolada. Entonces Shivá, no pudiendo
soportar la tristeza de su esposa, prometió sustituir la cabeza del
recién nacido por la del primer ser vivo que oportunamente pasara por
delante en su amplia selva. Y pasó un elefante... el único ser
vivo, recién nacido, que no estaba a los regazos de su madre. El único
ser vivo que cumplía los requisitos fue este elefante, ya que éste deja a
sus crías solas.







La celestial figura de Ganesha:

La figura de Ganesha es un arquetipo cargado de múltiples significados y
simbolismos que expresan un estado de perfección  así como los medios
para obtenerla. Ganesha de hecho es el símbolo de aquel que ha
descubierto a la divinidad dentro de sí mismo.



El
representa el perfecto equilibrio entre las energías masculina y
femenina (Shiva-Parvati), entre fuerza y bondad y entre fuerza y
belleza. También representa la capacidad discriminada que otorga la
capacidad de percibir las distinciones entre la realidad y la ilusión,
entre lo real y lo irreal.



En términos más generales ya que Ganesha elimina todos los obtaculos de
nuestro camino material y espiritual, es considerado por todos los
Hinduistas como el dios de la buena suerte quién otorga prosperidad y
fortuna en todos los ambitos de nuestra vida.



Es por ésto que se le invoca ántes de iniciar una actividad importante,
ya sea mundana o espiritual, para que todo obstáculo sea eliminado y la
buena fortuna se alcance fácilmente en todo lo que se realice, claro
esta que esto solo sucede si lo que se desea alcanzar es bueno y puro,
ya que de otra forma sera Ganesha mismo quien a traves de todas las
huestes celestiales que existen y que estan a su cargo ponga todo tipo
de obstaculos e impedimenteos para que no se realice o alcance nada que
sea para fines egoistas, dañino para nosotros mismos o para los demas o
simplemente no auspicioso. De esta misma forma Ganesha nos protege de
todo ambiente de negatividad, violencia, envidia u odio si se le invoca
con este fin.

Invocación al señor Ganesha:
Oh, Señor Ghanesa del tronco curvo y el cuerpo masivo, cuyo esplendor es
igual a millones de soles, por favor bendíceme de modo que yo no
afronte ningún obstáculo en mis esfuerzos.



El Señor con cara de elefante, servida por todo el Ganas (entidades),
Uno que toma como su alimento la esencia de Kapitta y Jamboophala, hijo
de Uma, destructor de la miseria de los devotos, el regulador de
obstáculos, nosotros Te adoramos a Tus Pies de Loto.


Meditamos en el Señor Ganesha - quien va vestido de blanco, quien
penetra todo, cuya tez es cana como la de la ceniza, que tiene cuatro
armas(brazos), quien tiene el semblante luminoso y puede destruir todos
los obstáculos.


Gajaananam bhootha ganaathi sevihtam

Kapitha jambu bhala saara bhakshitham

Umaasutham shoka Vinaasha Kaaranam

Namaami vigneshwara Paadapangajam

Ganesha frente al demonio Kaiamuhan:




El demonio llamado Kaiamuhan, al que los dioses habían bendecido con la
inmortalidad, merced a sus penitencias, estaba asolando el mundo. Cuando
el demonio obtuvo esa bendición no respetó a nadie y comenzó a herir a
los dioses y a otros seres.



Para humillarlos el demonio les ordenaba que se pusieran de pie ante él y
que golpearan sus frentes con las manos cruzadas (es decir,
entrelazando los nudillos de los dedos). También les obligaba a sentarse
y levantarse mientras tiraban de sus orejas con brazos cruzados.



Como estaba causando tantos problemas, los dioses fueron a quejarse al
Señor Ganesha, hijo del dios Shiva. Él les prometió que destruiría a
Kaiamuhan, y entonces fue a enfrentarse con el demonio.

Kaiamuhan sacó su arco y su flechas, pero Ganesha destruyó las flechas
arrojando una de las armas que sostiene en una de sus manos y así
inmovilizó a todo el ejercito del demonio. Esto hizo que Kaiamuhan
montara en cólera y entonces utilizó contra Ganesha todas las armas que
tenía y que había obtenido en virtud de sus penitencias. Pero en lugar
de dañar a Ganesha, las armas giraban entorno a él y caían al suelo
inofensivamente.



Ghanesa rompió uno de sus colmillos y lo lanzó contra el demonio, que se
desvaneció ante el impacto de esta poderosa arma. Pero como había
obtenido la bendición de la inmortalidad no murió, sino que se convirtió
en una enorme rata. Así, Ganesha se sentó sobre esta gran rata y la
adoptó como su vehículo.



Por ende, es totalmente normal ver ilustraciones o estatuas de Ganesha
montando sobre la rata; lo cual es un poco insólito, sobre todo por la
diferencia de tamaño. El significado espiritual de la rata es que
representa a los deseos mundanos, los cuales Ganesha es capaz de
gobernar a su antojo.



Es así como desde la victoria sobre el demonio, y como forma de
agradecimiento, cuando la gente veía a Ganesha empezaba a hacer los
mismos gestos que el demonio les había obligaba a hacer a ellos para
ridiculizarlos. De esta forma, esos gestos se convirtieron en una forma
de rendirle culto a Ganesha, una forma que se mantiene hasta hoy.








La leyenda de Ganesha y la luna



Un día, un gran número de sus adoradores habían querido ver al dios y le
habían traído manjares exquisitos. Ganesha había comido de todo y
además se había hartado de bombones. Pero no le fue posible digerir todo
cuanto se había tragado. Por la noche se sentía algo indispuesto y
decidió dar un paseo.
Aquella noche había un maravilloso claro de luna y el aire tenía una
suavidad encantadora. Pero de pronto en medio del camino una gran
serpiente empezó a desenroscarse. Encima del cuello, que tenía muy
tieso, la cabecita triangular que se erigía parecía plateada bajo los
rayos de la luna. Sin duda el animal no tenía ninguna mala intención y
sólo deseaba que lo admiraran; pero la rata se asustó terriblemente.

Se sobresaltó tanto, que hizo perder el equilibrio al dios. Ganesha se
cayó y al caerse sintió estallar su barriga demasiado repleta y vio
rodar todos los bombones que se había tragado durante aquel día.


La serpiente curó la llaga de su abdomen, juntó los dos lados de la
herida y los mantuvo apretados con ayuda de un cinturón improvisado; la
serpiente que había ocasionado aquel accidente servía ahora para reparar
sus consecuencias.



Contento de verlo todo arreglado, Ganesha volvió a montar en su rata.
Pero en aquel mismo momento se oyó una inmensa risa. Levantando la
cabeza, el dios vio la luna, cuya cara redonda estaba sacudida por una
gran alegría.

-¿Por qué te ríes? -le gritó Ganesha.

-¿Y por qué no lo haría? -le preguntó a su vez la luna- ¿Te das cuenta
de lo divertido que resultó el espectáculo que acabo de presenciar?
Amigo, estabas ridículo, con tu ancha panza estallada, tu serpiente, tu
rata y tus bombones rodando por el suelo.

-¡Malvada! ¡Luna cruel! Presencias un terrible accidente aún te atreves a reír.

Y el dios con cabeza de elefante, sacando uno de sus colmillos, lo tiró y
logró romper parte del rostro luminoso de la luna. Al mismo tiempo
pronunciaba palabras de maldición:

-¡Te maldigo, astro cruel! A partir de hoy, todo tu esplendor
desaparecerá en ciertos momentos. Luego volver s a dejarte ver, pero
sólo con una parte de tu cara; ésta se redondeará poco a poco, pero
volver a partirse y a desaparecer... Mientras haya hombres, de ti se
burlarán todos.

La mejor prueba de que este relato es verídico es que la luna pasa por las fases descritas en las maldiciones de Ganesha.
De ahí una de las leyendas que hacen alusión a las etapas de la Luna.

























El Shiva
Mahahapuran (El Gran Relato de Shiva). La Grandeza e Importancia de
este Texto Sagrado (en sanscrito Shastra) es casi imposible de
describir. De los dieciocho Mahapuranas (“Grandes Relatos”) que son una
colección enciclopédica de historia, genealogías, tradiciones, mitos,
leyendas, y religión y la base del pensamiento y de la vida hindú, el
Shiva Purana se considera el manantial de donde brota la Shaiva
Siddhantha, la Fe Shivaista, revelada por la Gracia del Supremo Shiva en
persona.
























Inicio
del Calendario Saptarishi (6676 a.C) = Inicio del Dwapara Yuga

La palabra Saptarishi significa /siete sabios/, que son los siete rishis
más destacados en los Vedas y en la literatura védica de Upanisads y
Brahmanas. Son cosiderados como los patriarcas de la religión védica,
nacidos de la mente del Dios Brahma, ancestros del hombre y portadores
del linaje de todos los brahmanes (casta sacerdotal) Según la tradición
védica, estos siete santos se hicieron practicamente perpetuos en el
tiempo debido a sus penitencias y buenas obras en vida, inmortalizandose
cada Rishi en cada una de las siete estrellas que componen la
constelación Saptharishi /Osa mayor/ En la tradición, ellos son
considerados como los rishis iluminados que aparecen al comienzo de cada
yuga para difundir las leyes de la civilización.
























"El
Señor, quien es el controlador de todas las energías, crea así pues,
mediante Su propia potencia, el tiempo eterno, el destino de todas las
entidades vivientes y la naturaleza particular para la cual han sido
creadas, y Él de nuevo las fusiona independientemente.
























El libro
de los Espiritus, escrito por Allan Kardec (1857) 

-Pincha en este enlace para visualizar o descargar el libro al completo
en PDF-

A continuación voy a resaltar extractos de este "Libro de los Espíritus"
donde se describen aspectos como La procedencia del Alma del Hombre, La
reencarnación o El destino de las Almas espirituales. La semejanza del
texto, con la filosofía de muchas doctrinas del hinduismo es, desde
luego, indiscutible. Este libro se presenta como un dialogo de:
Preguntas (Hombre) y Respuestas (Espíritu).

"(...) Por lo demás, nunca ha habido un diálogo como éste. Jamás un ser
humano se inclinó, con toda la seguridad del hombre moderno, sobre el
borde del abismo de lo incognoscible para interrogarlo, escuchar sus
voces misteriosas, contradecirlo, discutir con él y, por último,
arrancarle sus más íntimos secretos. Y nunca tampoco el abismo se mostró
tan dócil y hasta deseoso de revelarse al hombre en todos sus
aspectos."
























El
tiempo. Todo aquello que nos rodea, nos transforma y nos destruye es
tiempo. El tiempo cósmico es y será indescriptible, imposible de
explicar en su totalidad, insólito y por encima de cualquier otra
característica, impredecible. La vida, la edad, cualesquiera que sea la
forma de calcular su ente, es misterioso para el hombre. Gracias a los
antiguos textos sagrados [Vedas y demás], los sabios consiguieron
entender el origen del Universo visible, limitado y creado por el Señor
Visnu. Estos textos otorgaban el origen del universo a Brahma, en su
vida, en su respiración se contenía todo el cosmos. En la actualidad,
gracias al instrumental creado por los científicos, se ha otorgado
también una Edad al Universo, procedente por el primer acontecimiento
que existió, El Big Bang.
























La
realización del vídeo está inspirado en el libro de Paramahansa
Yogananda >> Dios habla con Arjuna | El Bhagavad Guita | La
ciencia suprema de la unión con Dios.

[El dialogo inmortal entre el alma y El Espíritu]

La primera contienda en la que toma parte el alma cada vez que se
encarna es aquella que la enfrenta a otras almas que también desean
reencarnar. Durante la unión del espermatozoide y el óvulo que da
comienzo a la formación de un nuevo cuerpo humano, se produce un
destello de luz en el mundo astral, el hogar celestial en que habitan
las almas entre una y otra encarnación. Esa luz transmite un patrón que
atrae a un alma según su karma —las influencias creadas por uno mismo
como resultado de las acciones de vidas pasadas—. En cada encarnación,
el karma se expresa en parte a través de las tendencias hereditarias; el
alma del futuro bebé es atraída hacia una familia en la cual la
herencia concuerda con el pasado karma de éste. Muchas almas pugnan por
entrar en esa nueva célula viviente, pero sólo una lo logra. (En el caso
de la concepción múltiple, se halla presente más de una célula
primordial).


























En esta
imagen he querido reflejar la cadena de sucesión discipular que ofreció
Krisna hasta su último referente [Las fechas reflejadas son
aproximaciones y han sido utilizadas para entender en que época se
desarrollaron los hechos producidos]. Por ejemplo, en primer lugar
Krisna instruyó el Guita a dioses tan importantes como Brahma o Visvavan
(Sol) que a su vez impartieron a distintos reyes o hijos. También,
cuando Krisna encarnó la tierra como "Krisna de Vrindavan", instruyó el
Guita a Arjuna de sus mismos labios antes de producirse la batalla de
Kurukshetra. 

Pincha para ampliar y disfrutar de todos los detalles.


























La
duración del universo material es limitada. Esa duración se manifiesta
en ciclos de kalpas. Un kalpa es un día de Brahma, y un día de Brahma
consta de mil ciclos de cuatro yugas, o eras: Satya, Treta, Dvapara y
Kali. El ciclo de Satya se caracteriza por la virtud, la sabiduría y la
religión, sin que en él prácticamente exista la ignorancia y el vicio, y
el yuga dura 1.728.000 años. En el Treta-yuga se introduce el vicio, y
este yuga dura 1.296.000 años. En el Dvapara-yuga hay una declinación
aún mayor de la virtud y la religión, con el vicio en aumento, y este
yuga dura 864.000 años. Y, finalmente, en el Kali-yuga (el yuga en el
que hemos estado viviendo durante los últimos 5.000 años), hay una
abundancia de contienda, ignorancia, irreligión y vicio, con la virtud
verdadera prácticamente inexistente, y este yuga dura 432.000 años. 

"Al terminar la Noche de Brahma comienza de nuevo la creación de los
tres mundos, que existen durante los períodos de vida de catorce Manus
consecutivos (...) Al final del Día, la poderosa manifestación universal
se funde en la oscuridad de la Noche, y todo queda en silencio."

- Srimad Bhagavat Purana 3, 11 -

Pincha en la imagen para ampliar y disfrutar de los detalles>>


























El
aspecto externo de la Personalidad de Dios | Manifestaciones de sus
atributos | [SB 2.10] 

El Supremo, quien es célebre como el Ser Supremo o el Alma Suprema, es
la fuente suprema de la manifestación cósmica, y también su depósito y
su terminación. Por ello, Él es el Manantial Supremo, la Verdad
Absoluta. La persona individual que posee diferentes instrumentos para
los sentidos se denomina la persona adhyatmika, y la deidad controladora
individual de los sentidos se denomina adhidaivika. El cuerpo que se ve
en los globos de los ojos se denomina la persona adhibhautika.


























Los
principales purana y textos sagrados, describen al detalle las unidades
de Kala (mediciones del tiempo), desde la diminuta medición Paramanu
(unos 26,3 microsegundos aproximadamente) hasta los bastos
Maha-Manvantara (311.04 billones de años)

Según estos textos, la creación y destrucción del universo es un proceso
cíclico, que se repite de forma continua. Cada ciclo comienza con el
nacimiento y expansión (tiempo de vida) del Universo que equivale a
311.04 billones de años, seguido de su aniquilación completa (que
también prevalece durante el mismo tiempo). Actualmente, estamos en el
51 aniversario de Brahma, y este es el año cuando el sistema solar fue
creado de acuerdo a la astrología hindú, y es el primer mahayuga para la
humanidad.




















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