El Budismo

El Budismo

Gautama Buda (563 a 483 aC) (Siddharta)

Información General

Buda era un hindú nacido en el norte de la India.

Formó una escuela de pensamiento religioso que fue diseñado
principalmente para reformar el Brahmanismo (hinduismo) y,
especialmente, para derrocar el sistema de castas.



Siddhartha Gautama nació el hijo de un príncipe.

Creció en la riqueza y el lujo y felizmente casada.

Meditando acerca de los males del mundo le llevó a abandonar a su
esposa, sus hijos, y su riqueza y para pasear sobre la India como un
mendigo en busca de la verdad.

Después de muchos años de vagabundeo y la meditación, descubrió lo que
él creía que era verdad.

La gente que lo seguía lo llamó Buda, que significa El Iluminado.

Más tarde escribió sus dichos y estableció un canon.



Budismo llamamiento especialmente a los pobres y analfabetos que no podían comprender las enseñanzas académicas de Confucio. Se
enseña que la vida era sufrimiento, ese sufrimiento fue causado por el
deseo, y que hay que superar el deseo de obtener la paz y la felicidad.

Se enseña la misericordia y la paciencia y amabilidad con todos.
La importancia extrema de vínculos estrechos con la familia causó casi
todos los budistas para permanecer en su ciudad natal durante toda su
vida.

CREER Religioso Información Fuente página web

Nuestra lista de 2.300 Temas Religiosos

E-mail

Importancia a escapar de la vida material y de deseo de extinción.

El budismo se basa en la igualdad de todos en la vida religiosa, tanto
mujeres como hombres.

El objetivo de la budista, para obtener la vida eterna (Nirvana) por
extinción de todo deseo de existencia material, se alcanza siguiendo el

"Óctuple Sendero":

• 
  Derecho de las convicciones
  
• 
  Sentimiento correcto
  
• 
  Derecho de voz
  
• 
  Derecho Acciones
  
• 
  Derecho de los medios de subsistencia
  
• 
  Derecho Endeavor
  
• 
  Haga memoria
  
• 
  Haga de Meditación
  

La escuela del norte (Gran Rueda) consideran a Buda como un dios, La
escuela del sur (Little Wheel) lo consideró como un maestro.



La escuela del norte (de la India) fue la fuente del budismo que se
convirtió en religión más grande de China (donde era considerado un
dios.) El otro (texto) de las entradas que siguen son de la escuela del
norte.

Sus textos son 'Loto de la Verdadera Ley "," Libro de los ataques ","
Vida de Buda. "



La escuela del sur de utilizar textos diferentes en su 'Tripitaka.

Incluía la "Historia del budismo ',' Preguntas del Rey Milinda", "Comentarios de Buddhaghosa.



El budismo no cree en un yo inmortal. Karma dice que los actos de una existencia anterior determina el valor de la existencia actual (el valor de la reencarnación).

---

El budismo

Avanzadas de la información

El budismo, una de las principales religiones del mundo, fue fundado
por Siddharta Gautama, el Buda, que vivió en el norte de la India de la
C.

560 a c.

480 aC.

El tiempo del Buda fue uno de los cambios sociales y religiosos,
marcados por el avance futuro de la civilización aria Ganges en la
planta baja, el desarrollo del comercio y las ciudades, la ruptura de
las viejas estructuras tribales, y el surgimiento de un amplio espectro
de nuevos religiosos movimientos que responden a las demandas de los
tiempos.

Estos movimientos se derivan de la tradición brahmánica del hinduismo,
pero también reacciones en contra.

De las nuevas sectas, el budismo fue la más exitosa y se extendió por
toda la India y la mayor parte de Asia.



Hoy en día es común dividir el budismo en dos ramas principales.

El Theravada, o "Camino de los Sabios", es la más conservadora de las
dos, es dominante en Sri Lanka, Birmania y Tailandia.

El Mahayana, o "gran vehículo", es más diversa y liberal, sino que se
encuentra principalmente en Taiwán, Corea y Japón, y entre los pueblos
tibetanos, en el que se distingue por su énfasis en los Tantras budista.

En los últimos tiempos ambas ramas, así como el budismo tibetano, han
ganado seguidores en Occidente.



Es prácticamente imposible saber lo que la población budista del mundo
es hoy en día, las estadísticas son difíciles de obtener porque las
personas pueden tener creencias budistas y participar en los ritos
budista, manteniendo populares o de otras religiones (sintoísta,
confucionista, taoísta, hindú).

Estas personas pueden o no se dicen o se contarán como budistas.

Sin embargo, el número de budistas en todo el mundo es con frecuencia
se estima en más de 300 millones de seguidores o cultores.

Las enseñanzas del Buda

Justo lo que la enseñanza original del Buda es un asunto de debate.

puede decirse que se han centrado en ciertas doctrinas básicas de la. No obstante primera de las Cuatro Verdades Nobles del Buda, tiene su sufrimiento (duhkha).,
por esto, que quería decir no sólo que la existencia humana es a veces
doloroso, pero que todos los seres - los seres humanos, animales,
fantasmas, demonios - los seres, incluso los dioses en los cielos - se
encuentran atrapados en el samsara, el ciclo de renacimiento, un
laberinto de sufrimiento en el que sus acciones (Karma) mantenerlos
errante.

Samsara y el karma no son doctrinas específicas al budismo.

El Buda, sin embargo, especificó que el samsara se caracteriza por tres
marcas: el sufrimiento, la impermanencia, y no - yo (anatman).

Las personas no sólo sufren en un mundo en constante cambio, pero lo
que parece ser el "yo", el "alma", no tiene realidad independiente,
aparte de sus elementos separables muchos.



La segunda Noble Verdad es que el sufrimiento en sí tiene una causa;.
En el nivel más simple, puede decirse que es el deseo, pero la teoría
se trabajó plenamente en la compleja doctrina de la "originación
dependiente" (pratityasamutpada), lo que explica la interrelación de
toda la realidad en términos de una cadena ininterrumpida de causalidad.



La tercera Noble Verdad, sin embargo, es que esta cadena puede romperse - el sufrimiento puede cesar. Los budistas que llamó a este fin del sufrimiento Nirvana y concebido como un cese de renacimiento, un escape de samsara.



Por último, la cuarta Noble Verdad es que existe una manera a través
del cual este cese puede llevarse a cabo: la práctica del noble
Óctuple. Camino del Este combina prácticas éticas y disciplinarias,
de formación en la concentración y la meditación, y el desarrollo de la
sabiduría iluminada, pensaba que todos de ser necesario.



Para los monjes, el concepto de oferta se extiende también a la entrega
de la Dharma en la forma de sermones, el canto de las escrituras en los
rituales (que también puede ser considerado como arte de magia
protectora y saludable), y la recitación de sutras de los muertos.



Todos estos actos de ofrecer están íntimamente implicados en el
concepto de hacer méritos.

Mediante la realización de ellos, los individuos, a través del trabajo
del karma, puede tratar de asegurarse de renacimiento en uno de los
cielos o un mejor estación en la vida, de la que puede ser capaz de
alcanzar la meta de la iluminación.

El desarrollo del budismo

Con la muerte de Buda, la comunidad de sus seguidores (la sangha) de
inmediato se enfrentó a una crisis: ¿qué iban a hacer en la ausencia del
capitán?

Los seguidores laicos que se habían quedado los cabezas de familia se
comprometió a honrar sus reliquias corporales, que están consagrados en
los monumentos llamados Stupas.

Este fue el comienzo de un culto de devoción (Bhakti) a la persona del
Buda que iba a centrarse no sólo en estupas, pero en muchos lugares
sagrados (como el árbol de la iluminación), que se convirtieron en
centros de peregrinación, y, finalmente, en las imágenes de Buda
también.

Por otra parte, los budistas que se había convertido en monjes y monjas
emprendió la recopilación y preservación de su partido enseñanzas de la
Maestra (el dharma).

Según la tradición (la historicidad de la que muchos estudiosos han
impugnado), un gran concilio de 500 monjes iluminados se llevó a cabo en
Rajagrha, inmediatamente después de la muerte del Buda, y todo el Buda
sermones (los sutras) y las reglas de la disciplina (Vinaya) Se recordó y
recitó.



En los años siguientes, los monjes fueron consolidando su vida en
común.

En un principio, al igual que muchos otros mendigos errantes de su
tiempo, que había tendido a estar constantemente en movimiento,
reuniendo una vez al año durante los tres meses del monzón.

Poco a poco, estas lluvias - retiros creció en más acuerdos
estructurados el año monástica.

Como las nuevas comunidades monásticas desarrollado, era inevitable que
algunas diferencias en la comprensión tanto de la enseñanza de Buda
(dharma) y de las normas de la orden (vinaya) debe surgir.

Dentro de los 100 años de la muerte de Buda, un segundo concilio tuvo
lugar en Vaisali, durante el cual los defensores de ciertas
flexibilidades en las normas vinaya fueron condenados.

Entonces, c.

250 aC, el gran emperador budista Asoka se dice que han llevado a cabo
un tercer consejo en Pataliputra solucionar algunos controversias
doctrinales.



Se desprende de las cuentas de estos y otros consejos budistas que todo
lo que la unidad del budismo puede haber sido, que se dividió
rápidamente en varias divisiones sectarias.

Uno de los primeros y más importantes de estas divisiones es que entre
los Sthavira (Viejo) y el Mahasamghika (Gran Consejo) las escuelas.

Dentro de los primeros desarrollados sectas tan importantes como la
Sarvastivada (cuyo canon fue en sánscrito) y el Theravadins, cuyo canon
es en pali y que hoy son los únicos representantes supervivientes de la
totalidad del Hinayana, o "vehículo menor", del budismo.



El Mahasamghika, también una secta Hinayanist, se extinguió por
completo, pero es importante porque representa uno de los precursores de
la doctrina Mahayana.

Estas doctrinas fueron para incluir un mayor conocimiento de la
naturaleza de Buda, el énfasis en la figura del Bodhisattva, y en la
práctica de las perfecciones (paramitas).



Además, en el Mahayana, una serie de grandes pensadores fueron para
añadir nuevas dimensiones doctrinal al budismo.

Uno de ellos fue Nagarjuna, el fundador de AD siglo 2d de la escuela
Madhyamika.

Usando análisis sutil y profunda, Nagarjuna tomó la teoría del origen
dependiente (pratityasamutpada) a sus límites lógicos, demostrando que
la relatividad absoluta de todo lo que significa que por fin el vacío
(sunyata) de todas las cosas.



Otro aspecto importante de la escuela Mahayana surgió en el siglo 4 dC
cuando el Asanga hermanos y Vasubandhu tratado de establecer la doctrina
de la Vijnanavada - que la mente existe por sí sola y que los objetos
no tienen realidad externa a él.

Esta doctrina idealista y el vacío de Nagarjuna iban a desempeñar un
papel importante en la evolución del pensamiento budista fuera de la
India.

Dentro de la propia India, que allanó el camino para una nueva etapa en
la elaboración de la religión: el desarrollo del tantra budista.



El budismo tántrico, que a veces se separa del Mahayana como una clara
"Thunderbolt - Vehículo" (Vajrayana), llegó a ser especialmente
importante en el Tíbet, donde se introdujo a partir del siglo séptimo.

Fue, sin embargo, la última fase del budismo en la India, donde la
religión - en parte por la reabsorción en la tradición hindú, en parte
por la persecución de los invasores musulmanes - dejó de existir en el
siglo 13.

La expansión del budismo

Antes de su desaparición en la India, el budismo se había extendido ya
por toda Asia.

Esta expansión comenzó por lo menos desde la época del emperador Asoka
en el siglo 3d antes de Cristo.

Según la tradición, este gran monarca, que era él mismo un converso al
budismo, apoyó activamente la religión y trató de difundir el Dharma.

Se dice que han enviado a su propio hijo, Mahinda, como misionero a Sri
Lanka (Ceilán).

Hay budismo rápidamente echó raíces y prosperó, y la isla se convirtió
en un bastión de la secta Theravada.

El Canon Pali fue escrito en el siglo primero antes de Cristo, y más
tarde la isla fue el anfitrión de la gran sistematizador Theravada y
comentarista Buddhaghosa (siglo 5 dC).

Asoka también se dice que han enviado misioneros a Oriente a lo que
ahora es Birmania y Tailandia.

Cualquiera que sea la verdad de esta afirmación, es evidente que por
los primeros siglos d. C., el budismo, que acompaña a la difusión de la
cultura india, se había establecido en amplias zonas del sudeste de
Asia, incluso en cuanto a Indonesia.

Además, la tradición dice que otro hijo de Asoka establecido un reino
budista en el centro de Asia.

Sea o no esto es verdad, está claro que en los siglos posteriores más
misioneros (especialmente mahayanistas), seguido de las rutas
comerciales establecidas al oeste y al norte de esta región, predicando
el dharma a su paso.

China

Asia Central en ese momento era una encrucijada de los credos de todas
partes de Asia y el Cercano Oriente, y en el siglo primero dC Asia
Central monjes budistas fueron penetrando a su vez en China.

Es una cuestión de debate lo que se transformó más en este proceso -
China por el budismo o el budismo de China.

Por un lado, en una etapa temprana, los budistas se hizo muy influyente
en la corte china, y pronto sus puntos de vista penetrado los círculos
filosóficos y literarios de la aristocracia.

Por otro lado, los primeros traductores de textos budistas a menudo se
adoptó la terminología taoísta en un intento de hacer el indio conceptos
budistas más comprensible, y el budismo se adaptó a las visiones del
mundo chino, en particular, su énfasis en la importancia de la familia.

Budismo en China también vio el surgimiento de nuevas sectas, muchas de
las cuales se transmitieron más tarde a Japón.

En el siglo 6, el monje Chih - i consolidó la T'ien - Escuela de Tai,
que trata de ordenar todas las enseñanzas budistas en una jerarquía de
conjunto que culminó en el texto conocido como el Sutra del Loto.

Durante la dinastía Tang (618 - 907), la edad de oro llamada del
budismo chino, el Hua - Escuela de yenes (basado en las enseñanzas del
sutra Avatamsaka), la Ley - la escuela hsiang (que enseñan doctrinas
Vijnanavada y se promovió por el gran peregrino y estudioso Hsuan -
Tsang), y la escuela Ch'an (mejor conocido en Japón como el budismo zen)
todos los prosperó.

Al mismo tiempo, la Tierra Pura Budismo se convirtió cada vez más
popular.



En 845, sin embargo, la sangha había crecido tan grande y rica, que su
estado de exención fiscal ahora convertido en un drenaje severo en la
economía del imperio.

Por esta y otras razones se convirtió en el objeto de una persecución
imperial breve pero eficaz.

Muchos templos fueron destruidos, miles de monjes y monjas fueron
reducido al estado laical, y la vasta tierras de los monasterios fueron
confiscados.

El budismo, especialmente la escuela Ch'an, se recuperó, pero nunca
recuperó su antiguo prestigio en la vida china.

Japón

Antes de 845, un número de escuelas chinas se habían transmitido a
Japón.

El budismo fue introducido a Japón desde Corea hacia el siglo sexto y
en un principio se estableció como un medio superior de poder mágico,
sobre todo para preservar y proteger a la nación.

Temprano en su historia, recibió el patrocinio del Príncipe Shotoku
(siglo 7) y durante el período Nara (710-84) se convirtió en la religión
del estado.

Durante el período Heian, a principios del siglo noveno, dos monjes,
Saicho y Kukai, viajó a China ya su regreso a Japón introdujo el Tendai
(o chino, T'ien - t'ai) secta y la secta Shingon, que fue una forma de
chinos budismo tántrico.

Ambas sectas esotéricas iban a tomar parte en la mezcla de budismo con
la gente diversos sintoísta japonesa, ascética, y las prácticas mágicas.



La secta Tendai, por otra parte, se convirtió en un manantial de
después de varios movimientos populares budista japonés.

Uno de los rasgos del Tendai fue la adoración del Buda Amida y la
creencia en su tierra pura.

Con Honen (1133 - 1212) y Shinran (1173 - 1262), estas creencias de la
Tierra Pura se sistematizaron e hizo que el enfoque exclusivo de dos
nuevas sectas, popular, el Jodo y el Shin Jodo.

Otro rasgo Tendai hizo hincapié en las enseñanzas del Sutra del Loto.

En el siglo 13, el monje Nichiren fundó una secta dinámica y
nacionalista que hizo el Lotus de su única base de la adoración.

Por último, también en este mismo período en que dos escuelas del
budismo Zen se introdujo desde China.



Bajo el régimen feudal de Tokugawa (1603 - 1867), todas estas sectas se
convirtieron en herramientas del gobierno, templos y sacerdotes fueron
los medios de registro, la educación, y el control de la población.

En la era Meiji (1868 - 1912), esta estructura budista fue separada del
Estado en favor del sintoísmo.

Por último, durante el siglo 20, los nuevos movimientos religiosos
dentro del budismo, como la Soka - Gakkai y el Risshokosei - kai, han
surgido en respuesta a los problemas de la edad moderna.

Las instituciones y prácticas

A lo largo de Asia, donde se introdujo el budismo, sus líderes tienden a
buscar el apoyo de los reyes y otros gobernantes del Estado.

El patrón de esta relación entre un rey budista y la comunidad
monástica se le dio su formulación definitiva por el emperador Asoka en
el siglo 3d antes de Cristo.

Se trataba de una relación simbiótica en la que, a cambio de la lealtad
y el apoyo religioso de la sangha, el emperador se convirtió en el
patrón y patrocinador del dharma budista.

Hasta cierto punto este modelo se extendió a los laicos también.

En todas partes, las comunidades monásticas budistas tienden a depender
de los laicos para la ayuda alimentaria y material.

Aunque en algunos lugares la sangha en su conjunto se convirtió así - a
- hacer y el control de vastas propiedades monásticas, tradicionalmente
los monjes eran mendigos, y en países del sudeste asiático, que todavía
continúan las rondas limosna diaria.



Tradicionalmente también, los monjes budistas han sido célibe.

Así que depende de los fieles no sólo para el apoyo alimentario y
financiero, sino para los nuevos reclutas.

Con frecuencia los niños entrar en un monasterio y pasar varios años
como novicios, estudiar, aprender y hacer las tareas.

Entonces, después de la ordenación, se convierten en miembros de pleno
derecho de la comunidad, comprometiéndose a mantener su disciplina.

De ahora en adelante sus días se abordará en el ritual, las devociones,
la meditación, estudio, enseñanza y predicación.

Dos veces al mes, todos los monjes en un monasterio determinado se
reúnen para el rezo de las normas de la orden (el pratimoksha) y la
confesión de cualquier violación de estas normas.



Uno de los conceptos fundamentales detrás de los ritos y festivales de
laicos y monjes budistas es la de ofrecer (dana).

Esto incluye, por los laicos, no sólo la entrega de alimentos y (en
ceremonias especiales al final de la temporada de lluvias) de las nuevas
túnicas de los monjes, sino también la ofrenda de flores, incienso, y
la alabanza a la imagen del Buda , stupas, los árboles bodhi, o,
especialmente en los países mahayanista, a otros miembros del panteón
budista como bodhisattvas.



Para los monjes, el concepto de oferta se extiende también a la entrega
del dharma en forma de sermones, el canto de las escrituras en los
rituales (que también puede ser considerado como arte de magia
protectora y saludable), y la recitación de sutras de los muertos.



Todos estos actos de ofrecer están íntimamente implicados en el
concepto de hacer méritos.

Mediante la realización de ellos, los individuos, a través del trabajo
del karma, puede tratar de asegurarse de renacimiento en uno de los
cielos o un mejor estación en la vida, de la que puede ser capaz de
alcanzar la meta de la iluminación.

Hoy en día el budismo

Durante este siglo, las prácticas tradicionales budistas han sido cada
vez más cuestionado por los avances de la secularización y
occidentalización de Asia.

En vista de ello, varios líderes budistas modernos han tendido a
restarle importancia a las prácticas budistas populares y las
expresiones de la fe y hacer hincapié en los aspectos más racional y
empírico del pensamiento budista, así como la práctica de la meditación.

Al mismo tiempo, han dado al budismo un papel considerable en los
movimientos nacionalistas en sus propios países y promover los contactos
con otras naciones budistas a través de tales organizaciones ecuménicas
como la Comunidad Mundial de Budistas, que ahora cuenta con capítulos
en todo el mundo.

En años más recientes, sin embargo, algunos de los líderes budistas han
perdido su influencia, y algunos de sus naciones han perdido su
budismo.

Vietnam, Laos y Kampuchea (Camboya) se han unido a China, Mongolia,
Tíbet, y Corea del Norte como las naciones una vez budista, pero ahora
comunista.

A pesar de que la ideología occidental (ya sea en forma de comunismo o
el capitalismo secular) ha avanzado en Asia, sin embargo, el budismo ha
comenzado a difundir en Occidente.

sectas tibetanas, Theravada, y los japoneses, especialmente, tienen
puntos de apoyo firme en América y Europa Occidental, y, frente a la
mayor incertidumbre en Asia, los líderes budistas algunos incluso han
llegado a pensar que el futuro de su religión se encuentra allí.



José M Kitagawa y John S fuerte



Bibliografía:


Bechert H y Gombrich R, eds, El mundo del budismo (1984), Chen KKKS, el
budismo en China (1964); Conze E, el budismo. Su esencia y el
Desarrollo (1959); Denwood Piatiagrosky P y A, eds. , Estudios Budistas
(1982);. Dumoulin H, ed, el budismo en el mundo moderno (1976), Eliot C,
el hinduismo y el budismo (1921) y el budismo japonés (1935), Herman
AL, Introducción al pensamiento budista (1984); Humphreys C, el budismo
(1962); D Ikeda, La Flor del budismo japonés (1986); T Ling, un
Diccionario del budismo (1981); R Robinson y Johnson W, La religión
budista (1982), Ross N, el budismo (1980 ); D Snellgrove, el budismo
tibetano Indo (1986); Zurcher E, el budismo: su origen y la difusión en
las palabras, mapas y retratos (1962).

---

Pura Budismo Tierra

Avanzadas de la información

Tierra Pura Budismo es una de las formas más influyentes del budismo
mahayana.

Según algunas escuelas Mahayana, el cosmos contiene muchas tierras
puras de cada uno de ellos habita un Buda.

El más popular de ellos es Sukhavati, la Tierra de la Bienaventuranza
de Amitabha, que se encuentra en Occidente, es en la Tierra Pura
Sukhavati que el budismo se centra.

A través de la devoción a Amitabha, se afirma, los budistas pueden
renacer y guardado en su paraíso.



Aunque el culto de Amitabha tiene sus raíces en la India, se desarrolló
y floreció en China y Japón.

Hui Yuan fundó la secta en el 402 dC, llamándolo a la secta del Loto
Blanco.

A partir del siglo 5 º, una sucesión de maestros chinos Pura Tierra,
Shan - tao (613 - 81) principal de los cuales, atrajo seguidores de
todos los estratos sociales.

Poco a poco su atención se desplazó de la contemplación devota o
visualización de Amitabha y su Tierra Pura a la doctrina de la salvación
por la fe y el rezo devoto del nombre de Amitabha (Amit'o en chino,
Amida en japonés).

Este rezo se llama el nembutsu en japonés (nien - en chino) y consiste
en repetir la fórmula "Namo Amida Batsu"; ". Saludo al Buda Amida" (en
japonés "Nanmo Amit'o para" en chino), es decir,



Estas doctrinas de la Tierra Pura se introdujo por primera vez a Japón
dentro de la secta Tendai.

Honen (1133 - 1212), haciendo hincapié en ellos exclusivamente, rompió
con Tendai y fundó la independiente Jodo (Tierra Pura), secc.

Su discípulo Shinran (1173 - 1262) fundó la secta de los más popular
orientada Jodo Shin (Verdadera Tierra Pura).

Ambos hicieron hincapié en la práctica del Nembutsu y la primacía de la
fe en Amida, pero que Honen vio la fe como medio para lograr el
renacimiento en la Tierra Pura de Occidente (llamado Gokuraku en
japonés), Shinran la veía como una expresión de gratitud por Amida la
gracia que salva.



José M Kitagawa y John S fuerte



Bibliografía:


HR Robinson y Johnson WA, La religión budista (1982); Steinilber E -
Oberlin, las sectas budistas del Japón (1938), DT Suzuki, el japonés
Espiritualidad (1972), Thompson LG, Religión china: una introducción
(1969); Williams P , el budismo Mahayana (1989).

---

Partes de algunos documentos budistas Siga.

.

.

---

Buda, La Palabra

500 a. C.

(El Camino Óctuple)

Las Cuatro Nobles Verdades

Así se ha dicho por el Buda, el Iluminado: Es a través de no entender,
sin darse cuenta de cuatro cosas, que yo, discípulos, así como usted,
tuvieron que vagar tanto tiempo a través de esta ronda de renacimientos.

¿Y cuáles son estas cuatro cosas?

Son la Noble Verdad del Sufrimiento, la Noble Verdad del Origen del
Sufrimiento, la Noble Verdad de la Extinción del Sufrimiento, la Noble
Verdad del Camino que conduce a la Extinción del Sufrimiento.

Mientras el conocimiento absolutamente cierto y visión en lo que
respecta a estas Cuatro Nobles Verdades no era muy claro en mí, siempre
era yo no estoy seguro, si había ganado la Ilustración supremo que es
insuperable en todo el mundo con sus seres celestiales, los espíritus
malignos y los dioses, entre todas las huestes de los ascetas y los
sacerdotes, seres celestiales y los hombres.

Pero tan pronto como el conocimiento absolutamente cierto y visión en
lo que respecta a las Cuatro Nobles Verdades se había convertido en
perfectamente claro en mí, surgió en mí la certeza de que me había
ganado la suprema iluminación sin igual.



Y descubrí que la verdad profunda, tan difícil de percibir, difícil de
entender, tranquilizante y sublime, que no debe ser adquirida por un
razonamiento simple, y es visible sólo para los sabios.



El mundo, sin embargo, se da al placer, encantado con el placer,
encantado con el placer.

En verdad, esos seres casi no se entiende la ley de la condicionalidad,
la Originación Dependiente de cada cosa, incomprensible para ellos
también será el final de todas las formaciones, el abandono de cada
sustrato del renacimiento, el desvanecimiento del deseo, el desapego, la
extinción, el Nirvana .



Sin embargo, hay seres cuyos ojos son sólo un poco cubierto de polvo: que entiendan la verdad.

En primer lugar la Verdad

La Noble Verdad del Sufrimiento

¿Qué, ahora, es la Noble Verdad del Sufrimiento?

El nacimiento es sufrimiento; Decay es sufrimiento, la muerte es
sufrimiento, dolor, lamentación, dolor, pena y desesperación, están
sufriendo, por no conseguir lo que uno desea, es el sufrimiento, en una
palabra: los cinco grupos de la existencia están sufriendo.

¿Qué, ahora, es de nacimiento?

El nacimiento de los seres que pertenecen a tal o cual orden de los
seres, su nacer, su concepción y saltando a la existencia, la
manifestación de los grupos de la existencia, el surgimiento de la
actividad de sentido - esto se llama nacimiento.



¿Y qué es la caries?

La decadencia de los seres que pertenecen a tal o cual orden de los
seres; conseguir su edad, frágil, gris y arrugada, el fracaso de su
fuerza vital, el desgaste de los sentidos - esto se llama decadencia.



¿Y qué es la muerte?

La separación y la desaparición de los seres de este o aquel orden de
los seres, su destrucción, desaparición, la muerte, la terminación de su
período de vida, la disolución de los grupos de la existencia, el
descarte del cuerpo - esto se llama muerte.



Y lo que es dolor?

El dolor que surgen a través de esta o aquella pérdida o desgracia que
no se encuentra, la preocupación de uno mismo, el estado de ser dolor
alarma, hacia adentro, hacia adentro ay - este dolor se llama.



Y lo que es lamentación?

Pese a todo, a través de este o que la pérdida o desgracia que le
suceda a una, es lamento y lamento, llanto y lamentos, el estado de
aflicción y lamento esto se llama lamentación.



¿Y qué es el dolor?

El dolor corporal y desagradable, la sensación dolorosa y desagradable
producido por el contacto del cuerpo - esto se llama dolor.



Y lo que es dolor?

El dolor mental y desagradable, la sensación dolorosa y desagradable producido por el contacto mental - esto se llama dolor.



Y lo que es la desesperación?

Angustia y la desesperación que surgen a través de esta o aquella
pérdida o desgracia que no se encuentra, distressfulness, y la
desesperación - esto se llama desesperación.



¿Y cuál es el "sufrimiento de no obtener lo que uno desea?"

Para los seres sujetos a luz allí viene el deseo: "¡Oh, que no estaban
sujetas al nacimiento O que ningún nuevo nacimiento fue antes de
nosotros"

Sin perjuicio de la caries, enfermedad, muerte, tristeza, llanto,
dolor, pena y la desesperación, el deseo viene a ellos: "¡Oh, que no
estaban sujetos a estas cosas O que estas cosas no nos han precedido"

Pero esto no se puede conseguir por sólo deseo, y no conseguir lo que
uno desea, es el sufrimiento.

Los cinco grupos de la Existencia

¿Y qué, en resumen, son los cinco grupos de la existencia?

Son corporeidad, sensación, percepción, (mental) de formaciones, y la Conciencia.

Cualquier fenómeno corporal, ya sea propio o externo, bruta o sutil,
elevado o bajo, lejos o cerca, pertenece al Grupo de corporeidad;
cualquier sentimiento pertenece al Grupo de Sentimiento; cualquier
percepción pertenece al Grupo de la percepción, cualquier formación
mental pertenece al grupo de las formaciones; toda conciencia forma
parte del grupo de la Conciencia.



(Nuestra existencia llamada individual es en realidad más que un mero
proceso de estas "física y mental" fenómenos, que desde tiempos
inmemoriales que estaba pasando antes de su nacimiento aparente, y que
también después de la muerte continuará por períodos inmemorial de
tiempo. En el siguientes, veremos que estos cinco grupos, o Khandhas -
"- entidad, Ego" y que no Ego - - ya sea por separado o combinados de
ninguna manera constituye ninguna entidad real que existe aparte de
ellos, y por lo tanto que la creencia en un . Ego - entidad no es más
que una ilusión igual que lo que designamos con el nombre de "carro", no
tiene existencia aparte de los ejes, ruedas, ejes, etc: o como la
palabra "casa" no es más que una designación conveniente para varios
materiales juntos después de una cierta manera con el fin de incluir una
porción de espacio, y no hay casa independiente - entidad de la
existencia: - exactamente de la misma manera, lo que llamamos un "ser" o
un "individuo", o una "persona", o por el nombre no es más que una
combinación cambiante de los fenómenos físicos y psíquicos, y no tiene
existencia real en sí mismo.)

La "corporeidad" Grupo de los Cuatro Elementos

¿Qué, ahora, es el Grupo de corporeidad?

Se trata de los cuatro elementos primarios, y la corporalidad derivados de ellos.

¿Y cuáles son los cuatro elementos primarios?

Ellos son el elemento sólido, el líquido elemento, la resistencia, el elemento vibrante.



(Los cuatro elementos, o - para decirlo más correctamente - las cuatro
cualidades elementales de la materia, pueden ser prestados en Inglés
como: inercia, la cohesión, la radiación, y vibraciones.



El veinticuatro fenómenos corporales que dependen de ellos son, de
acuerdo con el Abhidharma: ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, forma
visible, sonido, olor, sabor, la masculinidad, la feminidad, la
vitalidad, el órgano del pensamiento, el gesto, el habla, el espacio
(cavidades del oído, nariz, etc), agilidad, elasticidad, capacidad de
adaptación, el crecimiento, la duración, la decadencia, la variabilidad,
el cambio de fondo.)



1.

¿Qué, ahora, es el elemento sólido?

El elemento sólido puede ser uno mismo, o puede ser externo.

Y lo que es un elemento sólido de la propia?

Las propiedades dependientes, que en la propia persona y el cuerpo son
duros y sólidos, como los cabellos de la cabeza y el cuerpo, uñas,
dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula, los riñones, el corazón,
el hígado, el diafragma, el bazo pulmones, estómago, intestinos,
mesenterio, excrementos, o lo que otras propiedades que dependen de la
propia persona y el cuerpo son duros y sólidos - esto se llama el propio
elemento sólido.

Ahora, ya se trate del propio elemento sólido, o sea el elemento sólido
externo, ambos son sólo el elemento sólido.

Y uno debe entender, de acuerdo a la realidad, y la verdadera
sabiduría: "Esto no me pertenecen, lo que no soy yo, no se trata de mi
Ego".



2.

¿Qué, ahora, es el elemento de fluidos?

El líquido elemento puede ser uno mismo, o puede ser externo.

Y lo que es un elemento propio líquido?

Las propiedades dependientes, que en la propia persona y el cuerpo son
acuosa o coherente, como la bilis, flema, pus, sangre, sudor, linfa,
lágrimas, semen, saliva, moco nasal, el aceite de las articulaciones,
orina o cualquier otro dependiente propiedades que en una misma persona y
el cuerpo son acuosa o coherente - esto se llama el propio líquido
elemento.

Ahora, ya se trate del propio líquido elemento, o sea el líquido
elemento externo, ambos son sólo el elemento líquido.

Y uno debe entender, de acuerdo a la realidad, y la verdadera
sabiduría: "Esto no me pertenecen, lo que no soy yo, no se trata de mi
Ego".



3.

¿Qué, ahora, es el elemento de calefacción?

La resistencia puede ser propio, o puede ser externo.

Y lo que es uno de propio elemento de calefacción?

Las propiedades dependientes, que en la propia persona y el cuerpo son
la calefacción y la radiación, como el que permite que uno se calienta,
consume, quemó, por el que lo que se ha comido, bebido, masticado, o
probado, es totalmente digerida, o cualquier otro dependientes de las
propiedades , que en la propia persona y el cuerpo son la calefacción y
radiante esto se llama el propio elemento de calefacción.

Ahora, ya se trate del propio elemento de calefacción, o sea el
elemento de calentamiento externo, ambos son sólo el elemento de
calefacción.

Y uno debe entender, de acuerdo a la realidad, y la verdadera
sabiduría: "Esto no me pertenecen, lo que no soy yo, no se trata de mi
Ego".



4.

¿Qué, ahora, es el elemento vibrante?

El elemento vibratorio puede ser uno mismo, o puede ser externo.

Y lo que es uno de propio elemento que vibra?

Las propiedades dependientes, que en la propia persona y el cuerpo son
móviles y gaseosos, como el alza - va y hacia abajo - va viento, los
vientos del estómago y los intestinos, en - la respiración y por fuera -
la respiración, o cualquier otro dependiente propiedades, que en la
propia persona y el cuerpo son móviles y gaseosos - esto se llama el
propio elemento de vibración.

Ahora, ya se trate del propio elemento que vibra, o sea el elemento
externo vibrante, ambos son sólo el elemento vibratorio.



Y uno debe entender, de acuerdo a la realidad, y la verdadera
sabiduría: "Esto no me pertenecen, lo que no soy yo, no se trata de mi
Ego".

Así como una llama "cabaña" el espacio circunscrito que viene a ser a
través de la madera y juncos, cañas y barro, así es que nosotros
llamamos "cuerpo" el espacio circunscrito que viene a ser a través de
los huesos y los tendones, la carne y la piel .

Originación Dependiente de la Conciencia

Ahora, sin embargo un ojo de estar intacto, sin embargo, si las formas
externas no entran en el campo de visión, y no hay relación
correspondiente se lleva a cabo, en ese caso no se produce ninguna
formación de la correspondiente aspecto de la conciencia.

O, a pesar de ser uno de los ojos intactos y las formas exteriores caen
dentro del campo de visión, pero si no se lleva a cabo conjuntamente
correspondiente, en ese caso también se produce ninguna formación de la
correspondiente aspecto de la conciencia.

Sin embargo, si un ojo está intacto, y las formas exteriores caen
dentro del campo de visión, y la conjunción correspondiente se lleva a
cabo, en ese caso se plantea la correspondiente aspecto de la
conciencia.

Por lo tanto, les digo: el surgimiento de la conciencia depende de las
condiciones, y sin estas condiciones, no surge la conciencia.

Y en absoluto las condiciones del surgimiento de la conciencia depende,
después de estos se le llama.



Conciencia cuyos derivados depende de los ojos y las formas, se llama "ojo - la conciencia."



Conciencia cuyos derivados depende de la oreja y el sonido, se llama "oreja - la conciencia."



Conciencia cuyos derivados depende del órgano olfativo y los olores, se llama "nariz - la conciencia."



Conciencia cuyos derivados depende de la lengua y el gusto, se llama "lengua - la conciencia."



Conciencia cuyos derivados depende del cuerpo y los contactos corporales, se llama "cuerpo - la conciencia."



Conciencia cuyos derivados depende de la mente y las ideas, se llama "mente - la conciencia."



Todo lo que hay de "corporalidad" en la conciencia lo planteado, que
pertenece al Grupo de corporeidad.

que hay de "sensación" - la facilidad corporal, dolor, alegría,
tristeza, o indiferente - pertenece al Grupo de Sentimiento.

Todo lo que hay de "percepción" - los objetos visuales, sonidos,
olores, sabores, impresiones corporales u objetos de la mente -
pertenece al Grupo de la percepción.

Todo lo que hay son de los trastornos mentales "formaciones" impresión,
voluntad, etc - pertenecen al Grupo de formaciones mentales.

Todo lo que hay de "conciencia" en el mismo, pertenece al Grupo de la
Conciencia.



Y es imposible que todo se puede explicar a la aprobación de una
existencia, y la entrada en una nueva existencia, o el aumento del
crecimiento, y desarrollo de la conciencia, independiente de la
corporeidad, sensación, percepción, formaciones mentales.

Las tres características de la existencia

Todas las formaciones son "transitorios"; todas las formaciones son
"objeto de sufrimiento", todas las cosas son ", sin un Ego - entidad."

Corporeidad es transitoria, la sensación es transitoria, la percepción
es transitoria, las formaciones mentales son transitorias, la conciencia
es transitoria.

Y lo que es transitorio, está sujeto al sufrimiento, y de lo que es
transitorio, y sujeto al sufrimiento y el cambio, no se puede decir con
razón: "Esto me pertenece, lo que soy, esto es mi ego".



Por lo tanto, lo que no se de la corporalidad, de sensación,
percepción, formaciones mentales, o la conciencia, ya sea propio o
externo, ya sea bruta o sutil, elevado o bajo, lejos o cerca, uno debe
entender, de acuerdo a la realidad, y la verdadera sabiduría: "Esto no
me pertenecen, lo que no soy yo, no se trata de mi Ego".



Supongamos, un hombre que no es ciego, fueron a contemplar las burbujas
de muchos en el Ganges, ya que está conduciendo a lo largo, y que debe
verlos y examinarlos cuidadosamente.

Después de una cuidadosa revisión de los mismos, que aparecerá a lo
irreal, vacía, y sin sustancia.

Exactamente de la misma manera, ¿el monje contemplar todos los
fenómenos corporales, sensaciones, percepciones, formaciones mentales, y
los estados de conciencia - ya sean del pasado o presente, o en el
futuro, lejos o cerca.

Y los relojes, y examina con cuidado, y, después de una cuidadosa
revisión de los mismos, que le parecen espacio vacío, y sin un Ego



El que se deleita en la corporeidad, o sensación, o percepción, o
formaciones mentales, o la conciencia, se deleita en el sufrimiento, y
quien se deleita en el sufrimiento, no se liberará del sufrimiento.

Por eso yo digo



¿Cómo se puede encontrar placer y alegría,


Donde no se está quemando sin fin?


En la oscuridad más profunda que se envuelven!


¿Por qué no buscar la luz?



Mira esta marioneta de aquí, bien aparejado,


Un montón de muchas úlceras, apilados,


Enfermo, y lleno de avaricia,


Inestable, y no permanente!



Devorado por la vejez es este marco,


Una presa de la enfermedad, débil y frágil;


Para piezas rompe este cuerpo podrido,


Toda la vida verdaderamente debe terminar en la muerte.

Los tres avisos

Puedes ver nunca en el mundo un hombre o una mujer, ochenta, noventa, o
una inclinación cien años de edad, frágil, torcida como un techo a dos
aguas, abajo, apoyado en muletas, con pasos vacilantes, los enfermos,
los jóvenes desde hace mucho tiempo huido, con los dientes rotos, grises
y el pelo escaso, o calvo - encabezados, arrugada, manchada con los
miembros?

Y ¿el pensamiento nunca vienen a usted que también está sujeto a la
decadencia, que también no se puede escapar?

Puedes ver nunca en el mundo un hombre o una mujer, que están enfermos,
afligidos, y gravemente enfermo, y revolcándose en su propia suciedad,
se levantó por algunas personas, y poner a la cama por los demás?

Y ¿el pensamiento nunca vienen a usted que también está sujeto a la
enfermedad, que también no se puede escapar?



Puedes ver nunca en el mundo el cadáver de un hombre o una mujer, uno, o
dos, o tres días después de la muerte, hinchadas, azul - de color negro
y lleno de corrupción?

Y ¿el pensamiento nunca vienen a usted que también está sujeto a la
muerte, que también no se puede escapar?

Samsara, la Rueda de la Existencia

Inconcebible es el comienzo de este Samsara, a no ser descubierto

(Continúa...)

---

Otro documento importante budista (parte) Sigue

---

Buda, El Evangelio

500 a. C.

El discípulo habla

Regocijarse

Alégrate por la buena noticia!

El Buda, nuestro Señor ha encontrado la raíz de todo mal, él nos ha mostrado el camino de la salvación.

El Buda disipa las ilusiones de nuestra mente y nos redime del terror de la muerte.

El Buda, nuestro Señor, trae consuelo al cansado y el dolor - la carga
útil; se restaura la paz a los que se descomponen bajo el peso de la
vida.

Da coraje de los débiles cuando de buena gana renunciar a la
autosuficiencia y la esperanza.

Tú, que sufren de las tribulaciones de la vida, que tienen que luchar y
sufrir, tú que anhelan una vida de verdad, se regocijan por la buena
noticia!

No hay bálsamo para los heridos, y no hay pan para los hambrientos.

Hay agua para el sediento, y hay esperanza para los desesperados.

Hay luz para aquellos en la oscuridad, y no es inagotable bendición de
los rectos.



Sanar tus heridas, heridos, y comer su llenar, Tienes hambre.

El descanso, que cansados, y los que están sedientos saciar su sed.

Mire para arriba a la luz, que usted se sienta en la oscuridad, llena de alegría, tú que eres triste.



La confianza en la verdad, Tú que amas la verdad, porque el reino de la
justicia se funda sobre la tierra.

Las tinieblas del error es disipada por la luz de la verdad.

Podemos ver el camino y dar pasos firmes y determinados.

El Buda, nuestro Señor, ha revelado la verdad.

El cura las enfermedades de nuestra verdad y nos redime de la
perdición, la verdad nos fortalece en la vida y la muerte, la verdad el
único que puede vencer los males de error.

Alégrate por la buena noticia!

Samsara y Nirvana

Mira alrededor y contemplar la vida!

Todo es transitorio y dura nada.

No es el nacimiento y la muerte, el crecimiento y la decadencia, no es la combinación y la separación.

La gloria del mundo es como una flor que se encuentra en plena floración en la mañana y se desvanece en el calor del día.

Donde quiera que miremos, hay una lucha por tierra y uno, y una búsqueda ansiosa de placer.

Hay un vuelo de pánico del dolor y la muerte, y caliente son las llamas de los deseos ardientes.

El mundo es la revista Vanity Fair, lleno de cambios y transformaciones.

Todo es Samsara, la Rueda de inflexión de la Existencia.



¿No hay nada permanente en el mundo?

¿Hay en la confusión universal sin lugar de descanso donde nuestro corazón con problemas puede encontrar la paz?

¿No hay nada eterno?

¡Oh, que podría haber cese de la ansiedad, que nuestros deseos se extinguiría la quema!

Cuando la mente se vuelven tranquilos y compuesto?



El Buda, nuestro Señor, estaba afligido por los males de la vida.

Vio a la vanidad de la felicidad mundana y buscaron la salvación en la
única cosa que no se desvanecen o pierda, sino que estarán eternamente,
para siempre jamás.



Tú, que a largo de la vida, aprender que la inmortalidad está escondido en transitoriedad.

Tú que desea la felicidad sin la picadura de pesar, llevar una vida de rectitud.

Tú, que anhelan riquezas, recibir tesoros que son eternas.

La verdad es que la riqueza y una vida de verdad es la felicidad.



Todos los compuestos se disuelven de nuevo, pero las verdades que
determinan todas las combinaciones y separaciones como leyes de la
naturaleza soportar para siempre jamás.

Los cuerpos caen al polvo, pero las verdades de la mente no será
destruido.



La verdad no conoce ni el nacimiento ni la muerte, no tiene principio
ni fin.

Bienvenido a la verdad.

La verdad es la parte inmortal de la mente.

Establecer la verdad en su mente, porque la verdad es la imagen de lo
eterno, sino que retrata la inmutable, sino que pone de manifiesto la
eterna, la verdad da mortales hasta el don de la inmortalidad.



El Buda ha proclamado la verdad, que la verdad de la detención de Buda
en sus corazones.

Apagar en vosotros todos los deseos que antagoniza el Buda, y en la
perfección de su crecimiento espiritual que se convertirá como él.

La de tu corazón que no pueden o no quieren convertirse en Buda debe
perecer, ya que es mera ilusión e irreal, sino que es la fuente de su
error, sino que es la causa de su miseria.



A alcanzar la inmortalidad por llenar sus mentes con la verdad.

Por lo tanto, llegar a ser como los buques á en condiciones de recibir las palabras del Maestro.

ustedes limpieza del mal y santamente la vida.

No hay otra manera de llegar a la verdad.



Aprende a distinguir entre el Yo y la Verdad.

Yo es la causa del egoísmo y la fuente del mal, la verdad se unirá a
ningún auto, sino que es universal y conduce a la justicia y la
rectitud.

Yo, lo que parece a los que aman a su auto como su ser, no es lo
eterno, lo eterno, lo imperecedero.

No busques uno mismo, sino que buscan la verdad.



Si liberamos nuestras almas de nuestros seres mezquinos, deseo ningún
mal a los demás, y claro como un diamante de cristal que reflejan la luz
de la verdad, lo que una imagen radiante aparece en nosotros como
reflejo de las cosas como son, sin la mezcla de ardiente deseo, sin la
distorsión de la ilusión errónea, sin la agitación del apego y el
malestar.



Sin embargo, te quiero yo y no abandonará el amor propio.

Que así sea, pero entonces, en verdad, debe aprender a distinguir entre
el falso y el verdadero yo.

El ego con toda su egoísmo es el falso yo.

Es una ilusión irreal y una combinación perecederos.

El único que identifica su yo con la verdad alcanzar el Nirvana, y el
que ha entrado en el Nirvana ha alcanzado la Budeidad, ha adquirido el
bien supremo, sino que se ha convertido en eterna e inmortal.



Todas las cosas compuestas se disolvió de nuevo, los mundos se romperá
en pedazos y nuestras individualidades se dispersa, pero las palabras de
Buda permanecerá para siempre.



La extinción de uno mismo es la salvación, la aniquilación de uno mismo
es la condición de la iluminación, el acto de borrar de la libre es el
Nirvana.



Feliz es aquel que ha dejado de vivir para el placer y se basa en la verdad.

Ciertamente la compostura y la tranquilidad de la mente son la mayor felicidad.



Tomemos nuestro refugio en el Buda, porque ha encontrado el eterno en lo transitorio.

Tomemos nuestro refugio en el que es inmutable en los cambios de la existencia.

Tomemos nuestro refugio en la verdad que se establece a través de la iluminación del Buda.

Tomemos nuestro refugio en la comunidad de los que buscan la verdad y tratar de vivir en la verdad.

Verdad, El Salvador

Las cosas del mundo y sus habitantes están sujetos a cambios.

Son combinaciones de elementos que existían antes, y todos los seres
vivos son lo que sus acciones pasadas las hizo, porque la ley de causa y
efecto es uniforme y sin excepciones.

Pero en las cosas de cambio es la constancia de la ley, y cuando la ley se ve no es verdad.

La verdad se esconde en el Samsara como la permanente en sus cambios.



La verdad desea que aparezca, la verdad anhela llegar a ser consciente, la verdad se esfuerza por conocerse a sí misma.



Hay verdad en la piedra, la piedra está aquí, y no hay poder en el
mundo, ningún dios, ningún hombre, ningún demonio, puede destruir su
existencia.

Pero la piedra no tiene conciencia.

Hay verdad en la planta y su vida se puede expandir, la planta crece y
florece y fructifica.

Su belleza es maravillosa, pero no tiene conciencia.

Hay verdad en el animal, sino que se mueve y percibe su entorno, la
distingue y aprende a elegir.

No es la conciencia, pero todavía no es la conciencia de la verdad.

Se trata de una conciencia de sí sólo.



La conciencia de sí atenúa los ojos de la mente y oculta la verdad.

Es el origen del error, que es la fuente de la ilusión, es el germen
del mal.

Auto engendra egoísmo.

No hay mal, pero lo que fluye de uno mismo.

No hay mal, pero lo que se hace la afirmación de sí mismo.

Uno mismo es el principio de todo odio, de la iniquidad y la calumnia,
de la desfachatez y la indecencia, del robo y el robo, la opresión y
derramamiento de sangre.

Yo es Mara, el tentador, el malhechor, el creador de travesuras.

atrae a uno mismo con los placeres.

Auto promete el paraíso de un hada.

Yo es el velo de Maya, el encantador.

Pero los placeres de auto no son reales, su laberinto paradisian es el
camino a la miseria, y su belleza la decoloración enciende las llamas de
los deseos que nunca pueden ser satisfechos.



¿Quién nos librará del poder de la auto?

¿Quién nos salvará de la miseria?

¿Quién nos restaurar a una vida de felicidad?



Hay miseria en el mundo del Samsara, hay mucha miseria y dolor.

Pero mayor que toda la miseria es el gozo de la verdad.

La verdad da la paz a la mente anhelo, que conquista de error, sino que
apaga las llamas de los deseos, sino que conduce al Nirvana.

¡Bendito el que ha encontrado la paz del Nirvana.

Él está en reposo en las luchas y tribulaciones de la vida, él está por
encima de todos los cambios, sino que está por encima de nacimiento y
la muerte, que no se ve afectado por los males de la vida.



¡Bendito el que ha encontrado la iluminación.

Vence, a pesar de que puede ser herido, él es glorioso y feliz, a pesar
de que pueden sufrir, él es fuerte, a pesar de que pueden romperse bajo
el peso de su obra, él es inmortal, a pesar de que va a morir.

La esencia de su ser es la pureza y la bondad.



Bienaventurado el que ha alcanzado el estado sagrado de Buda, porque
está en condiciones de resolver la salvación de sus semejantes.

La verdad ha tomado su morada en él.

la sabiduría perfecta ilumina su inteligencia, rectitud y anima el
propósito de todas sus acciones.

La verdad es una fuerza viva para siempre, indestructible e invencible!

Trabajo de la verdad en tu mente, y lo extendió entre la humanidad, la
verdad es el único salvador del mal y la miseria.

El Buda ha encontrado la verdad y la verdad ha sido proclamada por el
Buda!

Bendito sea el Buda!

La Ilustración

Había en Kapilavatthu un rey Sakya, fuerte de propósito y reverenciado
por todos los hombres, un descendiente de la Okkakas, que se llaman
Gautama, y ​​su nombre fue Suddhodana o Pure - Arroz.

Su esposa Mayadevi era hermoso como el lirio de agua y puro en la mente
como el loto.

Como la Reina de los Cielos, vivía en la tierra, no contaminado por el
deseo, e inmaculada.

El rey, su marido, su honor en su santidad, y el espíritu de la verdad,
gloriosa y fuerte en su sabiduría semejante a un elefante blanco,
descendió sobre ella.

Cuando sintió que la hora de la maternidad estaba cerca, le preguntó el
rey a enviar a casa a sus padres, y Suddhodana, preocupado por su
esposa y el hijo que le llevan, con gusto le concedió su petición.



En Lumbini hay una hermosa arboleda, y cuando Mayadevi atraviesa los
árboles eran una sola masa de flores fragantes y muchas aves fueron
gorjeo en sus ramas.

La reina, que deseen pasear por la sombra camina, dejó su palanquín
dorado, y, cuando llegó a la sala de árboles gigantes en medio de la
arboleda, sintió que su hora había llegado.

Ella se apoderó de una rama.

Sus asistentes colgaba una cortina sobre ella y se retiró.

Cuando el dolor de los dolores de parto se encontró con ella, cuatro
ángeles pura mente del gran Brahma tendió una red de oro para recibir al
niño, que salió de su lado derecho como el sol brillante y perfecto.



El Brahma - ángeles tomó al niño y lo coloca ante la madre dijo: "Alégrate, oh reina, un poderoso hijo ha nacido a ti."



En su lecho había una mujer de mediana edad implorando al cielo para
bendecir al niño.

Todos los mundos se inundaron de luz.

Los ciegos recibieron la vista por el anhelo de ver la gloria venida
del Señor, los sordomudos hablaron entre sí de los buenos augurios que
indican el nacimiento de Buda a ser.

La torcida se convirtió en recto, a los cojos andar.

Todos los prisioneros fueron liberados de sus cadenas y los fuegos de
todos los infiernos se extingue.



No hay nubes se reunieron en el cielo y la arroyos contaminados quedó
claro, música celestial, mientras que sonó en el aire y los ángeles se
regocijaron con alegría.

Sin alegría egoísta o parcial, pero por el bien de la ley se
regocijaron, para la creación sumido en el océano de dolor era ahora
para obtener la liberación.

Los gritos de los animales fueron silenciados; todos los seres
malévolos recibió un corazón amoroso, y la paz reinó en la tierra.

Mara, el maligno, solo se entristeció y se regocijó no.



Los reyes Naga, por el anhelo de mostrar su respeto por la ley más
excelente, ya que había pagado honor de Budas anteriores, ahora se fue a
saludar al Bodhisattva.

Se dispersaron antes que él mandara flores, que alegran con gozo de
corazón a pagar su homenaje religioso.



El padre real, reflexionar sobre el significado de estos signos, estaba
ahora lleno de alegría y ahora afligido.

La reina madre, al ver a su hijo y la conmoción que creó su nacimiento,
se siente en su corazón la angustia timorata de la duda.



Había en ese momento en un bosque cerca de Lumbini Asita, un rishi,
llevando la vida de un ermitaño.

Era un brahmán de porte digno, famosa no sólo por su sabiduría y
erudición, sino también por su habilidad en la interpretación de los
signos.

Y el rey le invitó a ver al niño real.



El vidente, al ver al príncipe, lloró y suspiró profundamente.

Y cuando el rey vio las lágrimas de Asita que se alarmó y le preguntó:
"¿Por qué tiene los ojos de mi hijo enlutado ti y el dolor"



Pero el corazón de Asita se regocijaron, y, a sabiendas de la mente del
rey que se perplejo, se dirigió a él, diciendo: "El rey, como la luna
cuando está llena, debe sentir una gran alegría, porque ha engendrado un
hijo maravillosamente noble que no adoran a Brahma. , pero adoro a este
niño, y los dioses en los templos, descenderá de su lugar de honor a
adorarlo Desterrar toda la ansiedad y la duda Los presagios espiritual
manifestado indicar que el niño ya nacido traerá liberación a todo el
mundo...



"Recordando que yo mismo soy viejo, por eso no pude contener mis
lágrimas.. Por ahora mi fin está llegando y no verán la gloria de esta
nena Porque este hijo tuyo va a gobernar el mundo La rueda del imperio
vendremos a él. O bien será un rey de reyes para gobernar todas las
tierras de la tierra, o en verdad se convertirá en un Buda. Él ha nacido
para el bien de todo lo que vive. Su enseñanza pura será como la tierra
que recibe los náufragos Su poder de la meditación será como un lago
fresco;.. y todas las criaturas reseca de la sequía de la lujuria puede
beber libremente de los mismos en el fuego de la codicia que hará que la
nube de su misericordia a subir, por lo que la lluvia de la la ley
puede extinguir. Las puertas pesadas de abatimiento que se abre, y dar
libertad a todos los seres atrapados en las mallas entrelazadas auto de
la locura y la ignorancia. El rey de la ley ha llegado para rescatar de
la esclavitud de todos los pobres, los miserables, los desamparados. "



Cuando los padres reales oyó las palabras de Asita se regocijaron en
sus corazones y llamaron a su recién nacido bebé Sidarta, que es el que
ha logrado su propósito. "



Y la reina dijo a su hermana, Pajapati:.. "Una madre que ha dado un
futuro Buda nunca dará a luz a otro niño que pronto dejará este mundo,
mi esposo, el rey, y Sidarta, mi hijo cuando me haya ido , sé una madre
para él. "

Y Pajapati lloró y prometió.



Cuando la reina se había apartado de la vida, Pajapati llevó al niño
Sidarta y lo crió.

Y como la luz de la luna aumenta poco a poco, para que el niño real
creció de día en día en mente y cuerpo, y la verdad y el amor vivido en
su corazón.

Cuando había pasado un año Suddhodana el rey Pajapati su reina y nunca
hubo una madrastra mejor que ella.

Los lazos de la vida

Cuando Siddhattha había crecido a la juventud, su padre quería verlo
casado, y envió a todos sus parientes, al mando de ellos para llevar a
sus princesas que el príncipe podría seleccionar uno de ellos como su
esposa.

Pero los parientes respondió y dijo: "El príncipe es joven y delicada,
ni ha aprendido nada de las ciencias Él no sería capaz de mantener a
nuestra hija, y no debe haber guerra, sería incapaz de hacer frente con
el enemigo.".



El príncipe no era bullicioso, pero pensativo en su naturaleza.

Le encantaba permanecer bajo el árbol de Jambu grande en el jardín de
su padre, y, observando las formas del mundo, se entregó a la
meditación.

Y el príncipe le dijo a su padre: "Invitamos a nuestros parientes para
que me vea y poner mis fuerzas para la prueba."

Y su padre hizo lo que su hijo le había mandado.



Cuando los parientes llegaron, y la gente de la ciudad Kapilavatthu se
habían reunido para poner a prueba la destreza y la erudición del
príncipe, que se mostró viril en todos los ejercicios, tanto del cuerpo y
de la mente, y no había ningún rival entre los jóvenes y los hombres de
la India que pudiera superar en cualquier prueba, física o mental.

Él respondió a todos los



(Continúa...)

---

El budismo

Información Católica

El sistema religioso, monástico, fundado c.

500 a. C. sobre la base del Brahmanismo panteísta.

Las especulaciones de la escuela Vedanta del pensamiento religioso, en
los siglos octavo y siguientes, Columbia Británica, dio lugar a varios
regímenes rivales de la salvación.

Estos movimientos se inició con el punto de vista morboso mismo que la
vida consciente es una carga y no vale la pena vivir, y que la verdadera
felicidad se tendrán en cuenta sólo en un estado de sueño sin sueños
libres de todos los deseos, sin la acción consciente.

Daban por sentado la doctrina Upanishad de la interminable cadena de
nacimientos, pero que diferían de Brahmanismo panteísta, tanto en su
actitud hacia los Vedas y en su plan para garantizar la libertad de
renacimiento y de la existencia consciente.

En su absoluto rechazo de los ritos védicos, que ellos mismos
estampados como herejías.

De estos uno de los destinados a ganar mayor renombre fue el budismo.



I. EL FUNDADOR



De Buda, el fundador de este gran movimiento, la tradición legendaria
tiene mucho que decir, pero muy poco de valor histórico se conoce.

Su padre parece haber sido una pequeña raja, gobernando sobre una
pequeña comunidad en la frontera sur del distrito de hoy se conoce como
Nepal.

el nombre de Buda familia era Gotama (sánscrito Gautama), y fue
probablemente por este nombre era conocido en la vida.

Con toda probabilidad fue después de su muerte, sus discípulos le
otorgó una serie de nombres elogiosos, el más común es Buda, es decir,
"los iluminados".

Al igual que los jóvenes nacidos de su tiempo, debe haber pasado algún
tiempo en el estudio de los Vedas sagrados.

Después de la costumbre inmemorial de Oriente, se casó a una edad
temprana, y, si la tradición puede ser de confianza, ejerce un
privilegio príncipe de mantener un harén.

Su esposa principal le dio un hijo.

Su corazón no estaba en reposo.

Los placeres del mundo pronto palled sobre él, y abandonando su casa se
retiró al bosque, donde, como un ermitaño que vivió varios años en
austera autodisciplina, el estudio, sin duda, el camino de salvaion
según lo enseñado en los Upanishads.

Aunque esto no trajo la paz a su mente.

Renunció a los rigurosos ayunos y mortificaciones, que casi le costó la
vida, y se dedicó a su manera a la meditación larga y sincera, el fruto
de los cuales era su firme creencia de que había descubierto el único
método real de escapar de la miseria del renacimiento y de alcanzar el
Nirvana.

Luego se dispuso a predicar su evangelio de la liberación, a partir de
Benarés.

Su personalidad magnética y su seriedad, la elocuencia impresionante
pronto se ganó para su causa un número de la casta guerrera.

Brahmanes, también sintió el poder de persuasión de sus palabras, y no
pasó mucho tiempo antes de que él estaba rodeado por un grupo de
discípulos entusiastas, en cuya compañía pasó de un lugar a otro, por lo
que se convierte por su predicación.

Estos pronto se convirtió en muy numerosos y se formaron en una gran
hermandad de monjes.

Tal fue la obra a que Buda se dio con implacable celo por más de
cuarenta años.

Por fin, agotado por su larga vida de actividad, que cayó enfermo
después de una comida de carne de cerdo seca, y murió en el ochenta años
de su edad.

La fecha aproximada de su muerte es de 480 a. C. Es de destacar que
Buda fue un contemporáneo de otros dos famosos filósofos religiosos,
Pitágoras y Confucio.



En los libros sagrados de los últimos tiempos de Buda es representado
como un personaje sin defecto, adornados con toda la gracia de la mente y
el corazón.

Puede haber alguna duda en tomar el retrato muy color de la tradición
budista como la representación exacta de la original, pero Buda puede
ser acreditado con las cualidades de un hombre grande y bueno.

Los registros muestran que se mueva de un lugar a otro,
independientemente de la comodidad personal, tranquilidad y sin miedo,
suave y compasivo, considerado con los pobres y ricos por igual, absorto
con la idea de liberar a todos los hombres de las cadenas de la
miseria, e irresistible en su manera de exponer el camino de la
liberación.

En su suavidad, su disposición a pasar por alto los insultos, su
castidad celo, y la simplicidad de la vida, no recuerda un poco a San
Francisco de Asís.

En toda la antigüedad pagana ningún personaje ha sido descrito como tan
noble y atractivo.



II.

BUDISTA TEXTOS



Las principales fuentes para el budismo temprano son los libros
sagrados comprendidos en las dos primeras divisiones de la Ti-pitaka
(triple canasta), la Biblia triple de la Escuela del Sur de los
budistas.

En la India, hoy en día, los budistas se encuentran sólo en el norte,
en Nepal, y en el extremo sur, en la isla de Ceilán.

Ellos representan dos diferentes escuelas de pensamiento, el Buda del
Norte adorar como suprema deidad personal aunque al mismo tiempo la
adopción de la mayoría de las supersticiones degradantes del hinduismo,
la adhesión del Sur en gran medida a las enseñanzas originales de Buda.

Cada escuela tiene un canon de libros sagrados.

El canon del Norte está en el sánscrito, el sur de Pali, la lengua más
suave, en sánscrito que fue transformado por la gente del Sur.

El canon del Sur, Ti-pitaka, que refleja más fielmente las enseñanzas
de Buda y sus primeros discípulos, abraza



el Vinaya-pitaka, una colección de libros sobre las reglas disciplinarias de la orden,



el Sutta-pitaka, folletos didácticos consistentes en parte de los discursos de Buda supuesto, y



el Abhidhamma-pitaka, que comprende tratados más detallados sobre temas doctrinales.



La mayoría de los Vinavas y algunos de los Suttas se han hecho
accesibles a los lectores de Inglés en los "Libros sagrados de Oriente".

El Ti-pitaka parece remontarse a los siglos II y III antes de Cristo,
pero algunas adiciones se hicieron incluso después de que se había
comprometido a escribir en la primera parte del primer siglo de la Era
Cristiana.

Aunque puede haber partes doctrinales y disciplinarias desde el momento
de ninguno de Buda de los veinte y nueve libros comprendidos en el
Ti-pitaka puede demostrar ser mayor de 300 aC Estos libros despojados de
sus repeticiones fastidiosas, sería casi igual en tamaño a la Biblia,
aunque en general son muy inferiores a la Sagrada Escritura en la
espiritualidad, la profundidad del pensamiento, la variedad de sujetos, y
la riqueza de expresión.



También hay unos pocos libros extra-canónicos, del mismo modo en Pali
en la que los budistas del sur dan gran valor, el Dipavansa y Mahavansa,
que dan una historia crítica del budismo hasta alrededor del año 300,
los "Comentarios de Buddhagosa", y el Milinda Panha, hábilmente
traducido por Rhys Davids, bajo el título "Las Preguntas del Rey
Milinda".

Estas obras pertenecen a los siglos IV y siguientes de nuestra era.

En el Tri-pitaka de la Escuela del Norte se incluyen la conocida
Saddharma-pundarika (Loto de la Verdadera Ley), y la biografía
legendaria de Buda, el Buda Charita, y el Vistara Lalita (Libro de los
ataques), que generalmente son asignado al último cuarto del siglo I dC
Además de la Tri-pitaka, los budistas del Norte contar como canónicos
escritos varios de los últimos tiempos una adaptación de la abominable
Tantras hindúes.



III.

PRIMITIVO BUDISMO



El budismo no era del todo original.

Había mucho en común con la enseñanza panteísta Vedanta, de la que
surgió la creencia en el karma, por el que el personaje de la vida
presente es el producto neto de los actos buenos y malos de una
existencia anterior; la creencia en una serie constante de renacimientos
para todos que ponen su corazón en la preservación de su existencia
individual, la visión pesimista que la vida en su máxima expresión es la
miseria y no vale la pena vivir.

Y así, la gran final para el que trabajaba era el Buda muy que dio
color al esquema panteísta de salvación propuesto por los brahmanes
ascetas, a saber, la liberación de los hombres de la miseria mediante el
establecimiento de los liberarse del apego a la existencia consciente.

Fue en su concepción del estado final de los salvos, y del método por
el cual iba a ser alcanzado que diferían.

El panteísta Brahmán, dijo:



Reconocen su identidad con el gran dios impersonal, Brahma, que por lo
tanto deja de ser una criatura de deseos, no eres rápido se conservan en
la cadena de renacimientos, la muerte pierde su individualidad, su
existencia consciente, para ser absorbido en el todo -dios Brahma.



En el sistema de Buda, el todo-dios Brahma fue ignorada por completo.

Buda puso abstrusas especulaciones en el fondo, y, aunque no ignora el
valor del conocimiento derecha, insistió en la parte de ahorro de la
voluntad como la única cosa necesaria.

Para obtener la liberación desde el nacimiento, todas las formas de
deseo tiene que ser absolutamente apagado, no sólo deseo muy malos, pero
también el deseo de placeres y comodidades que se consideran inocentes y
legal, incluso el deseo de preservar la existencia consciente.

Fue a través de esta extinción de todo deseo que el cese de la miseria
iba a ser obtenidos.

Este estado de ausencia de deseo y el dolor se conoce como Nirvana
(Nibbana).

Esta palabra no fue acuñado por el Buda, pero en su enseñanza, que
supone un nuevo matiz de significado.

Nirvana significa fundamentalmente una "extinción", y por lo tanto la
extinción del fuego del deseo, la mala voluntad, ilusión, sobre todo, en
fin, que se une al individuo con el renacimiento y la miseria.

Fue en el santo budista que viven un estado de reposo, la calma, de la
indiferencia a la vida y la muerte, al placer y al dolor, un estado de
tranquilidad imperturbable, en el sentido de la libertad de las ataduras
del renacimiento las molestias causadas, así como las alegrías de la la
vida a hundirse en insignance.



Pero no fue hasta después de la muerte que el Nirvana se realizó en su
integridad.

Algunos estudiosos han pensado así.

Y, en efecto, si las especulaciones psicológicas que se encuentran en
los libros sagrados son parte de la enseñanza personal de Buda, es
difícil ver cómo podría tener lugar cualquier otra cosa que el fin
último del hombre.

Pero la consistencia lógica no debe buscarse en un místico de la India.

Si podemos confiar en los libros sagrados, que expresamente se negó en
varias ocasiones se pronuncia ni sobre la existencia o la inexistencia
de los que habían entrado en el Nirvana, sobre el terreno que no era
pertinente, conducente a la paz y la iluminación.

Sus discípulos íntimos opinó lo mismo.

Un monje que Nirvana interpretado en el sentido de aniquilación fue
llevado a la tarea de un monje mayor, y convencida de que él no tenía
derecho a tener esa opinión, ya que el tema estaba envuelto en el
misterio impenetrable.

El sabio monja Khema dio una respuesta similar a la del rey de Kosala,
quien le preguntó si el fallecido Buda estaba aún en existencia.

Si el Uno Perfecto existe después de la muerte, si no existe después de
la muerte, si existe y al mismo tiempo no existe después de la muerte,
si ni existe ni no existe después de la muerte, no ha sido revelado por
Buda.

Desde entonces, la naturaleza del Nirvana era demasiado misteriosa para
ser comprendido por la mente hindú, demasiado sutil para ser expresado
en términos tanto de la existencia o la no-existencia, sería ocioso
intentar una solución positiva de la cuestión.

Basta saber que significa un estado de reposo inconsciente, un sueño
eterno que no conoce despertar.

A este respecto, era prácticamente uno con el ideal de la pantheistic
brahmanes.



En la concepción budista de Nirvana no se tuvo en cuenta el todo-dios
Brahma.

Y como oraciones y ofrendas a los dioses tradicionales se consideraban
inútil para la consecución de este estado negativo de la felicidad, el
Buda, con una mayor coherencia de lo que se muestra en la Brahmanismo
panteísta, rechazó tanto los Vedas y los ritos védicos.

Fue esta actitud la que sello el budismo como una herejía.

Por esta razón, también, el Buda se ha establecido por algunos como un
ateo.

Buda, sin embargo, no era un ateo en el sentido de que negó la
existencia de los dioses.

Para él los dioses vivían realidades.

En sus dichos supuestos, como en las escrituras budistas en general,
los dioses son mencionados a menudo, y siempre con respeto.

Pero al igual que la pantheistic brahmanes, Buda no reconocer su
dependencia de ellos.

Eran como los hombres, sujeto a la decadencia y el renacimiento.

El dios de hoy puede renacer en el futuro en una condición inferior,
mientras que un hombre de gran virtud podría tener éxito en la crianza
de sí mismo en su nacimiento junto a la categoría de un dios en el
cielo.

Los mismos dioses, entonces, no menos que los hombres, había necesidad
de que la sabiduría perfecta que conduce al Nirvana, y por lo tanto se
espera para orar o para sacrificio con la esperanza de obtener el
beneficio que ellos mismos no poseían.

Ellos eran inferiores a Buda, ya que él ya había alcanzado el Nirvana.

De la misma manera, los que siguió los pasos de Buda no tenía necesidad
de adorar a los dioses por las oraciones y ofrendas.

La adoración de los dioses era tolerada, sin embargo, en el laico
budista que aún se aferraba a la ilusión de la existencia individual, y
prefería el hogar al estado sin hogar.

Además, el sistema de Buda convenientemente proporcionada por los que
aceptan en teoría la enseñanza de que Nirvana sólo fue el verdadero fin
del hombre, pero que todavía no se atrevió a apagar todos los deseos.

Los cielos de la teología Brahminic diversos, con sus positivos,
incluso sensual, placeres se mantienen como la recompensa de las almas
virtuosas aún maduro para Nirvana.

Para aspirar a estos premios se le permitió al monje tibia, se
encomendó a los profanos.

De ahí la referencia frecuente, incluso en los primeros escritos
budistas al cielo y su positiva delicias como un estímulo para la
conducta correcta.

importancia suficiente, no se da generalmente a este lado más popular
de las enseñanzas de Buda, sin la cual sus seguidores se han limitado a
una banda insignificante y de corta duración de las almas heroicas.

Fue este elemento, tan prominente en las inscripciones de Asoka, que
atemperó la severidad de la doctrina de Buda de Nirvana y de hecho su
sistema aceptable para las masas.

A fin de garantizar que la extinción del deseo que por sí sola podría
conducir a Nirvana, Buda ha sido recetado a sus seguidores una vida de
desapego de las comodidades, los placeres y ocupaciones de la
generalidad de los hombres.

Para lograr esta finalidad, se adoptó para sí y sus discípulos de la
tranquilidad, la vida retirada y contemplativa de los brahmanes ascetas.

Era ajeno a su plan de que sus seguidores deberían involucrarse en
cualquier tipo de actividades industriales, para que no lo podría
enredarse en las preocupaciones del mundo y los deseos.

Sus medios de subsistencia se limosna, de ahí el nombre que se aplica a
los monjes budistas se bhikkus, mendigos.

Desprendimiento de la vida familiar era absolutamente necesario.

La vida matrimonial se debe evitar como un pozo de carbón caliente,
porque era incompatible con la extinción del deseo y la extinción de la
existencia individual.

De la misma manera, las posesiones mundanas y poder mundano tenía que
ser objeto de renuncia, todo lo que pueda servir a orgullo, la codicia o
autoindulgencia.

Sin embargo, en exigir de sus seguidores una vida de severa sencillez,
Buda no ir a los extremos de fanatismo que caracterizó a muchos de los
brahmanes ascetas.

Él eligió el camino del medio de la ascesis moderada que comparó con un
laúd, que da los tonos etc adecuada sólo cuando las cadenas no son ni
demasiado apretado ni demasiado flojo.

Cada miembro se le permitió, sino un conjunto de prendas de vestir, de
color amarillento y de calidad baratos.

Estos, junto con su petate, maquinilla de afeitar, agujas,
agua-colador, y el tazón limosnas, constituye la suma de sus posesiones
terrenales.

Su sola comida, que tuvo que ser tomada antes del mediodía, consistía
principalmente en pan, arroz y curry, que se reunieron todos los días en
su tazón de limosna por la mendicidad.

El agua o la leche de arroz-era su bebida habitual, el vino y otras
sustancias tóxicas que se rigurosamente prohibidas, incluso como
medicina.

Carne, pescado y platos se comían rara vez, excepto en la enfermedad o
cuando el monje comido por invitación con algún patrón.

El uso de perfumes, flores, ungüentos, y la participación en las
diversiones mundanas cayó también en la clase de cosas prohibidas.

En teoría, el código moral del budismo era poco más que una copia de la
del brahmanismo.

Al igual que éste, se extendió a los pensamientos y deseos, no menos
que a las palabras y los hechos.

La falta de castidad en todas sus formas, la embriaguez, la mentira, el
robo, la envidia, el orgullo, la dureza son apropiadamente condenado.

Pero, ¿qué, tal vez, trae el budismo lo más llamativo en contacto con
el cristianismo es su espíritu de mansedumbre y el perdón de las
lesiones.

Para cultivar la benevolencia hacia los hombres de todas las clases,
para evitar la ira y la violencia física, ser paciente bajo insulto,
devolver bien por mal &151; todo esto fue inculated en el budismo y
ayudó a convertirlo en uno de los más suaves de las religiones.

A tal punto fue llevado a este que el monje budista, como el asceta
brahmán, tenía que evitar con el mayor cuidado la destrucción de toda
forma de vida animal.



En el transcurso del tiempo, el Buda extendió su sistema monástico
incluir a las mujeres.

Las comunidades de monjas, mientras que viven cerca de los monjes,
fueron aislados por completo de ellos.

Ellos tuvieron que ajustarse a la misma regla de vida, para subsistir
en la limosna, y pasan sus días en el retiro y contemplación.

Ellos nunca fueron tan numerosos como los monjes, y más tarde se
convirtió en un factor muy insignificante en el budismo.

En tanto, la apertura a sus semejantes y las mujeres lo que sentía de
ser el verdadero camino de la salvación, Buda no hizo ninguna
discriminación en la condición social.

En esto se veía uno de los más llamativos contrastes entre la religión
antigua y la nueva.

Brahmanismo estaba inextricablemente entrelazado con las distinciones
de casta.

Fue un privilegio de nacimiento, de la cual los sudras y los miembros
de las clases sigue siendo inferior fueron excluidos por completo.

Buda, por el contrario, dio la bienvenida a los hombres de baja y alta
cuna y de la estación.

La virtud, no la sangre, se declaró la prueba de la superioridad.

En la hermandad, que construyó a su alrededor, todas las distinciones
de casta fueron puestos a un lado.

El despreciado Sudra puso en pie de igualdad con los de alta cuna
brahmanes.

En esta democracia religiosa del budismo laico, sin duda, una de sus
influencias más fuertes para la conversión entre las masas.

Pero en tanto, poniendo a sus seguidores en un plano de igual
consideración, Buda no tenía ninguna intención de actuar por parte de un
reformador social.

No pocos estudiosos han atribuido a él con el propósito de romper las
distinciones de casta en la sociedad y de la introducción de condiciones
más democráticas.

Buda no tenía más intención de abolir las castas de lo que había de
abolir el matrimonio.

Fue sólo dentro de los límites de su propio orden que insistió en la
igualdad social como lo hizo sobre el celibato.

Siempre que el budismo ha prevalecido, el sistema de castas ha
permanecido intacta.



En rigor, el orden de Buda estaba compuesto sólo de los que renunció al
mundo para vivir una vida de contemplación como monjes y monjas.

El carácter mismo de su vida, sin embargo, ha hecho depender de la
caridad de los hombres y mujeres que preferían vivir en el mundo y
disfrutar de las comodidades de la situación del hogar.

Los que así simpatizaban con el orden y contribuyó a su apoyo, formaron
el elemento estaba en el budismo.

A través de esta asociación de amistad con la orden, se podía ver a una
feliz recompensa después de la muerte no, Nirvana, pero el temporal de!
Erechos de los cielos, con la posibilidad adicional de poder en algún
futuro nacimiento de alcanzar el Nirvana, si así lo deseaban.

La mayoría, sin embargo, no compartía el entusiasmo del Arhat o santo
budista de Nirvana, está muy contento con la esperanza de una vida de
positiva, aunque no permanente, la felicidad en el cielo.



IV.

Desarrollos posteriores Y DIFUSIÓN DEL BUDISMO



La falta de todos los ritos religiosos en el budismo no se sintió
profundamente durante la vida de su fundador.

La devoción personal que le tomó el lugar de fervor religioso.

Pero no pasó mucho tiempo muerto cuando esta devoción a él le empezó a
asumir la forma de culto religioso.

Sus reliquias fama, que consiste en los huesos, los dientes, la
limosna-bol, la cremación de los vasos, y las cenizas de su pira
funeraria, fueron encerradas en montículos en forma de cúpula llamada
Dagobas o Topes o estupas, y fueron honrados con ofrendas de luces,
flores e incienso.

Retratos y estatuas de Buda se multiplicaron por todas partes, y lo
mismo honor, siendo llevados por los días de festivo en solemne
procesión.

Los lugares, también, asociados con su nacimiento, la iluminación,
primera predicación, y la muerte se tuvieron en cuenta especialmente
sagrada, y se convirtió en objeto de peregrinación y con motivo de las
fiestas periódicas.

Pero a medida que Buda había entrado en el Nirvana y no podía ser
sensible a estos honores religiosos, se sintió la necesidad de una
personalidad viviente a quien la gente podía rezar.

Las especulaciones más tarde de los monjes budistas trajo una
personalidad a la luz en Metteyya (Maitreya), el amor uno, ahora
felizmente reinante en el cielo como un bodhisattva, un ser divino
destinado en el futuro a distancia para convertirse en un Buda, de nuevo
para poner en marcha el rueda de la ley.

Con este Metteyya los budistas se volvió como el objeto de vida de
adoración de la que tanto tiempo había sentido la necesidad, y le rindió
homenaje religioso como el futuro salvador del mundo.



El surgimiento de la Escuela del Norte



Tal era el carácter del culto religioso observado por los que partieron
lo más mínimo de las enseñanzas de Buda.

Es lo que se encuentra hoy en el llamado Budismo del Sur, celebrada por
los habitantes de Ceilán, Birmania y Tailandia.

Hacia finales del siglo I dC, sin embargo, un cambio mucho más radical
en las ideas religiosas de la gran masa de los budistas en el norte de
la India.

Debido, sin duda, a la creciente popularidad de los cultos de Vishnu y
Siva, el budismo fue modificada para permitir la adoración de una deidad
eterna, suprema, Adi-Buda, de los cuales el Buda histórico fue
declarado haber sido una encarnación, un avatar.

En torno a esta suprema morada de Buda en el cielo más alto, se agrupan
un número incontable de bodhisattvas, destinados en las edades futuras
para convertirse en Budas humanos en aras de errar el hombre.

Para subir a sí mismo al rango de bodhisattva por obras meritorias era
el ideal ahora extendió a las almas piadosas.

En lugar de Nirvana, Sukhavati se convirtió en objeto de deseo piadoso,
el cielo de los placeres sensuales, donde Amitabha, una emanación del
Buda eterno, reinó.

Para la consecución de Sukhavati, la necesidad de la conducta virtuosa
no fue olvidado por completo, pero una importancia extravagantes se
adjuntó a la adoración de las reliquias y estatuas, las peregrinaciones,
y, sobre todo, a la recitación de los nombres sagrados y fórmulas
mágicas.

Muchas otras formas graves de la superstición hindú También se
adoptaron.

Esta innovación, completamente subversiva de la enseñanza de Buda,
suplantó el sistema más antiguo en el Norte.

Era conocido como el Mahayana o Gran Vehículo, a diferencia de la otra
forma y antes del budismo con desprecio estilo del vehículo Hinayana o
pequeño, que celebró su propia en el Sur.

Es sólo por unos pocos millones de budistas del sur que las enseñanzas
de Buda se han conservado sustancialmente.



Para Buda parece haber crecido rápidamente, ya través de la buena
voluntad de los gobernantes, cuyo origen inferior excluido de los
privilegios de los brahmanes, que se han convertido en los próximos dos
siglos, un formidable rival de la religión de mayor edad.

Lo interesante de rock-edictos de Asoka-una real conversión al budismo,
que en el segundo cuarto del siglo III antes de Cristo celebrada el
dominio sobre la mayor parte de la India &151; dar pruebas de que el
budismo se encontraba en un estado más floreciente, mientras que un
espíritu tolerante y amable se muestra hacia otras formas de la
religión.

Bajo los auspicios de sus misioneros fueron enviados a evangelizar
Ceilán en el Sur, y en el Norte, Kashmer, Kandahar, y el país Yavana
llamada, identificado por la mayoría de los estudiosos con los
asentamientos griegos en el valle de Kabul y sus alrededores, y más
tarde conocido como Bactria .

En todos estos lugares el budismo rápidamente echó raíces y floreció,
aunque en los países del Norte de la religión se convirtió más tarde
corrompido y transformado en la forma mahayana de culto.



Budismo en China



En el primer siglo de la Era Cristiana, el conocimiento de Buda hizo su
camino a China.

Por invitación del Emperador Ming-ti, los monjes budistas llegaron en
el año 67 con los libros sagrados, imágenes y reliquias.

Las conversiones se multiplicaron, y durante los siglos siguientes, la
comunicación religiosa entre los dos países estaban muy cerca.

No sólo los misioneros budistas de la India mano de obra en China, pero
muchos monjes chinos mostraron su celo por la religión recién adoptada
por hacer peregrinaciones a los lugares santos de la India.

Algunos de ellos escribieron relatos interesantes, aún existente, de lo
que vieron y oyeron en sus viajes.

De estos peregrinos más conocidos son Fahien, que viajó de la India y
Ceilán en los años 399-414 dC, y Hiouen Tsang, quien hizo extensos
viajes en la India dos siglos después (629-645 dC).

La sustitución de la anterior forma de budismo en los países del norte
de la India en el siglo II condujo a un cambio correspondiente en el
budismo de China.

Los misioneros más tarde, siendo sobre todo del norte de la India,
trajeron consigo la nueva doctrina, y en poco tiempo el budismo mahayana
o del Norte prevaleció.

Dos de los bodhisattvas de la teología Mahayana se convirtió en el
favorito de los objetos de culto con los chinos &151; Amitabha, el
señor del paraíso Sukhavati, y Avalokitesvara, extravagantemente alabado
en el "Loto de la Verdadera Ley" como listos para salir de todo tipo de
peligro los que piensan de él o acariciar su nombre.

Este último, conocido como Fousa Kwanyin, es objeto de culto, ahora
como una deidad masculina, una vez más como la diosa de la misericordia,
que viene en ayuda de los fieles.

Amitabha se conoce con el nombre chino Amita, o Mito.

Las ofrendas de flores e incienso hecho antes sus estatuas y la
frecuente repetición de su nombre se cree que para asegurar una vida
futura de felicidad en su paraíso occidental lejano.

Una excesiva devoción a las estatuas y reliquias, el empleo de artes
mágicas para alejar los malos espíritus, y el cumplimiento de muchas de
las supersticiones bruto del taoísmo, completan el cuadro del budismo en
China, una representación lo siento de lo que el Buda dio a conocer a
los hombres.

El budismo chino fue introducido en Corea en el siglo IV, y de ahí a
Japón dos siglos más tarde.

El budismo de estos países se encuentra en el principal como el de
China, con la adición de una serie de supersticiones locales.

Annan también fue evangelizada por los budistas chinos en un período
temprano.



Buddhiism tibetano (lamaísmo)



El budismo fue introducido por primera vez al Tíbet en la última parte
del siglo VII, pero no comenzó a prosperar hasta el siglo IX.

En 1260, el conquistador budista del Tíbet, Kublai Khan, planteó la
lama principal, un monje del gran monasterio Sakja, a la posición de
líder espiritual y temporal.

Sus sucesores modernos tienen el título de Dalai Lama.

Lamaísmo se basa en el budismo del Norte de la India, después de haber
saturado con los elementos de la repugnante culto a Siva.

Sus dioses son innumerables, su idolatría ilimitada.

También es muy dado a la utilización de fórmulas mágicas y la
repetición sin fin de nombres sagrados.

Su fórmula favorita es, Om Mani Padme Hum (O joya en el loto, Amén),
que, escrito en serpentinas expuesta al viento, y se multiplica en el
papel se desliza girar con la mano o el viento o el agua, en la llamada
oración de ruedas , se cree que el mérito de forma segura su agente
indecible.

El Dalai Lama, que reside en el gran monasterio en Lhasa, que pasa por
la encarnación de Amitabha, el Buda del paraíso Sukhavati.

Nueve meses después de su muerte, un bebé recién nacido es seleccionado
por la adivinación como la reencarnación de Buda.



misioneros católicos al Tíbet en la primera parte del siglo pasado,
quedaron impresionados por la semejanza exterior a la liturgia católica y
la disciplina que fueron presentados por la cabeza lamaísmo, su
infalible, los grados del clero correspondiente al obispo y el
sacerdote, la cruz, la mitra, dalmática, frente , incensario, agua
bendita, etc Inmediatamente se levantaron voces proclamando el origen de
los ritos lamaístas y prácticas católicas.

Desafortunadamente para esta teoría poco profundas, la Iglesia Católica
ha demostrado que poseía estas características en común con las
iglesias cristianas orientales mucho antes de lamaísmo estaba en
existencia.

La amplia propagación de Nestorianismo sobre Asia Central y Oriental ya
en 635, ofrece una explicación natural de tales semejanzas, como son
acumulaciones en el budismo indio.

El celo misionero de los lamas tibetanos llevaron a la extensión de su
religión a Tartaria en los siglos XII y siguientes.

Mientras que el budismo del Norte fue así ejercer una amplia influencia
sobre Asia central y oriental, la anterior forma de budismo estaba
haciendo conquistas pacíficas de los países e islas en el Sur.

En el siglo V, los misioneros de Ceilán evangelizados Birmania.

Dentro de los próximos dos siglos, se extendió a Siam, Camboya, Java y
las islas adyacentes.



Estadísticas



El número de budistas en todo el mundo que comúnmente se estima en
alrededor de cuatrocientos cincuenta millones, es decir, alrededor de un
tercio de la raza humana.

Pero en este cálculo el error sea de la clasificación de un chino y
japonés como budistas.

Profesor Legge, cuyos años de experiencia en China dar especial
importancia a su sentencia, declara que los budistas en todo el mundo no
son más que, cien millones, siendo mucho más numerosos, no sólo por los
cristianos, sino también por los seguidores del confucianismo y el
hinduismo .

Profesor Monier Williams sostiene la misma opinión.

Incluso si el budismo, sin embargo, superó a la cristiandad en el
número de adherentes, sería un error atribuir a la religión de Buda,
como hacen algunos, una propaganda más éxito que a la religión de
Cristo.

Este último ha hecho sus inmensas conquistas, no por poner en peligro
con el error y la superstición, sino por ganar almas para la aceptación
exclusiva de sus verdades salvadoras.

Siempre que se ha extendido, ha mantenido su individualidad.

Por otro lado, la gran mayoría de los seguidores del budismo se aferran
a las formas de creencia y de culto que el Buda, si estuviera vivo,
sería reprobado.

Budismo del Norte se convirtió en lo contrario de lo que Buda enseñó a
los hombres, y en la difusión a países extranjeros alojados en sí a las
supersticiones degradantes de los pueblos que trató de ganar.

Sólo los budistas del sur de Ceilán, Birmania, Siam y que merecen ser
identificado con la orden fundada por Buda.

Se cifra en millones más, pero una treintena de almas.



V. budismo y el cristianismo



Entre el budismo y el cristianismo hay una serie de semejanzas, a la vista golpear primero.



El orden de los monjes budistas y monjas ofrece puntos de similitud con
los sistemas monástica cristiana, en particular las órdenes
mendicantes.

Hay aforismos morales atribuidos a Buda que no se diferencia de algunos
de los dichos de Cristo.



Por encima de todo, en la vida legendaria de Buda, que en su forma
completa es el resultado de muchos siglos de acumulación, hay muchos
paralelismos, algunos más, otros menos llamativos, a las historias del
Evangelio de Cristo.



Algunos eruditos de tercera clase dando por sentado que todas estas
semejanzas son pre-cristiana, y dirigido por el principio de una falacia
que la semejanza siempre implica dependencia, en vano han tratado de
demostrar que el monaquismo cristiano es de origen budista, y tener ese
pensamiento budista y la leyenda sido libremente incorporados en los
Evangelios.

Para dar mayor fisonomía de su teoría, no tienen escrúpulos a la prensa
en servicio, además de las pocas semejanzas de buena fe muchos otros
que eran muy exageradas, o ficticios, o procedentes de fuentes budistas
menos antiguos que los Evangelios.

Si, a partir de esta amplia gama de presuntas infiltraciones budistas,
todas esas exageraciones, ficciones y anacronismos son eliminados, los
puntos de semejanza que quedan son, quizás con una excepción, como se
explica en el terreno de origen independiente.



La excepción es la historia de la conversión de Buda de la vida mundana
de un príncipe de la vida de un asceta, que fue transformada por
algunos cristianos orientales del siglo VII en el popular cuento
medieval de "Barlaam y Josafat".

Aquí está la evidencia histórica de la conversión de un budista en una
leyenda cristiana como, por otra parte, las esculturas del siglo V de
escenas del Evangelio en los monasterios en ruinas budistas de
Jamalgiri, en el norte de Panjab, descrito en la labor intelectual de
Fergusson y Burgess, "La Cueva de los templos de la India", ofrecen
evidencia confiable de que los budistas de la época no tuvo escrúpulos
para embellecer la leyenda de Buda con adaptaciones de las fuentes
cristianas.



Pero, ¿existe alguna base histórica para la afirmación de que la
influencia budista fue un factor en la formación del cristianismo y de
los Evangelios cristianos?

Los defensores de esta teoría pretende que la roca-inscripciones de
Asoka son testigos de la propagación del budismo en el mundo de habla
griega ya en el siglo III antes de Cristo, ya que mencionan la
existencia florecimiento del budismo entre los Yavanas, griegos, es
decir, dentro de la dominio de Antíoco.

Pero en el juicio unánime de los académicos de primer nivel, el Yavanas
aquí mencionados significa única y exclusivamente a los pueblos de
habla griega en la extrema frontera próxima a la India, a saber, Bactria
y el valle de Kabul.

Una vez más la afirmación contenida en la crónica a finales budista,
Mahavansa, que entre los budistas que llegaron a la dedicación de un
gran Stupa en Ceilán en el siglo II antes de Cristo, "fueron más de
treinta mil monjes de los alrededores de Alassada, la capital del país
Yona "se tiene que demostrar que mucho antes de la época de Cristo,
Alejandría en Egipto era el centro del floreciente comunidades budistas.

Es cierto que Alassada es el Pali de Alejandría, pero los mejores
eruditos están de acuerdo en que la ciudad entiende aquí no es la
antigua capital de Egipto, pero como el texto indica, la principal
ciudad del país Yona, el país Yavana de la roca -inscripciones, a saber,
Bactria y alrededores.

Y así, la ciudad se hace referencia es más probable Alejandría ad
Caucasum.



En resumen, no hay nada en los registros de budistas que pueden tomarse
como prueba fiable para la difusión del budismo hacia el oeste hasta el
mundo griego ya en el fundamento de la religión cristiana.

Que las instituciones budistas se encontraban en ese momento
desconocidos en Occidente puede deducirse con seguridad por el hecho de
que el budismo es absolutamente ignorado en los restos literarios y
arqueológicos de Palestina, Egipto y Grecia.

No hay un solo restos del monasterio budista estupa o en cualquiera de
estos países, ni una sola traducción griega de un libro budista, ni una
sola referencia en toda la literatura griega a la existencia de una
comunidad budista en el mundo griego.

El mismo nombre de Buda es mencionado por primera vez sólo en los
escritos de Clemente de Alejandría (siglo II).

Para explicar las semejanzas en el cristianismo a una serie de
características pre-cristiana del budismo, no hay necesidad de recurrir a
la hipótesis de que fueron tomados.

Nada es más común en el estudio de la etnología y la religión
comparativa que encontrar similares costumbres sociales y religiosas
practicadas por los pueblos demasiado lejos para haber tenido ninguna
comunicación entre sí.

La facilidad con que el principio de la separación ascética del mundo
puede conducir a una vida de la comunidad en la que el celibato como se
observa, se puede observar en los sistemas monástica que han
prevalecido, no sólo entre los budistas, esenios y cristianos, sino
también entre los primeros aztecas y los incas en el Nuevo Mundo.

Tampoco es tan extraño cuando se recuerda que los hombres en todas
partes tienen, en gran medida, las mismas experiencias diarias, los
mismos sentimientos, los deseos.

Como las leyes del pensamiento humano son todos los aquí mismo, se
encuentra en la naturaleza misma de las cosas que los hombres, en la
medida en que tienen las mismas experiencias, o frente a las necesidades
religiosas mismo, va a pensar los mismos pensamientos, y dar expresión a
en dichos y costumbres que la huelga de los servidores irreflexiva de
edad por su similitud.

Es sólo por perder de vista esta verdad fundamental de que uno sin
darse cuenta puede caer en el error de asumir que la semejanza siempre
implica dependencia.



Es principalmente las características legendarias de la vida de Buda,
muchas de las cuales se encuentran por primera vez sólo en las obras de
fecha posterior a los Evangelios, que suministran las semejanzas más
llamativas de ciertos incidentes relacionados de Cristo en los
Evangelios, semejanzas que puedan con mayor muestra de ello se remonta a
un origen histórico común.

Si ha habido algún préstamo aquí, es claramente del lado del budismo.

Que el cristianismo se abrió camino hasta el norte de la India en los
dos primeros siglos no es sólo una cuestión de tradición respetable,
pero es apoyado por evidencia arqueológica de peso.

Los estudiosos de reconocida más allá de la sospecha de parcialidad
indebida a favor del Cristianismo - Weber, cáliz d'Alviella, y otros,
creo que es muy probable que las historias del Evangelio de Cristo
circuló por estas primeras comunidades cristianas en la India fueron
utilizadas por los budistas para enriquecer la leyenda de Buda, así como
el Vishnuites construido la leyenda de Krishna en muchos incidentes
notables en la vida de Cristo.

Los principios fundamentales del budismo están marcados por graves
defectos que no sólo traiciona su inadecuación para convertirse en una
religión de la humanidad ilustrada, sino también poner en relieve su
inferioridad a la religión de Jesucristo.

En primer lugar, la base misma sobre la que descansa el budismo-la
doctrina del karma con sus transmigraciones implícita-es gratuita y
falsa.

Esta pretendida ley de la naturaleza, en la que las miríadas de dioses,
demonios, hombres y animales no son sino las formas transitorias de
seres racionales esencialmente el mismo, pero obligó a esta diversidad
como consecuencia de diversos grados de mérito y de demérito en vidas
anteriores, es una superstición enorme en contradicción con las leyes
reconocidas de la naturaleza, y por lo tanto ignorados por los hombres
de ciencia.

Otro defecto básico en el budismo primitivo es su falta de
reconocimiento de la dependencia del hombre en un Dios supremo.

Al ignorar a Dios y por lo demás la salvación únicamente en el esfuerzo
personal, Buda sustituir a la religión brahmanes un sistema de frío y
sin color de la filosofía.

Se carece por completo de los poderosos motivos para la conducta
correcta, sobre todo el motivo del amor, que nacen de la consagración de
los religiosos y religiosas a la dependencia en un Dios personal, todo
amor.

Por lo tanto, es que la moralidad budista es, en última instancia un
utilitarismo egoísta.

No hay sentido del deber, como en la religión de Cristo, le pide por la
reverencia de un Legislador supremo, por el amor de un Padre
misericordioso, por lealtad personal a un Redentor.

Karma, la base de la moral budista, es como cualquier otra ley de la
naturaleza, la observancia de las cuales está motivada por
consideraciones de prudencia.

No es raro que uno se encuentra con la afirmación de que el Buda superó
a Jesús en la celebración a la humanidad luchando por un fin totalmente
desinteresada.

Esto es un error.

Por no hablar de la popular Swarga, o el cielo, con sus efectos
positivos, incluso sensuales placeres el hecho de que el Nirvana es un
ideal negativo de la felicidad no lo hace deja de ser un objeto de deseo
interesados.

Lejos de ser un fin altruista, Nirvana se basa totalmente en el motivo
del amor propio.

Por lo tanto, se encuentra en un nivel mucho más bajo que el ideal
cristiano, que, por ser principalmente y esencialmente una unión de
amistad con Dios en el cielo, hace un llamamiento a los motivos de
desinterés, así como el amor interesado.

Otro defecto fatal del budismo es su pesimismo falso.

Un fuerte y saludable revueltas mente en contra de la opinión mórbida
que la vida no vale la pena vivir, que toda forma de existencia
consciente es un mal.

El budismo es condenado por la voz de la naturaleza, el tono dominante
de la que es la esperanza y la alegría.

Es una protesta contra la naturaleza por poseer la perfección de la
vida racional.

La mayor ambición del budismo es destruir a la perfección por lo que
todos los seres vivos para el reposo inconsciente de Nirvana.

El budismo es, pues, culpable de un crimen capital contra la
naturaleza, y en consecuencia se la injusticia para el individuo.

Todos los deseos legítimos deben ser reprimidos.

recreaciones inocentes son condenadas.

El cultivo de la música está prohibida.

Las investigaciones en las ciencias naturales se desaprobó.

El desarrollo de la mente se limita a la memorización de textos
budistas y el estudio de la metafísica budista, sólo una mínima será de
ningún valor.

El ideal budista en la tierra es un estado de indiferencia pasiva a
todo.

¡Qué diferente es la enseñanza de Aquel que vino para que los hombres
tengan vida y la tengan en abundancia.

Una vez más el pesimismo budista es injusto para la familia.

El matrimonio se celebró en el desprecio y hasta repugnancia que
conduce a la procreación de la vida.

En lo que marca el matrimonio como un estado indigno del hombre,
traiciona a su inferioridad budismo al cristianismo, que recomienda la
virginidad pero al mismo tiempo enseña que el matrimonio es una unión
sagrada y una fuente de la santificación.

pesimismo budista también hace injusticia a la sociedad.

Se ha puesto el sello de aprobación en el prejuicio contra el trabajo
manual de los brahmanes.

Puesto que la vida no vale la pena vivir, para trabajar por las
comodidades y refinamientos de la vida civilizada es una ilusión.

El hombre perfecto es para subsistir, no por el trabajo de sus manos
sino en las limosnas de los hombres inferiores.

En la religión de Cristo, "hijo del carpintero", una visión saludable
prevalece.

La dignidad del trabajo se mantiene, y todas las formas de la industria
es alentador que tiende a promover el bienestar del hombre.

El budismo ha logrado muy poco para la elevación de la humanidad en
comparación con el cristianismo.

Una de sus características más atractivas, que, por desgracia, se ha
convertido en poco menos que obsoleto, es su práctica de la benevolencia
hacia los enfermos y necesitados.

Entre los budistas y brahmanes que había una rivalidad encomiable en el
mantenimiento de los dispensarios de alimentos y medicinas.

Pero esta caridad no, al igual que la forma cristiana, se extienden a
la enfermería prolongado de desgraciados afectadas con enfermedades
contagiosas e incurables, a la protección de los niños abandonados, a la
educación de los huérfanos, para el rescate de las mujeres caídas, al
cuidado de la ancianos y dementes.

Asilos y hospitales en este sentido son desconocidos para el budismo.

La consagración de los religiosos y religiosas al servicio de toda la
vida de la humanidad afligida es ajeno al monacato budista de ensueño.

Una vez más, la maravillosa eficacia mostrada por la religión de Cristo
en la purificación de la moral de la Europa pagana no tiene paralelo en
los anales budistas.

Dondequiera que la religión de Buda ha prevalecido, ha resultado
singularmente ineficaz para levantar la sociedad con un alto estándar de
moralidad.

No se ha destetado a la gente del Tíbet y de Mongolia de la costumbre
de abandonar a los ancianos, ni los chinos de la práctica del
infanticidio.

Fuera de la creación de la orden de monjas, lo ha hecho casi nada para
aumentar la mujer de su estado de degradación de las tierras orientales.

Se ha mostrado totalmente incapaz de hacer frente a las plagas moral de
la humanidad.

El testimonio de los testigos consentient por encima de la sospecha de
prejuicio establece el hecho de que en la actualidad los monjes budistas
días están por todas partes notablemente deficiente en que la seriedad
moral y conducta ejemplar que caracterizó los primeros seguidores de
Buda.

En resumen, el budismo está prácticamente muerto.

En su inmenso organismo las pulsaciones débiles de la vida aún se
pueden reconocer, pero su poder de la actividad se ha ido.

La difusión de la civilización europea en el Oriente, inevitablemente,
provocará su extinción.



Publicación de información escrita por Charles F. Aiken.

Transcrito por Joseph P. Thomas.

La Enciclopedia Católica, Volumen III.

Publicado 1908.

Nueva York: La empresa Robert Appleton.

Nihil obstat, 1 de noviembre de 1908.

Lafort Remy, STD, Censor.

Imprimatur.

+ Cardenal John Farley, arzobispo de Nueva York

---

Asimismo, véase:


Budismo Mahayana

Budismo Theravada



Lamaísmo



Budismo Zen



Tantra

---

Este tema presentación en el original
idioma Inglés

---

Enviar una pregunta por e-mail o comentario para nosotros:
E-mail


La web principal de CREER página (y el índice a los temas) está en

http://mb-soft.com/believe/beliespm.html'