Última enseñanza: Noaj
5774 (2014)
Balak
Behar
Beshalaj
Devarim
Ekev
Itró
Jukat
Ki tavo
Ki Tetze?
Koraj
Masei
Matot
Mishpatim
Nitzavim – Vaielej
Noaj
Parashá Bejukotai
Pekudei
Pinjas
Ree
Shoftim
Tetzavé
Truma
Tzav
Vaetjanan
Vaiakel
Vaikra
5773 (2013)
Ajarei Kedoshim
Antología del libre albedrío
Balak
Behalotjá
Behar – Bejukotai
Beshalaj
Bó
Devarim
Ekev
El mayor milagro de todos
Emor
Iom Kipur y Sucot
Itro
Jaie Sará
Jukat
Ki Tavo
Ki Tetzé
La caída de un mito
Lej Lejá
Matot – Masei
Miketz
Mishpatim
Nitzavím – Vaielej
Noaj
Parasha Koraj
Pesaj 5773
Pinjas
Ree
Sangre, vida y muerte
Shavuot
Shelaj lejá
Shemot
Tazría – Metzorá
Tetzavé
Toldot
Trumá
Vaerá
Vaerá
Vaetjanan
Vaiakel – Pekudei
Vaiejí
Vaierá
Vaieshev
Vaikra
Vaishlaj
Vaitzé
5772 (2012)
Balak
Behalotjá
Behar-Bejukotai
Bereshit
Beshalaj
Bó
Devarim
Ekev
Emor
Itró
Jaiei Sara
Jukat
Ki Tavó
Ki Tetzé
Ki tisá
Koraj
Las Diez Plagas Previas a La Libertad
Lej Lejá
Matot-Masei
Miketz
Mishpatim
Nasó
Nitzavim
Noaj
Pinjas
Ree
Shelaj
Shemini
Shemot
Shemot
Shemot
Shoftim
Tazría – Metzorá
Tetzavé
Tishrei 5773
Toldot
Trumá
Tzav
Vaerá
Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes”
Vaetjanan
Vaiakel – Pekudei
Vaierá
Vaigash
Vaikra
Vaishlaj
5771 (2011)
Bamidbar
Behalotjá
Behar
Bejokotai
Beshalaj
Bó
Devarim
Ekev
Emor
Itró
Jaie Sara
Jukat
Kedoshim
Ki Tavó
Ki Tetze
Ki Tisá
Koraj
Lej Lejá
Masei
Matot
Metzora
Miketz
Mishpatim
Noaj
Parshat Nitzavim-Vaielej
Pekudei
Pesaj
Pinjas
Reé
Shavuot
Shelaj
Sheminí
Shoftim
Tazría
Tetzavé
Toldot
Truma
Tzav
Vaetjanan
Vaiakel
Vaiejí
Vaierá
Vaieshev
Vaieshev
Vaietzé
Vaigash
Vaikra
5770 (2010)
Ki Tetzé
Ekev
Iom Kipur – Sucot 5771
Jaie Sará
Jukat
Ki Tavó
La Redención en marcha
Lej-Lejá
Miketz
Nitzavim-Vaielej-Hazinu
Noaj
Reé
Shemot
Shoftim
Toldot
Vaerá
Vaiejí
Vaierá
Vaieshev
Vaietzé
Vaigash
Vaishlaj
Noaj
24 Tishrei 5775
18 de Octubre de 2014
18 de Octubre de 2014
Resumen de la parashá
Noaj era un hombre recto, no así los demás
hombres de su generación. Di-s contempló el triste estado del mundo y
decidió destruir a todos sus habitantes, con excepción de Noaj y su
familia, provocando un diluvio. Informó a Noaj de Su decisión y lo
instruyó para que construyera un arca en el que habitarían siete parejas
de cada especie animal y cada ave Kasher, y una pareja de toda otra
especie viviente junto con su familia durante la inundación. El diluvio
se dio durante cuarenta días y cuarenta noches, y los seres vivientes
que estaban fuera del arca se ahogaron.
hombres de su generación. Di-s contempló el triste estado del mundo y
decidió destruir a todos sus habitantes, con excepción de Noaj y su
familia, provocando un diluvio. Informó a Noaj de Su decisión y lo
instruyó para que construyera un arca en el que habitarían siete parejas
de cada especie animal y cada ave Kasher, y una pareja de toda otra
especie viviente junto con su familia durante la inundación. El diluvio
se dio durante cuarenta días y cuarenta noches, y los seres vivientes
que estaban fuera del arca se ahogaron.
Di-s le dijo que saliera de ella luego de permanecer en la
nave durante un año. Luego hizo aparecer un arco iris en el cielo y le
dijo a Noaj que serviría como símbolo de esa promesa.
nave durante un año. Luego hizo aparecer un arco iris en el cielo y le
dijo a Noaj que serviría como símbolo de esa promesa.
Por medio de la descendencia de los tres hijos de Noaj, la
Tierra volvió a poblarse. Desafortunadamente, la humanidad no aprendió
de la experiencia del diluvio y retornó a las prácticas per- versas.
Tierra volvió a poblarse. Desafortunadamente, la humanidad no aprendió
de la experiencia del diluvio y retornó a las prácticas per- versas.
Las diferentes naciones se re- unieron y resolvieron construir una ciudad (Bavel) con una torre que llegara hasta el cielo.
Se sucedieron diez generaciones desde Noaj hasta Avraham.
PDF Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
buenos aires 18:55 - rosario 19:02 - tucuma?n 19:13 - bahi?a blanca
19:17 - concordia 19:00 - co?rdoba 19:14- Salta 19:12 – S. Fe 19:01
- bariloche 19:56 - Mendoza 19:35
buenos aires 18:55 - rosario 19:02 - tucuma?n 19:13 - bahi?a blanca
19:17 - concordia 19:00 - co?rdoba 19:14- Salta 19:12 – S. Fe 19:01
- bariloche 19:56 - Mendoza 19:35
SEIS RAZONES PARA DESCANSAR
¿Disfrutarías de un año Sabático cada siete años? Podrás relajarte,
viajar, estudiar, y pasar tiempo con tu familia. ¿Te gustaría si todo el
país tomara un año Sabático cada siete años? ¿Piensas que es una buena
idea?
Por ley Judía, los granjeros en Israel, deben cumplir con la Mitzvá
de Shmita, dejando a sus tierras descansar por un año, una vez cada
siete años. ¿Por qué ésta orden?
1) El Suelo: Los antiguos filósofos, veían el año de Shmitá como una
oportunidad para que el suelo descase y se renueve. Sin embargo, esta
teoría por sí sola no es suficiente porque el suelo requiere de
descansos más frecuentes que solamente una vez cada siete años.
2) Un Macro-Shabat: Otros veían Shmitá como un gran Shabat.
Descansamos en Shabat para demostrar que Di-s creó el universo en seis
días y descansó en el séptimo. Nosotros similarmente dejamos descansar
la tierra en el séptimo año para demostrar que Di-s descansó en el
séptimo día. Más tarde, comentaristas rechazaron esta teoría,
discutiendo de que si Shmitá está para reconocer a Di-s como creador, su
propósito no sirve debido a su largo intervalo entre los períodos de
descanso. El Shabat que tenemos semanalmente ya cumple este propósito y
con intervalos mucho más cortos. ¿Que contribuye Shmitá que no lo hace
el Shabat?
3) Seis años de Shabat perdidos: Otros argumentaron que Shmitá
permite que el campo descanse en Shabat. Es cierto que nosotros
descansamos en Shabat, pero incluso si nosotros lo hacemos, los campos
continúan trabajando. Plantamos el viernes y las semillas germinan en
Shabat. Durante Shmitá nuestros campos descansan por la pérdida de los
Shabat y Festividad en los seis años previos.
Hay cincuenta y dos Shabat en el calendario solar. El total de Shabatot
durante seis años es de 312. Siete días de festividades por año, 6×7=42,
sube a un total de 354, que es el numero preciso de días de un año de
Shmitá, según el calendario lunar. Observar Shmitá por 354 días, le
permite al campo “balancear las cuentas” y alcanzar a su propietario con
la observancia de todos los Shabatot durante esos seis años.
4) Una Lección de Fe y Humildad: Luego, otra teoría fue propuesta.
Las leyes de Shmitá sólo fueron tomadas por nuestros ancestros cuando se
establecieron en Israel. Cuando trabajamos con los cultivos que
cultivamos, u otras formas de ingresos que generamos, podemos crecer
orgullosos de nuestros logros y tomar crédito personal por ellos.
Podemos olvidarnos que la bendición de Di-s es la única razón para
nuestro éxito. También solemos olvidarnos que Di-s nos dio nuestra
tierra y sus semillas, que envió las lluvias y el sol para que los
cultivos crezcan. Shmitá nos fortifica nuestra fe en la Providencia de
Di-s sobre nuestros negocios.
Trabajamos la tierra durante seis años consecutivos, a pesar de que la
sabiduría convencional dice que no es sano para el suelo. De hecho, el
suelo retiene su fuerza y provee un mayor cultivo en el sexto año para
que haya suficiente para el año de Shmitá. Luego descansamos en el año
de Shmitá, a pesar de nuestras preocupaciones de cómo proveer a nuestras
familias.
Este tipo de comportamiento es una fórmula para el desastre. Los
granjeros que toman este tipo de trabajo ético, deben prepararse para la
quiebra. Sin embargo, para los judíos en Israel produce tremendos
resultados. Esto fortalece nuestra fe de que la tierra le pertenece a
Di-s, de que nuestro éxito viene directamente de su bendición y de que
debemos serle agradecidos por todo lo que tenemos.
5) Unión: Es fácil compartir con otros cuando podemos hacerlo, cuando
tenemos una buena ganancia y cuando sabemos cómo vamos a pagar las
expensas de mañana. Es mucho más difícil hacerlo cuando no sabemos lo
que va a pasar mañana. Los terratenientes no tienen ganancias durante el
año de Shmitá, sin embargo, deben abandonar todos sus cultivos al
público. De esta forma, Shmitá mejora la unión Judía.
Fuera de Israel este fenómeno se evidencia en contribuciones
caritativas. La sabiduría convencional dice que cuando más damos, menos
retemos. Desde la perspectiva de Di-s, sin embargo, cuando más damos,
más nos bendice. Esto es especialmente cierto cuando damos más de lo que
podemos dar. Por lo tanto, la caridad también fortalece nuestra fe y
unión.
6) Liberación: La creencia de que el mundo le pertenece a Di-s y que
nuestro éxito depende de Él, es una noción liberadora. Nos permite
liberar las cargas que llevamos. Todavía nos fatigamos, pero respiramos
más fácil. Todavía trabajamos, pero dormimos más fácil. Sabemos que Di-s
guía nuestros pasos y que todo sucede por una buena razón. Aprendemos a
ver la mano de Di-s en todo lo que hacemos y su presencia en todo lo
que vemos.
Esto nos lleva a la razón final de Shmitá propuesta por los
comentaristas bíblicos. El Talmud nos informa que en el Templo Sagrado,
los Levitas cantaban alabanzas a Di-s todos los días. En Shabat, el
séptimo día, cantaban sobre el día de descanso eterno, la era mesiánica.
El Talmud nos enseña de que el mundo va a durar seis milenios. Los
primeros dos fueron dedicados a la creación. Los otros dos, dedicados a
la Torá. Los últimos dos están dedicados al Moshiaj. De hecho, el Talmud
nos cuenta que en el séptimo milenio, el mundo que nosotros conocemos
va a dejar de existir. Se convertirá en un mundo de libertad y
Divinidad.
Shmitá, el séptimo año, como Shabat, el séptimo día, representan la era
mesiánica. Nuestra fe en Di-s se fortalece durante ese año, como así
también será en la era mesiánica. Nuestra unión es fortalecida durante
Shmitá, como Moshiaj, que marcará el comienzo de una era de paz. El
sexto año es un año de plenitud, como así también Moshiaj que comenzará
en una era de prosperidad.
La era mesiánica es sobre todo conocido por la libertad. De hecho,
Shmitá es un año de emancipación. Los esclavos son liberados y todas las
deudas se borran.
Que podamos pronto merecer la libertad de la era mesiánica.
Por: Lazer Gurkow
¿Disfrutarías de un año Sabático cada siete años? Podrás relajarte,
viajar, estudiar, y pasar tiempo con tu familia. ¿Te gustaría si todo el
país tomara un año Sabático cada siete años? ¿Piensas que es una buena
idea?
Por ley Judía, los granjeros en Israel, deben cumplir con la Mitzvá
de Shmita, dejando a sus tierras descansar por un año, una vez cada
siete años. ¿Por qué ésta orden?
1) El Suelo: Los antiguos filósofos, veían el año de Shmitá como una
oportunidad para que el suelo descase y se renueve. Sin embargo, esta
teoría por sí sola no es suficiente porque el suelo requiere de
descansos más frecuentes que solamente una vez cada siete años.
2) Un Macro-Shabat: Otros veían Shmitá como un gran Shabat.
Descansamos en Shabat para demostrar que Di-s creó el universo en seis
días y descansó en el séptimo. Nosotros similarmente dejamos descansar
la tierra en el séptimo año para demostrar que Di-s descansó en el
séptimo día. Más tarde, comentaristas rechazaron esta teoría,
discutiendo de que si Shmitá está para reconocer a Di-s como creador, su
propósito no sirve debido a su largo intervalo entre los períodos de
descanso. El Shabat que tenemos semanalmente ya cumple este propósito y
con intervalos mucho más cortos. ¿Que contribuye Shmitá que no lo hace
el Shabat?
3) Seis años de Shabat perdidos: Otros argumentaron que Shmitá
permite que el campo descanse en Shabat. Es cierto que nosotros
descansamos en Shabat, pero incluso si nosotros lo hacemos, los campos
continúan trabajando. Plantamos el viernes y las semillas germinan en
Shabat. Durante Shmitá nuestros campos descansan por la pérdida de los
Shabat y Festividad en los seis años previos.
Hay cincuenta y dos Shabat en el calendario solar. El total de Shabatot
durante seis años es de 312. Siete días de festividades por año, 6×7=42,
sube a un total de 354, que es el numero preciso de días de un año de
Shmitá, según el calendario lunar. Observar Shmitá por 354 días, le
permite al campo “balancear las cuentas” y alcanzar a su propietario con
la observancia de todos los Shabatot durante esos seis años.
4) Una Lección de Fe y Humildad: Luego, otra teoría fue propuesta.
Las leyes de Shmitá sólo fueron tomadas por nuestros ancestros cuando se
establecieron en Israel. Cuando trabajamos con los cultivos que
cultivamos, u otras formas de ingresos que generamos, podemos crecer
orgullosos de nuestros logros y tomar crédito personal por ellos.
Podemos olvidarnos que la bendición de Di-s es la única razón para
nuestro éxito. También solemos olvidarnos que Di-s nos dio nuestra
tierra y sus semillas, que envió las lluvias y el sol para que los
cultivos crezcan. Shmitá nos fortifica nuestra fe en la Providencia de
Di-s sobre nuestros negocios.
Trabajamos la tierra durante seis años consecutivos, a pesar de que la
sabiduría convencional dice que no es sano para el suelo. De hecho, el
suelo retiene su fuerza y provee un mayor cultivo en el sexto año para
que haya suficiente para el año de Shmitá. Luego descansamos en el año
de Shmitá, a pesar de nuestras preocupaciones de cómo proveer a nuestras
familias.
Este tipo de comportamiento es una fórmula para el desastre. Los
granjeros que toman este tipo de trabajo ético, deben prepararse para la
quiebra. Sin embargo, para los judíos en Israel produce tremendos
resultados. Esto fortalece nuestra fe de que la tierra le pertenece a
Di-s, de que nuestro éxito viene directamente de su bendición y de que
debemos serle agradecidos por todo lo que tenemos.
5) Unión: Es fácil compartir con otros cuando podemos hacerlo, cuando
tenemos una buena ganancia y cuando sabemos cómo vamos a pagar las
expensas de mañana. Es mucho más difícil hacerlo cuando no sabemos lo
que va a pasar mañana. Los terratenientes no tienen ganancias durante el
año de Shmitá, sin embargo, deben abandonar todos sus cultivos al
público. De esta forma, Shmitá mejora la unión Judía.
Fuera de Israel este fenómeno se evidencia en contribuciones
caritativas. La sabiduría convencional dice que cuando más damos, menos
retemos. Desde la perspectiva de Di-s, sin embargo, cuando más damos,
más nos bendice. Esto es especialmente cierto cuando damos más de lo que
podemos dar. Por lo tanto, la caridad también fortalece nuestra fe y
unión.
6) Liberación: La creencia de que el mundo le pertenece a Di-s y que
nuestro éxito depende de Él, es una noción liberadora. Nos permite
liberar las cargas que llevamos. Todavía nos fatigamos, pero respiramos
más fácil. Todavía trabajamos, pero dormimos más fácil. Sabemos que Di-s
guía nuestros pasos y que todo sucede por una buena razón. Aprendemos a
ver la mano de Di-s en todo lo que hacemos y su presencia en todo lo
que vemos.
Esto nos lleva a la razón final de Shmitá propuesta por los
comentaristas bíblicos. El Talmud nos informa que en el Templo Sagrado,
los Levitas cantaban alabanzas a Di-s todos los días. En Shabat, el
séptimo día, cantaban sobre el día de descanso eterno, la era mesiánica.
El Talmud nos enseña de que el mundo va a durar seis milenios. Los
primeros dos fueron dedicados a la creación. Los otros dos, dedicados a
la Torá. Los últimos dos están dedicados al Moshiaj. De hecho, el Talmud
nos cuenta que en el séptimo milenio, el mundo que nosotros conocemos
va a dejar de existir. Se convertirá en un mundo de libertad y
Divinidad.
Shmitá, el séptimo año, como Shabat, el séptimo día, representan la era
mesiánica. Nuestra fe en Di-s se fortalece durante ese año, como así
también será en la era mesiánica. Nuestra unión es fortalecida durante
Shmitá, como Moshiaj, que marcará el comienzo de una era de paz. El
sexto año es un año de plenitud, como así también Moshiaj que comenzará
en una era de prosperidad.
La era mesiánica es sobre todo conocido por la libertad. De hecho,
Shmitá es un año de emancipación. Los esclavos son liberados y todas las
deudas se borran.
Que podamos pronto merecer la libertad de la era mesiánica.
Por: Lazer Gurkow
¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
“Noaj, Abraham, Moshé Y David”
La explicación radica en que cada uno de estos tres Justos (Abraham,
Moshé y David) comenzó una nueva etapa en la construcción del mundo.
Abraham, el primer judío, abrió la etapa donde aparece en el mundo el
pueblo de Israel, y comienza a cumplir con su función. Moshé trajo al
mundo a la Torá, y a partir de él en adelante se dio la fuerza para
santificar y refinar al mundo a través de la Torá. El rey David abrió la
era del reinado4 – cuyo objetivo fundamental es coronar a Hashem como
Rey sobre la Tierra.
También Noaj abre una nueva era en la creación – el mundo posterior al
diluvio. El Midrash dice que cuando Noaj salió del arca “vio un nuevo
mundo”5, con él comenzó en la práctica la consolidación de un mundo
corregido. Sin embargo, el trabajo de Noaj era sólo en un nivel de
principio, y se lo considera “como nada” frente al trabajo de Abraham,
Moshé y David (y por eso también la primera letra de la palabras
Abraham, David y Moshé forman la palabra “Adam”, puesto que a través de
estos tres tzadikim la creación del hombre alcanza la perfección).
EL OBJETIVO -LA SANTIDAD-
La piedad de Noaj tenía lugar, fundamentalmente, en ese mismo campo
donde actuaron con maldad y pecaron los hombres del diluvio. Estos eran
corruptos en temas de la conducta para con el prójimo, y en ese campo
Noaj era un justo íntegro. Pero la perfección en la conducta entre los
hombres no es suficiente para llevar al mundo a la concreción de su
objetivo Divino, y es tan sólo la prevención del desorden y la
protección de la vida civilizada.
Por eso, este trabajo no se considera “nada” en comparación al trabajo
de Abraham, Moshé y David, cuya perfección no se limitaba tan sólo a
temas de las relaciones humanas sino principalmente con amalgamar al
mundo con la santidad Divina: Abraham difundió en el mundo con la
santidad Divina: Abraham difundió en el mundo la fe en el único Di-s;
Moshé recibió la Torá, cuyo objetivo es santificar al mundo, y David
preparó la base para el sagrado Templo6 , donde moraba la Presencia
Divina.
SERVICIO A PARTIR DE LA CONCIENCIA
La diferencia entre Noaj, Abraham, Moshé y David, se expresó
también desde otro enfoque. El servicio de Noaj surgía fundamentalmente a
partir del temor. Su advertencia a sus contemporáneos estaba basada
principalmente en el temor al diluvio. Incluso sobre el propio Noaj, nos
relata el midrash7: “Noaj era falto de fe, si no fuera las aguas la
llegaron a los tobillos no hubiera ingresado al arca”.
En contraposición con esto, el trabajo de Abraham, Moshé y David, surgió
del profundo reconocimiento interno en la grandeza de Hashem, y este
conocimiento y conciencia fue difundido por ellos al mundo entero. Por
eso, fue su trabajo específicamente el que estableció las bases para la
verdadera corrección del mundo y su ser llevado hacia su objetivo.
La perfección más cabal de este trabajo tendrá lugar en manos del “Rey
de la Casa de David”, Mashíaj Tzidkeinu, que corregirá y arreglará al
mundo todo para servir a Hashem en unión, hasta que incluso las naciones
del mundo habrán de proclamar: “Id y subamos al monte de Di-s, a la
Casa del Di-s de Iaakov, y que nos instruya de Sus caminos y,
caminaremos por Sus senderos”
(Likutei Sijot Tomo 35, Pág. 15)
Notas:1.Principio de nuestra Parashá. 2.Sanhedrín
108,fin de a. También en Tanjuma Baber en nuestra Parshá 6. Tanjuma
nuestra Parashá 5.Bereshit Rabá 30,9. 3.Bereshit 60,1 – en la Tosefta.
4.Lenguaje del Rambam Leyes de Reyes 1,8. 5.Bereshit Rabá 30,8. 6.Como
está escrito “con todas mis fuerzas he preparado para la casa de mi
Di-s” (Divrei Haiamim I 29,2). Y el Bet Hamikdash también está
adjudicado a nombre de David – ver Tamjuma Nasó. Y además (después de
construida la Casa) la apertura de los portones tuvo lugar sólo luego
que Shlomó dijo (Divrei Haiamim II 6,42) “recuerda las bondades de
David” (Shabat 30,a). 7.Bereshit Rabá 32,6 Comentario de Rashi sobre
nuestra Parashá 7,7. 8. Ishaia 2,3
Cuando la Torá describe la conducta
piadosa de Noaj, enfatiza: “Noaj era un hombre justo, era íntegro en sus
generaciones”.Nuestros Sabios Z”L2 deducen de aquí, que sólo en su
generación era considerado un justo, pero no en comparación con otras
generaciones. El Zohar3 detalla tres generaciones de piadosos en
relación a quienes Noaj “era considerado como nada”: la generación de
Abraham, la generación de Moshé y la generación de David.
¿Cuál es el motivo que se compara a Noaj específicamente con
estas tres generaciones y no con las generaciones de otros piadosos?
UN MUNDO NUEVOpiadosa de Noaj, enfatiza: “Noaj era un hombre justo, era íntegro en sus
generaciones”.Nuestros Sabios Z”L2 deducen de aquí, que sólo en su
generación era considerado un justo, pero no en comparación con otras
generaciones. El Zohar3 detalla tres generaciones de piadosos en
relación a quienes Noaj “era considerado como nada”: la generación de
Abraham, la generación de Moshé y la generación de David.
¿Cuál es el motivo que se compara a Noaj específicamente con
estas tres generaciones y no con las generaciones de otros piadosos?
La explicación radica en que cada uno de estos tres Justos (Abraham,
Moshé y David) comenzó una nueva etapa en la construcción del mundo.
Abraham, el primer judío, abrió la etapa donde aparece en el mundo el
pueblo de Israel, y comienza a cumplir con su función. Moshé trajo al
mundo a la Torá, y a partir de él en adelante se dio la fuerza para
santificar y refinar al mundo a través de la Torá. El rey David abrió la
era del reinado4 – cuyo objetivo fundamental es coronar a Hashem como
Rey sobre la Tierra.
También Noaj abre una nueva era en la creación – el mundo posterior al
diluvio. El Midrash dice que cuando Noaj salió del arca “vio un nuevo
mundo”5, con él comenzó en la práctica la consolidación de un mundo
corregido. Sin embargo, el trabajo de Noaj era sólo en un nivel de
principio, y se lo considera “como nada” frente al trabajo de Abraham,
Moshé y David (y por eso también la primera letra de la palabras
Abraham, David y Moshé forman la palabra “Adam”, puesto que a través de
estos tres tzadikim la creación del hombre alcanza la perfección).
EL OBJETIVO -LA SANTIDAD-
La piedad de Noaj tenía lugar, fundamentalmente, en ese mismo campo
donde actuaron con maldad y pecaron los hombres del diluvio. Estos eran
corruptos en temas de la conducta para con el prójimo, y en ese campo
Noaj era un justo íntegro. Pero la perfección en la conducta entre los
hombres no es suficiente para llevar al mundo a la concreción de su
objetivo Divino, y es tan sólo la prevención del desorden y la
protección de la vida civilizada.
Por eso, este trabajo no se considera “nada” en comparación al trabajo
de Abraham, Moshé y David, cuya perfección no se limitaba tan sólo a
temas de las relaciones humanas sino principalmente con amalgamar al
mundo con la santidad Divina: Abraham difundió en el mundo con la
santidad Divina: Abraham difundió en el mundo la fe en el único Di-s;
Moshé recibió la Torá, cuyo objetivo es santificar al mundo, y David
preparó la base para el sagrado Templo6 , donde moraba la Presencia
Divina.
SERVICIO A PARTIR DE LA CONCIENCIA
La diferencia entre Noaj, Abraham, Moshé y David, se expresó
también desde otro enfoque. El servicio de Noaj surgía fundamentalmente a
partir del temor. Su advertencia a sus contemporáneos estaba basada
principalmente en el temor al diluvio. Incluso sobre el propio Noaj, nos
relata el midrash7: “Noaj era falto de fe, si no fuera las aguas la
llegaron a los tobillos no hubiera ingresado al arca”.
En contraposición con esto, el trabajo de Abraham, Moshé y David, surgió
del profundo reconocimiento interno en la grandeza de Hashem, y este
conocimiento y conciencia fue difundido por ellos al mundo entero. Por
eso, fue su trabajo específicamente el que estableció las bases para la
verdadera corrección del mundo y su ser llevado hacia su objetivo.
La perfección más cabal de este trabajo tendrá lugar en manos del “Rey
de la Casa de David”, Mashíaj Tzidkeinu, que corregirá y arreglará al
mundo todo para servir a Hashem en unión, hasta que incluso las naciones
del mundo habrán de proclamar: “Id y subamos al monte de Di-s, a la
Casa del Di-s de Iaakov, y que nos instruya de Sus caminos y,
caminaremos por Sus senderos”
(Likutei Sijot Tomo 35, Pág. 15)
Notas:1.Principio de nuestra Parashá. 2.Sanhedrín
108,fin de a. También en Tanjuma Baber en nuestra Parshá 6. Tanjuma
nuestra Parashá 5.Bereshit Rabá 30,9. 3.Bereshit 60,1 – en la Tosefta.
4.Lenguaje del Rambam Leyes de Reyes 1,8. 5.Bereshit Rabá 30,8. 6.Como
está escrito “con todas mis fuerzas he preparado para la casa de mi
Di-s” (Divrei Haiamim I 29,2). Y el Bet Hamikdash también está
adjudicado a nombre de David – ver Tamjuma Nasó. Y además (después de
construida la Casa) la apertura de los portones tuvo lugar sólo luego
que Shlomó dijo (Divrei Haiamim II 6,42) “recuerda las bondades de
David” (Shabat 30,a). 7.Bereshit Rabá 32,6 Comentario de Rashi sobre
nuestra Parashá 7,7. 8. Ishaia 2,3
“NO ROBAR HORAS AL ALMA”
Escúcheme por favor, Sr…., usted está haciéndose mayor.
Quizás esté enriqueciéndose e incrementando su patrimonio- pero se está
empobreciendo en el estudio de la Torá y el cumplimiento de las Mitzvot.
El canje que hace robándole a su alma horas de estudio de Torá por
semana, y lo reemplazas por el “¡Oh! ¡Ah!” de los negocios- es insensato y pobre.
Quizás esté enriqueciéndose e incrementando su patrimonio- pero se está
empobreciendo en el estudio de la Torá y el cumplimiento de las Mitzvot.
El canje que hace robándole a su alma horas de estudio de Torá por
semana, y lo reemplazas por el “¡Oh! ¡Ah!” de los negocios- es insensato y pobre.
Cada judío creyente en Di-s sabe que el sustento de la
persona es designado en Rosh HaShaná. Y por más que la persona se es-
fuerce y busque todo tipo de estrategias en el mundo- no ganará un
centavo más de lo que fue decretado en Rosh HaShaná. ¡Por eso es una vil
tontería que un iehudí creyente en Di-s y en Su Torá, canjee las horas
de estudio por moler agua!
persona es designado en Rosh HaShaná. Y por más que la persona se es-
fuerce y busque todo tipo de estrategias en el mundo- no ganará un
centavo más de lo que fue decretado en Rosh HaShaná. ¡Por eso es una vil
tontería que un iehudí creyente en Di-s y en Su Torá, canjee las horas
de estudio por moler agua!
(ADApTADo DEL IgRoT KoDESh DEL ADmuR hARAIATz, Tomo VIII)
“MASHIV HARUAJ UMORID HAGUESHEM”
(EL hAcE quE EL VIEnTo SopLE y quE cAIgA LA LLuVIA)
Desde Shminí Atzeret (Jueves 16/10/14) en el rezo de Musaf
comenzamos (de acuerdo a la costumbre Ashquenazi y también algunas
comunidades Sefaradim) a recitar Mashiv haRuaj Umorid haGueshem en la
Amida, en la segunda bendición. El 4 de Abril del 2015, en Musaf del
primer día de Pesaj cambiaremos a Morid haTal (El hace que el rocío
caiga).
comenzamos (de acuerdo a la costumbre Ashquenazi y también algunas
comunidades Sefaradim) a recitar Mashiv haRuaj Umorid haGueshem en la
Amida, en la segunda bendición. El 4 de Abril del 2015, en Musaf del
primer día de Pesaj cambiaremos a Morid haTal (El hace que el rocío
caiga).
Estas menciones que efectuamos en la Amida responden a las
necesidades de lluvias o rocío según la estación del año en el que nos
encontramos.
necesidades de lluvias o rocío según la estación del año en el que nos
encontramos.
Dado que el Sidur (libro de oraciones) fue com- paginado
en Israel y en algunas comunidades del exilio y en el hemisferio norte
las lluvias son necesarias en el invierno, los sabios dictaminaron de
mencionar para esta época “Mashiv haRuaj… y que caiga la lluvia”.
Siendo así, ¿por que motivo nosotros en el hemisferio Sur, mencionamos
acorde al hemisferio Norte? La respuesta es que mencionamos por las
necesidades de Israel que como mencionáramos necesita las lluvias ahora
en invierno en conjunto con nuestra realidad en la que necesitamos de
lluvias en la primavera.
en Israel y en algunas comunidades del exilio y en el hemisferio norte
las lluvias son necesarias en el invierno, los sabios dictaminaron de
mencionar para esta época “Mashiv haRuaj… y que caiga la lluvia”.
Siendo así, ¿por que motivo nosotros en el hemisferio Sur, mencionamos
acorde al hemisferio Norte? La respuesta es que mencionamos por las
necesidades de Israel que como mencionáramos necesita las lluvias ahora
en invierno en conjunto con nuestra realidad en la que necesitamos de
lluvias en la primavera.
En caso de que hayamos mencionado Morid haTal en lugar de
Morid haGueshem en el invierno boreal, la ley establece que no se debe
reiniciar la amida y aun así cumple aunque en segunda instancias.
Morid haGueshem en el invierno boreal, la ley establece que no se debe
reiniciar la amida y aun así cumple aunque en segunda instancias.
Las comunidades Sefaraditas no obstante optaron por
mencionar durante todo el año Morid haTal… que caiga el rocío para de
este modo, según la Halajá en segunda instancias cumplir con ambas
realidades.
mencionar durante todo el año Morid haTal… que caiga el rocío para de
este modo, según la Halajá en segunda instancias cumplir con ambas
realidades.
“UNA HISTORIA QUE VALE lA PENA RELEER”
Que lleguen invitaciones para dar una conferencia es algo
ya usual para mi -relata el Rabino David Shojat, de Toronto, Canadá.
Pero esta desde Búfalo, era diferente. Debía presentarme en un congreso
de estudiantes judíos y no judíos, y exponer sobre temas de Judaísmo.
ya usual para mi -relata el Rabino David Shojat, de Toronto, Canadá.
Pero esta desde Búfalo, era diferente. Debía presentarme en un congreso
de estudiantes judíos y no judíos, y exponer sobre temas de Judaísmo.
En un comienzo pensé en rechazar la invitación.
¿Correspondía hablar sobre Tefilín o Shabat ante un público donde
también hay gentiles? De todas maneras, decidí pedir un consejo al Rebe
de Lubavitch. Telefoneé a su secretaría, comenté sobre la invitación y
sus inconvenientes y pedí un consejo.
¿Correspondía hablar sobre Tefilín o Shabat ante un público donde
también hay gentiles? De todas maneras, decidí pedir un consejo al Rebe
de Lubavitch. Telefoneé a su secretaría, comenté sobre la invitación y
sus inconvenientes y pedí un consejo.
Pasado un pequeño tiempo recibí la respuesta. El Rebe me
indicó que acepte la propuesta y hable sobre el tema de Tzedaká
(caridad).
indicó que acepte la propuesta y hable sobre el tema de Tzedaká
(caridad).
Llegué al lugar, tomé una habitación en el hotel y
puntualmente entré a la sala de conferencias. El salón estaba repleto.
Había jóvenes judíos y no Judíos y en uno de los rincones había un grupo
de sacerdotes. Expuse sobre el tema de Tzedaká. Dentro de mis palabras
incluí la famosa historia del rico que no había dado ni un centavo de
Tzedaká en toda su vida, provocando que todo el pueblo lo despreciara.
Cuando murió lo enterraron con desdén en un sector apartado del
cementerio. Pero desde ese día cesaron de recibir Tzedaká todos los
pobres de la ciudad, y se descubrió que, todo lo anterior provenía de la
fortuna de ese rico, aparentemente avaro.
puntualmente entré a la sala de conferencias. El salón estaba repleto.
Había jóvenes judíos y no Judíos y en uno de los rincones había un grupo
de sacerdotes. Expuse sobre el tema de Tzedaká. Dentro de mis palabras
incluí la famosa historia del rico que no había dado ni un centavo de
Tzedaká en toda su vida, provocando que todo el pueblo lo despreciara.
Cuando murió lo enterraron con desdén en un sector apartado del
cementerio. Pero desde ese día cesaron de recibir Tzedaká todos los
pobres de la ciudad, y se descubrió que, todo lo anterior provenía de la
fortuna de ese rico, aparentemente avaro.
Relaté esta historia y también el final:
Cuando se develó el caso ante el Rabino de la ciudad, el autor del “Tosfot Iom-Tov”,
éste reunió a la gente de la ciudad y fue junto con ellos a la tumba
del rico a pedirle perdón. También ordenó, que cuando él mismo
falleciera, lo enterraran a su lado, para que cada uno que venga a
visitar su tumba, se acerque también a la de esta maravillosa persona,
que hizo Tzedaká anónimamente toda su vida.
éste reunió a la gente de la ciudad y fue junto con ellos a la tumba
del rico a pedirle perdón. También ordenó, que cuando él mismo
falleciera, lo enterraran a su lado, para que cada uno que venga a
visitar su tumba, se acerque también a la de esta maravillosa persona,
que hizo Tzedaká anónimamente toda su vida.
Terminé mis palabras y bajé del estrado. Ya saliendo, me
detuvo uno de los jóvenes sacerdotes, me agradeció cálidamente por mi
exposición y me pidió que le repita nuevamente la historia. No me
pareció oportuno, hablar con él frente a tanta gente y lo invité a mi
habitación.
detuvo uno de los jóvenes sacerdotes, me agradeció cálidamente por mi
exposición y me pidió que le repita nuevamente la historia. No me
pareció oportuno, hablar con él frente a tanta gente y lo invité a mi
habitación.
Pasados algunos minutos, golpeó la puerta y entró despacio. Le ofrecí una silla y le conté la historia.
Cuando finalicé, me pidió que se la cuente otra vez, para
poder almacenar bien cada detalle. Comencé a dudar, tal vez este joven
no era normal. De todas formas, repetí la historia por tercera vez, y
nuevamente la escuchó con suma atención y éxtasis.
poder almacenar bien cada detalle. Comencé a dudar, tal vez este joven
no era normal. De todas formas, repetí la historia por tercera vez, y
nuevamente la escuchó con suma atención y éxtasis.
Cuando finalicé, comenzó a interrogarme sobre la personalidad del “Tosfot Iom-Tov”.
Quería escuchar detalles y pormenores sobre quién era, qué hizo, qué
libros escribió, etc. Le contesté de acuerdo a mis conocimientos.
Quería escuchar detalles y pormenores sobre quién era, qué hizo, qué
libros escribió, etc. Le contesté de acuerdo a mis conocimientos.
Al terminar, quedó concentrado en sus pensamientos, y luego me confesó que el ‘avaro’ rico,
era el abuelo de su abuelo. Me separé de él con un sentimiento confuso.
Este encuentro quedó grabado en mis recuerdos como una experiencia
única: como un enigma no resuelto.
era el abuelo de su abuelo. Me separé de él con un sentimiento confuso.
Este encuentro quedó grabado en mis recuerdos como una experiencia
única: como un enigma no resuelto.
Transcurrieron más de quince años. Un día, de visita en
Israel y mientras rezaba en el Kotel (Muro de los Lamentos) se me acercó
un judío desconocido y me abrazó fervorosamente. Lo miré, traté de
recordarlo, mas fue en vano. Le dije que segura- mente me había
confundido con otra persona. Pero él afirmó que yo lo conozco.
Israel y mientras rezaba en el Kotel (Muro de los Lamentos) se me acercó
un judío desconocido y me abrazó fervorosamente. Lo miré, traté de
recordarlo, mas fue en vano. Le dije que segura- mente me había
confundido con otra persona. Pero él afirmó que yo lo conozco.
Al final dijo: ¿Recuerdas al joven sacerdote que te visitó en el hotel y te pidió escuchar la historia del rico ‘avaro’ una y otra vez?, me acordé. Y mientras reflexionaba, me dijo con una amplia sonrisa: “Ese soy yo”.
Quedé clavado en el lugar, y le pedí una explicación. Y así contó: “Cuando
mis padres llegaron a los Estados Unidos, me ocultaron sus orígenes
judíos. Me crié cual un gentil, y cuando crecí me enviaron a estudiar a
un Monasterio. Cuando mi madre enfermó gravemente, me reveló que en
esencia yo era un judío. Entonces, me relató en síntesis la historia del
rico ‘avaro’, y me dijo que era el padre de su abuelo, y que estaba
enterrado al lado de un gran Rabino, pero no recordaba su nombre”.
mis padres llegaron a los Estados Unidos, me ocultaron sus orígenes
judíos. Me crié cual un gentil, y cuando crecí me enviaron a estudiar a
un Monasterio. Cuando mi madre enfermó gravemente, me reveló que en
esencia yo era un judío. Entonces, me relató en síntesis la historia del
rico ‘avaro’, y me dijo que era el padre de su abuelo, y que estaba
enterrado al lado de un gran Rabino, pero no recordaba su nombre”.
Siguió contando, que cuando escuchó de mi boca esa
historia, recordó el relato de su madre, y por eso, cada detalle era
importante. Esta historia no lo dejaba descansar. Comenzó a investigar
más y más sobre el Judaísmo, y finalmente decidió re- tornar a su pueblo
y su religión. Llegó a Israel, empezó a estudiar en una de la Ieshivá y
hoy es un judío que observa Torá y Mitzvot, con una hermosa familia.
historia, recordó el relato de su madre, y por eso, cada detalle era
importante. Esta historia no lo dejaba descansar. Comenzó a investigar
más y más sobre el Judaísmo, y finalmente decidió re- tornar a su pueblo
y su religión. Llegó a Israel, empezó a estudiar en una de la Ieshivá y
hoy es un judío que observa Torá y Mitzvot, con una hermosa familia.
Un verdadero Tzadik debe serlo de manera integral.
Es decir, no sólo debe cumplir con la voluntad Divina cuando estudia
Torá o durante la Plegaria, sino durante todo el día también, al comer o
beber, y demás tareas mundanas.
Es decir, no sólo debe cumplir con la voluntad Divina cuando estudia
Torá o durante la Plegaria, sino durante todo el día también, al comer o
beber, y demás tareas mundanas.
likutEi SiJot
Highlights de la semana
* El 4 de Mar Jeshvan Maimónides llegó a Tierra de Israel, y desde ese momento real- izaba en ese día un festejo familiar.
* El 4 de Mar Jeshvan del año 1700 e.c, Rabí Iehuda Hajasid llegó a Jerusalem, falleciendo tres días después de su arribo.
* El 7 de MarJeshvan se
comienza a pedir por las lluvias en la Tierra de Israel, pues se
consideraba que ese día, el último judío que había participado de la
Peregrinación de Sucot al Gran Templo de Jerusalem, había llegado ya a
su hogar.
comienza a pedir por las lluvias en la Tierra de Israel, pues se
consideraba que ese día, el último judío que había participado de la
Peregrinación de Sucot al Gran Templo de Jerusalem, había llegado ya a
su hogar.
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