Noaj
24 Tishrei 5775
18 de Octubre de 2014
Resumen de la parashá
Noaj era un hombre recto, no así los
demás hombres de su generación. Di-s contempló el triste estado del
mundo y decidió destruir a todos sus habitantes, con excepción de Noaj y
su familia, provocando un diluvio. Informó a Noaj de Su decisión y lo
instruyó para que construyera un arca en el que habitarían siete parejas
de cada especie animal y cada ave Kasher, y una pareja de toda otra
especie viviente junto con su familia durante la inundación. El diluvio
se dio durante cuarenta días y cuarenta noches, y los seres vivientes
que estaban fuera del arca se ahogaron.
demás hombres de su generación. Di-s contempló el triste estado del
mundo y decidió destruir a todos sus habitantes, con excepción de Noaj y
su familia, provocando un diluvio. Informó a Noaj de Su decisión y lo
instruyó para que construyera un arca en el que habitarían siete parejas
de cada especie animal y cada ave Kasher, y una pareja de toda otra
especie viviente junto con su familia durante la inundación. El diluvio
se dio durante cuarenta días y cuarenta noches, y los seres vivientes
que estaban fuera del arca se ahogaron.
Di-s le dijo que saliera de ella luego de
permanecer en la nave durante un año. Luego hizo aparecer un arco iris
en el cielo y le dijo a Noaj que serviría como símbolo de esa promesa.
permanecer en la nave durante un año. Luego hizo aparecer un arco iris
en el cielo y le dijo a Noaj que serviría como símbolo de esa promesa.
Por medio de la descendencia de los tres
hijos de Noaj, la Tierra volvió a poblarse. Desafortunadamente, la
humanidad no aprendió de la experiencia del diluvio y retornó a las
prácticas per- versas.
hijos de Noaj, la Tierra volvió a poblarse. Desafortunadamente, la
humanidad no aprendió de la experiencia del diluvio y retornó a las
prácticas per- versas.
Las diferentes naciones se re- unieron y resolvieron construir una ciudad (Bavel) con una torre que llegara hasta el cielo.
Se sucedieron diez generaciones desde Noaj hasta Avraham.
Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
buenos aires 18:55 - rosario 19:02 - tucuma?n
19:13 - bahi?a blanca 19:17 - concordia 19:00 - co?rdoba 19:14- Salta
19:12 – S. Fe 19:01 - bariloche 19:56 - Mendoza 19:35
19:13 - bahi?a blanca 19:17 - concordia 19:00 - co?rdoba 19:14- Salta
19:12 – S. Fe 19:01 - bariloche 19:56 - Mendoza 19:35
SEIS RAZONES PARA DESCANSAR
¿Disfrutarías de un año Sabático cada siete
años? Podrás relajarte, viajar, estudiar, y pasar tiempo con tu familia.
¿Te gustaría si todo el país tomara un año Sabático cada siete años?
¿Piensas que es una buena idea?
años? Podrás relajarte, viajar, estudiar, y pasar tiempo con tu familia.
¿Te gustaría si todo el país tomara un año Sabático cada siete años?
¿Piensas que es una buena idea?
Por ley Judía, los granjeros en Israel, deben
cumplir con la Mitzvá de Shmita, dejando a sus tierras descansar por un
año, una vez cada siete años. ¿Por qué ésta orden?
cumplir con la Mitzvá de Shmita, dejando a sus tierras descansar por un
año, una vez cada siete años. ¿Por qué ésta orden?
1) El Suelo: Los antiguos filósofos, veían el
año de Shmitá como una oportunidad para que el suelo descase y se
renueve. Sin embargo, esta teoría por sí sola no es suficiente porque el
suelo requiere de descansos más frecuentes que solamente una vez cada
siete años.
año de Shmitá como una oportunidad para que el suelo descase y se
renueve. Sin embargo, esta teoría por sí sola no es suficiente porque el
suelo requiere de descansos más frecuentes que solamente una vez cada
siete años.
2) Un Macro-Shabat: Otros veían Shmitá como un
gran Shabat. Descansamos en Shabat para demostrar que Di-s creó el
universo en seis días y descansó en el séptimo. Nosotros similarmente
dejamos descansar la tierra en el séptimo año para demostrar que Di-s
descansó en el séptimo día. Más tarde, comentaristas rechazaron esta
teoría, discutiendo de que si Shmitá está para reconocer a Di-s como
creador, su propósito no sirve debido a su largo intervalo entre los
períodos de descanso. El Shabat que tenemos semanalmente ya cumple este
propósito y con intervalos mucho más cortos. ¿Que contribuye Shmitá que
no lo hace el Shabat?
gran Shabat. Descansamos en Shabat para demostrar que Di-s creó el
universo en seis días y descansó en el séptimo. Nosotros similarmente
dejamos descansar la tierra en el séptimo año para demostrar que Di-s
descansó en el séptimo día. Más tarde, comentaristas rechazaron esta
teoría, discutiendo de que si Shmitá está para reconocer a Di-s como
creador, su propósito no sirve debido a su largo intervalo entre los
períodos de descanso. El Shabat que tenemos semanalmente ya cumple este
propósito y con intervalos mucho más cortos. ¿Que contribuye Shmitá que
no lo hace el Shabat?
3) Seis años de Shabat perdidos: Otros
argumentaron que Shmitá permite que el campo descanse en Shabat. Es
cierto que nosotros descansamos en Shabat, pero incluso si nosotros lo
hacemos, los campos continúan trabajando. Plantamos el viernes y las
semillas germinan en Shabat. Durante Shmitá nuestros campos descansan
por la pérdida de los Shabat y Festividad en los seis años previos.
Hay cincuenta y dos Shabat en el calendario solar. El total de Shabatot
durante seis años es de 312. Siete días de festividades por año, 6×7=42,
sube a un total de 354, que es el numero preciso de días de un año de
Shmitá, según el calendario lunar. Observar Shmitá por 354 días, le
permite al campo “balancear las cuentas” y alcanzar a su propietario con
la observancia de todos los Shabatot durante esos seis años.
argumentaron que Shmitá permite que el campo descanse en Shabat. Es
cierto que nosotros descansamos en Shabat, pero incluso si nosotros lo
hacemos, los campos continúan trabajando. Plantamos el viernes y las
semillas germinan en Shabat. Durante Shmitá nuestros campos descansan
por la pérdida de los Shabat y Festividad en los seis años previos.
Hay cincuenta y dos Shabat en el calendario solar. El total de Shabatot
durante seis años es de 312. Siete días de festividades por año, 6×7=42,
sube a un total de 354, que es el numero preciso de días de un año de
Shmitá, según el calendario lunar. Observar Shmitá por 354 días, le
permite al campo “balancear las cuentas” y alcanzar a su propietario con
la observancia de todos los Shabatot durante esos seis años.
4) Una Lección de Fe y Humildad: Luego, otra
teoría fue propuesta. Las leyes de Shmitá sólo fueron tomadas por
nuestros ancestros cuando se establecieron en Israel. Cuando trabajamos
con los cultivos que cultivamos, u otras formas de ingresos que
generamos, podemos crecer orgullosos de nuestros logros y tomar crédito
personal por ellos.
Podemos olvidarnos que la bendición de Di-s es la única razón para
nuestro éxito. También solemos olvidarnos que Di-s nos dio nuestra
tierra y sus semillas, que envió las lluvias y el sol para que los
cultivos crezcan. Shmitá nos fortifica nuestra fe en la Providencia de
Di-s sobre nuestros negocios.
Trabajamos la tierra durante seis años consecutivos, a pesar de que la
sabiduría convencional dice que no es sano para el suelo. De hecho, el
suelo retiene su fuerza y provee un mayor cultivo en el sexto año para
que haya suficiente para el año de Shmitá. Luego descansamos en el año
de Shmitá, a pesar de nuestras preocupaciones de cómo proveer a nuestras
familias.
Este tipo de comportamiento es una fórmula para el desastre. Los
granjeros que toman este tipo de trabajo ético, deben prepararse para la
quiebra. Sin embargo, para los judíos en Israel produce tremendos
resultados. Esto fortalece nuestra fe de que la tierra le pertenece a
Di-s, de que nuestro éxito viene directamente de su bendición y de que
debemos serle agradecidos por todo lo que tenemos.
teoría fue propuesta. Las leyes de Shmitá sólo fueron tomadas por
nuestros ancestros cuando se establecieron en Israel. Cuando trabajamos
con los cultivos que cultivamos, u otras formas de ingresos que
generamos, podemos crecer orgullosos de nuestros logros y tomar crédito
personal por ellos.
Podemos olvidarnos que la bendición de Di-s es la única razón para
nuestro éxito. También solemos olvidarnos que Di-s nos dio nuestra
tierra y sus semillas, que envió las lluvias y el sol para que los
cultivos crezcan. Shmitá nos fortifica nuestra fe en la Providencia de
Di-s sobre nuestros negocios.
Trabajamos la tierra durante seis años consecutivos, a pesar de que la
sabiduría convencional dice que no es sano para el suelo. De hecho, el
suelo retiene su fuerza y provee un mayor cultivo en el sexto año para
que haya suficiente para el año de Shmitá. Luego descansamos en el año
de Shmitá, a pesar de nuestras preocupaciones de cómo proveer a nuestras
familias.
Este tipo de comportamiento es una fórmula para el desastre. Los
granjeros que toman este tipo de trabajo ético, deben prepararse para la
quiebra. Sin embargo, para los judíos en Israel produce tremendos
resultados. Esto fortalece nuestra fe de que la tierra le pertenece a
Di-s, de que nuestro éxito viene directamente de su bendición y de que
debemos serle agradecidos por todo lo que tenemos.
5) Unión: Es fácil compartir con otros cuando
podemos hacerlo, cuando tenemos una buena ganancia y cuando sabemos cómo
vamos a pagar las expensas de mañana. Es mucho más difícil hacerlo
cuando no sabemos lo que va a pasar mañana. Los terratenientes no tienen
ganancias durante el año de Shmitá, sin embargo, deben abandonar todos
sus cultivos al público. De esta forma, Shmitá mejora la unión Judía.
Fuera de Israel este fenómeno se evidencia en contribuciones
caritativas. La sabiduría convencional dice que cuando más damos, menos
retemos. Desde la perspectiva de Di-s, sin embargo, cuando más damos,
más nos bendice. Esto es especialmente cierto cuando damos más de lo que
podemos dar. Por lo tanto, la caridad también fortalece nuestra fe y
unión.
podemos hacerlo, cuando tenemos una buena ganancia y cuando sabemos cómo
vamos a pagar las expensas de mañana. Es mucho más difícil hacerlo
cuando no sabemos lo que va a pasar mañana. Los terratenientes no tienen
ganancias durante el año de Shmitá, sin embargo, deben abandonar todos
sus cultivos al público. De esta forma, Shmitá mejora la unión Judía.
Fuera de Israel este fenómeno se evidencia en contribuciones
caritativas. La sabiduría convencional dice que cuando más damos, menos
retemos. Desde la perspectiva de Di-s, sin embargo, cuando más damos,
más nos bendice. Esto es especialmente cierto cuando damos más de lo que
podemos dar. Por lo tanto, la caridad también fortalece nuestra fe y
unión.
6) Liberación: La creencia de que el mundo le
pertenece a Di-s y que nuestro éxito depende de Él, es una noción
liberadora. Nos permite liberar las cargas que llevamos. Todavía nos
fatigamos, pero respiramos más fácil. Todavía trabajamos, pero dormimos
más fácil. Sabemos que Di-s guía nuestros pasos y que todo sucede por
una buena razón. Aprendemos a ver la mano de Di-s en todo lo que hacemos
y su presencia en todo lo que vemos.
pertenece a Di-s y que nuestro éxito depende de Él, es una noción
liberadora. Nos permite liberar las cargas que llevamos. Todavía nos
fatigamos, pero respiramos más fácil. Todavía trabajamos, pero dormimos
más fácil. Sabemos que Di-s guía nuestros pasos y que todo sucede por
una buena razón. Aprendemos a ver la mano de Di-s en todo lo que hacemos
y su presencia en todo lo que vemos.
Esto nos lleva a la razón final de
Shmitá propuesta por los comentaristas bíblicos. El Talmud nos informa
que en el Templo Sagrado, los Levitas cantaban alabanzas a Di-s todos
los días. En Shabat, el séptimo día, cantaban sobre el día de descanso
eterno, la era mesiánica.
El Talmud nos enseña de que el mundo va a durar seis milenios. Los
primeros dos fueron dedicados a la creación. Los otros dos, dedicados a
la Torá. Los últimos dos están dedicados al Moshiaj. De hecho, el Talmud
nos cuenta que en el séptimo milenio, el mundo que nosotros conocemos
va a dejar de existir. Se convertirá en un mundo de libertad y
Divinidad.
Shmitá, el séptimo año, como Shabat, el séptimo día, representan la era
mesiánica. Nuestra fe en Di-s se fortalece durante ese año, como así
también será en la era mesiánica. Nuestra unión es fortalecida durante
Shmitá, como Moshiaj, que marcará el comienzo de una era de paz. El
sexto año es un año de plenitud, como así también Moshiaj que comenzará
en una era de prosperidad.
Shmitá propuesta por los comentaristas bíblicos. El Talmud nos informa
que en el Templo Sagrado, los Levitas cantaban alabanzas a Di-s todos
los días. En Shabat, el séptimo día, cantaban sobre el día de descanso
eterno, la era mesiánica.
El Talmud nos enseña de que el mundo va a durar seis milenios. Los
primeros dos fueron dedicados a la creación. Los otros dos, dedicados a
la Torá. Los últimos dos están dedicados al Moshiaj. De hecho, el Talmud
nos cuenta que en el séptimo milenio, el mundo que nosotros conocemos
va a dejar de existir. Se convertirá en un mundo de libertad y
Divinidad.
Shmitá, el séptimo año, como Shabat, el séptimo día, representan la era
mesiánica. Nuestra fe en Di-s se fortalece durante ese año, como así
también será en la era mesiánica. Nuestra unión es fortalecida durante
Shmitá, como Moshiaj, que marcará el comienzo de una era de paz. El
sexto año es un año de plenitud, como así también Moshiaj que comenzará
en una era de prosperidad.
La era mesiánica es sobre todo conocido por la
libertad. De hecho, Shmitá es un año de emancipación. Los esclavos son
liberados y todas las deudas se borran.
Que podamos pronto merecer la libertad de la era mesiánica.
libertad. De hecho, Shmitá es un año de emancipación. Los esclavos son
liberados y todas las deudas se borran.
Que podamos pronto merecer la libertad de la era mesiánica.
Por: Lazer Gurkow
¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
“Noaj, Abraham, Moshé Y David”
Cuando la Torá describe la conducta piadosa de
Noaj, enfatiza: “Noaj era un hombre justo, era íntegro en sus
generaciones”.Nuestros Sabios Z”L2 deducen de aquí, que sólo en su
generación era considerado un justo, pero no en comparación con otras
generaciones. El Zohar3 detalla tres generaciones de piadosos en
relación a quienes Noaj “era considerado como nada”: la generación de
Abraham, la generación de Moshé y la generación de David.
¿Cuál es el motivo que se compara a Noaj
específicamente con estas tres generaciones y no con las generaciones
de otros piadosos?
Noaj, enfatiza: “Noaj era un hombre justo, era íntegro en sus
generaciones”.Nuestros Sabios Z”L2 deducen de aquí, que sólo en su
generación era considerado un justo, pero no en comparación con otras
generaciones. El Zohar3 detalla tres generaciones de piadosos en
relación a quienes Noaj “era considerado como nada”: la generación de
Abraham, la generación de Moshé y la generación de David.
¿Cuál es el motivo que se compara a Noaj
específicamente con estas tres generaciones y no con las generaciones
de otros piadosos?
UN MUNDO NUEVO
La explicación radica en que cada uno de estos tres Justos (Abraham,
Moshé y David) comenzó una nueva etapa en la construcción del mundo.
Abraham, el primer judío, abrió la etapa donde aparece en el mundo el
pueblo de Israel, y comienza a cumplir con su función. Moshé trajo al
mundo a la Torá, y a partir de él en adelante se dio la fuerza para
santificar y refinar al mundo a través de la Torá. El rey David abrió la
era del reinado4 – cuyo objetivo fundamental es coronar a Hashem como
Rey sobre la Tierra.
También Noaj abre una nueva era en la creación – el mundo posterior al
diluvio. El Midrash dice que cuando Noaj salió del arca “vio un nuevo
mundo”5, con él comenzó en la práctica la consolidación de un mundo
corregido. Sin embargo, el trabajo de Noaj era sólo en un nivel de
principio, y se lo considera “como nada” frente al trabajo de Abraham,
Moshé y David (y por eso también la primera letra de la palabras
Abraham, David y Moshé forman la palabra “Adam”, puesto que a través de
estos tres tzadikim la creación del hombre alcanza la perfección).
La explicación radica en que cada uno de estos tres Justos (Abraham,
Moshé y David) comenzó una nueva etapa en la construcción del mundo.
Abraham, el primer judío, abrió la etapa donde aparece en el mundo el
pueblo de Israel, y comienza a cumplir con su función. Moshé trajo al
mundo a la Torá, y a partir de él en adelante se dio la fuerza para
santificar y refinar al mundo a través de la Torá. El rey David abrió la
era del reinado4 – cuyo objetivo fundamental es coronar a Hashem como
Rey sobre la Tierra.
También Noaj abre una nueva era en la creación – el mundo posterior al
diluvio. El Midrash dice que cuando Noaj salió del arca “vio un nuevo
mundo”5, con él comenzó en la práctica la consolidación de un mundo
corregido. Sin embargo, el trabajo de Noaj era sólo en un nivel de
principio, y se lo considera “como nada” frente al trabajo de Abraham,
Moshé y David (y por eso también la primera letra de la palabras
Abraham, David y Moshé forman la palabra “Adam”, puesto que a través de
estos tres tzadikim la creación del hombre alcanza la perfección).
EL OBJETIVO -LA SANTIDAD-
La piedad de Noaj tenía lugar, fundamentalmente, en ese mismo campo
donde actuaron con maldad y pecaron los hombres del diluvio. Estos eran
corruptos en temas de la conducta para con el prójimo, y en ese campo
Noaj era un justo íntegro. Pero la perfección en la conducta entre los
hombres no es suficiente para llevar al mundo a la concreción de su
objetivo Divino, y es tan sólo la prevención del desorden y la
protección de la vida civilizada.
Por eso, este trabajo no se considera “nada” en comparación al trabajo
de Abraham, Moshé y David, cuya perfección no se limitaba tan sólo a
temas de las relaciones humanas sino principalmente con amalgamar al
mundo con la santidad Divina: Abraham difundió en el mundo con la
santidad Divina: Abraham difundió en el mundo la fe en el único Di-s;
Moshé recibió la Torá, cuyo objetivo es santificar al mundo, y David
preparó la base para el sagrado Templo6 , donde moraba la Presencia
Divina.
La piedad de Noaj tenía lugar, fundamentalmente, en ese mismo campo
donde actuaron con maldad y pecaron los hombres del diluvio. Estos eran
corruptos en temas de la conducta para con el prójimo, y en ese campo
Noaj era un justo íntegro. Pero la perfección en la conducta entre los
hombres no es suficiente para llevar al mundo a la concreción de su
objetivo Divino, y es tan sólo la prevención del desorden y la
protección de la vida civilizada.
Por eso, este trabajo no se considera “nada” en comparación al trabajo
de Abraham, Moshé y David, cuya perfección no se limitaba tan sólo a
temas de las relaciones humanas sino principalmente con amalgamar al
mundo con la santidad Divina: Abraham difundió en el mundo con la
santidad Divina: Abraham difundió en el mundo la fe en el único Di-s;
Moshé recibió la Torá, cuyo objetivo es santificar al mundo, y David
preparó la base para el sagrado Templo6 , donde moraba la Presencia
Divina.
SERVICIO A PARTIR DE LA CONCIENCIA
La diferencia
entre Noaj, Abraham, Moshé y David, se expresó también desde otro
enfoque. El servicio de Noaj surgía fundamentalmente a partir del temor.
Su advertencia a sus contemporáneos estaba basada principalmente en el
temor al diluvio. Incluso sobre el propio Noaj, nos relata el midrash7:
“Noaj era falto de fe, si no fuera las aguas la llegaron a los tobillos
no hubiera ingresado al arca”.
En contraposición con esto, el trabajo de Abraham, Moshé y David, surgió
del profundo reconocimiento interno en la grandeza de Hashem, y este
conocimiento y conciencia fue difundido por ellos al mundo entero. Por
eso, fue su trabajo específicamente el que estableció las bases para la
verdadera corrección del mundo y su ser llevado hacia su objetivo.
La perfección más cabal de este trabajo tendrá lugar en manos del “Rey
de la Casa de David”, Mashíaj Tzidkeinu, que corregirá y arreglará al
mundo todo para servir a Hashem en unión, hasta que incluso las naciones
del mundo habrán de proclamar: “Id y subamos al monte de Di-s, a la
Casa del Di-s de Iaakov, y que nos instruya de Sus caminos y,
caminaremos por Sus senderos”
(Likutei Sijot Tomo 35, Pág. 15)
entre Noaj, Abraham, Moshé y David, se expresó también desde otro
enfoque. El servicio de Noaj surgía fundamentalmente a partir del temor.
Su advertencia a sus contemporáneos estaba basada principalmente en el
temor al diluvio. Incluso sobre el propio Noaj, nos relata el midrash7:
“Noaj era falto de fe, si no fuera las aguas la llegaron a los tobillos
no hubiera ingresado al arca”.
En contraposición con esto, el trabajo de Abraham, Moshé y David, surgió
del profundo reconocimiento interno en la grandeza de Hashem, y este
conocimiento y conciencia fue difundido por ellos al mundo entero. Por
eso, fue su trabajo específicamente el que estableció las bases para la
verdadera corrección del mundo y su ser llevado hacia su objetivo.
La perfección más cabal de este trabajo tendrá lugar en manos del “Rey
de la Casa de David”, Mashíaj Tzidkeinu, que corregirá y arreglará al
mundo todo para servir a Hashem en unión, hasta que incluso las naciones
del mundo habrán de proclamar: “Id y subamos al monte de Di-s, a la
Casa del Di-s de Iaakov, y que nos instruya de Sus caminos y,
caminaremos por Sus senderos”
(Likutei Sijot Tomo 35, Pág. 15)
Notas:1.Principio
de nuestra Parashá. 2.Sanhedrín 108,fin de a. También en Tanjuma Baber
en nuestra Parshá 6. Tanjuma nuestra Parashá 5.Bereshit Rabá 30,9.
3.Bereshit 60,1 – en la Tosefta. 4.Lenguaje del Rambam Leyes de Reyes
1,8. 5.Bereshit Rabá 30,8. 6.Como está escrito “con todas mis fuerzas he
preparado para la casa de mi Di-s” (Divrei Haiamim I 29,2). Y el Bet
Hamikdash también está adjudicado a nombre de David – ver Tamjuma Nasó. Y
además (después de construida la Casa) la apertura de los portones tuvo
lugar sólo luego que Shlomó dijo (Divrei Haiamim II 6,42) “recuerda las
bondades de David” (Shabat 30,a). 7.Bereshit Rabá 32,6 Comentario de
Rashi sobre nuestra Parashá 7,7. 8. Ishaia 2,3
de nuestra Parashá. 2.Sanhedrín 108,fin de a. También en Tanjuma Baber
en nuestra Parshá 6. Tanjuma nuestra Parashá 5.Bereshit Rabá 30,9.
3.Bereshit 60,1 – en la Tosefta. 4.Lenguaje del Rambam Leyes de Reyes
1,8. 5.Bereshit Rabá 30,8. 6.Como está escrito “con todas mis fuerzas he
preparado para la casa de mi Di-s” (Divrei Haiamim I 29,2). Y el Bet
Hamikdash también está adjudicado a nombre de David – ver Tamjuma Nasó. Y
además (después de construida la Casa) la apertura de los portones tuvo
lugar sólo luego que Shlomó dijo (Divrei Haiamim II 6,42) “recuerda las
bondades de David” (Shabat 30,a). 7.Bereshit Rabá 32,6 Comentario de
Rashi sobre nuestra Parashá 7,7. 8. Ishaia 2,3
“NO ROBAR HORAS AL ALMA”
Escúcheme por favor, Sr…., usted está
haciéndose mayor. Quizás esté enriqueciéndose e incrementando su
patrimonio- pero se está empobreciendo en el estudio de la Torá y el
cumplimiento de las Mitzvot. El canje que hace robándole a su alma horas
de estudio de Torá por semana, y lo reemplazas por el “¡Oh! ¡Ah!” de los negocios- es insensato y pobre.
haciéndose mayor. Quizás esté enriqueciéndose e incrementando su
patrimonio- pero se está empobreciendo en el estudio de la Torá y el
cumplimiento de las Mitzvot. El canje que hace robándole a su alma horas
de estudio de Torá por semana, y lo reemplazas por el “¡Oh! ¡Ah!” de los negocios- es insensato y pobre.
Cada judío creyente en Di-s sabe que el
sustento de la persona es designado en Rosh HaShaná. Y por más que la
persona se es- fuerce y busque todo tipo de estrategias en el mundo- no
ganará un centavo más de lo que fue decretado en Rosh HaShaná. ¡Por eso
es una vil tontería que un iehudí creyente en Di-s y en Su Torá, canjee
las horas de estudio por moler agua!
sustento de la persona es designado en Rosh HaShaná. Y por más que la
persona se es- fuerce y busque todo tipo de estrategias en el mundo- no
ganará un centavo más de lo que fue decretado en Rosh HaShaná. ¡Por eso
es una vil tontería que un iehudí creyente en Di-s y en Su Torá, canjee
las horas de estudio por moler agua!
(ADApTADo DEL IgRoT KoDESh DEL ADmuR hARAIATz, Tomo VIII)
“MASHIV HARUAJ UMORID HAGUESHEM”
(EL hAcE quE EL VIEnTo SopLE y quE cAIgA LA LLuVIA)
Desde Shminí Atzeret (Jueves 16/10/14) en
el rezo de Musaf comenzamos (de acuerdo a la costumbre Ashquenazi y
también algunas comunidades Sefaradim) a recitar Mashiv haRuaj Umorid
haGueshem en la Amida, en la segunda bendición. El 4 de Abril del 2015,
en Musaf del primer día de Pesaj cambiaremos a Morid haTal (El hace que
el rocío caiga).
el rezo de Musaf comenzamos (de acuerdo a la costumbre Ashquenazi y
también algunas comunidades Sefaradim) a recitar Mashiv haRuaj Umorid
haGueshem en la Amida, en la segunda bendición. El 4 de Abril del 2015,
en Musaf del primer día de Pesaj cambiaremos a Morid haTal (El hace que
el rocío caiga).
Estas menciones que efectuamos en la Amida
responden a las necesidades de lluvias o rocío según la estación del año
en el que nos encontramos.
responden a las necesidades de lluvias o rocío según la estación del año
en el que nos encontramos.
Dado que el Sidur (libro de oraciones) fue
com- paginado en Israel y en algunas comunidades del exilio y en el
hemisferio norte las lluvias son necesarias en el invierno, los sabios
dictaminaron de mencionar para esta época “Mashiv haRuaj… y que caiga la lluvia”.
Siendo así, ¿por que motivo nosotros en el hemisferio Sur, mencionamos
acorde al hemisferio Norte? La respuesta es que mencionamos por las
necesidades de Israel que como mencionáramos necesita las lluvias ahora
en invierno en conjunto con nuestra realidad en la que necesitamos de
lluvias en la primavera.
com- paginado en Israel y en algunas comunidades del exilio y en el
hemisferio norte las lluvias son necesarias en el invierno, los sabios
dictaminaron de mencionar para esta época “Mashiv haRuaj… y que caiga la lluvia”.
Siendo así, ¿por que motivo nosotros en el hemisferio Sur, mencionamos
acorde al hemisferio Norte? La respuesta es que mencionamos por las
necesidades de Israel que como mencionáramos necesita las lluvias ahora
en invierno en conjunto con nuestra realidad en la que necesitamos de
lluvias en la primavera.
En caso de que hayamos mencionado Morid
haTal en lugar de Morid haGueshem en el invierno boreal, la ley
establece que no se debe reiniciar la amida y aun así cumple aunque en
segunda instancias.
haTal en lugar de Morid haGueshem en el invierno boreal, la ley
establece que no se debe reiniciar la amida y aun así cumple aunque en
segunda instancias.
Las comunidades Sefaraditas no obstante
optaron por mencionar durante todo el año Morid haTal… que caiga el
rocío para de este modo, según la Halajá en segunda instancias cumplir
con ambas realidades.
optaron por mencionar durante todo el año Morid haTal… que caiga el
rocío para de este modo, según la Halajá en segunda instancias cumplir
con ambas realidades.
“UNA HISTORIA QUE VALE lA PENA RELEER”
Que lleguen invitaciones para dar una
conferencia es algo ya usual para mi -relata el Rabino David Shojat, de
Toronto, Canadá. Pero esta desde Búfalo, era diferente. Debía
presentarme en un congreso de estudiantes judíos y no judíos, y exponer
sobre temas de Judaísmo.
conferencia es algo ya usual para mi -relata el Rabino David Shojat, de
Toronto, Canadá. Pero esta desde Búfalo, era diferente. Debía
presentarme en un congreso de estudiantes judíos y no judíos, y exponer
sobre temas de Judaísmo.
En un comienzo pensé en rechazar la
invitación. ¿Correspondía hablar sobre Tefilín o Shabat ante un público
donde también hay gentiles? De todas maneras, decidí pedir un consejo al
Rebe de Lubavitch. Telefoneé a su secretaría, comenté sobre la
invitación y sus inconvenientes y pedí un consejo.
invitación. ¿Correspondía hablar sobre Tefilín o Shabat ante un público
donde también hay gentiles? De todas maneras, decidí pedir un consejo al
Rebe de Lubavitch. Telefoneé a su secretaría, comenté sobre la
invitación y sus inconvenientes y pedí un consejo.
Pasado un pequeño tiempo recibí la
respuesta. El Rebe me indicó que acepte la propuesta y hable sobre el
tema de Tzedaká (caridad).
respuesta. El Rebe me indicó que acepte la propuesta y hable sobre el
tema de Tzedaká (caridad).
Llegué al lugar, tomé una habitación en el
hotel y puntualmente entré a la sala de conferencias. El salón estaba
repleto. Había jóvenes judíos y no Judíos y en uno de los rincones había
un grupo de sacerdotes. Expuse sobre el tema de Tzedaká. Dentro de mis
palabras incluí la famosa historia del rico que no había dado ni un
centavo de Tzedaká en toda su vida, provocando que todo el pueblo lo
despreciara. Cuando murió lo enterraron con desdén en un sector apartado
del cementerio. Pero desde ese día cesaron de recibir Tzedaká todos los
pobres de la ciudad, y se descubrió que, todo lo anterior provenía de
la fortuna de ese rico, aparentemente avaro.
hotel y puntualmente entré a la sala de conferencias. El salón estaba
repleto. Había jóvenes judíos y no Judíos y en uno de los rincones había
un grupo de sacerdotes. Expuse sobre el tema de Tzedaká. Dentro de mis
palabras incluí la famosa historia del rico que no había dado ni un
centavo de Tzedaká en toda su vida, provocando que todo el pueblo lo
despreciara. Cuando murió lo enterraron con desdén en un sector apartado
del cementerio. Pero desde ese día cesaron de recibir Tzedaká todos los
pobres de la ciudad, y se descubrió que, todo lo anterior provenía de
la fortuna de ese rico, aparentemente avaro.
Relaté esta historia y también el final:
Cuando se develó el caso ante el Rabino de la ciudad, el autor del “Tosfot Iom-Tov”,
éste reunió a la gente de la ciudad y fue junto con ellos a la tumba
del rico a pedirle perdón. También ordenó, que cuando él mismo
falleciera, lo enterraran a su lado, para que cada uno que venga a
visitar su tumba, se acerque también a la de esta maravillosa persona,
que hizo Tzedaká anónimamente toda su vida.
éste reunió a la gente de la ciudad y fue junto con ellos a la tumba
del rico a pedirle perdón. También ordenó, que cuando él mismo
falleciera, lo enterraran a su lado, para que cada uno que venga a
visitar su tumba, se acerque también a la de esta maravillosa persona,
que hizo Tzedaká anónimamente toda su vida.
Terminé mis palabras y bajé del estrado. Ya
saliendo, me detuvo uno de los jóvenes sacerdotes, me agradeció
cálidamente por mi exposición y me pidió que le repita nuevamente la
historia. No me pareció oportuno, hablar con él frente a tanta gente y
lo invité a mi habitación.
saliendo, me detuvo uno de los jóvenes sacerdotes, me agradeció
cálidamente por mi exposición y me pidió que le repita nuevamente la
historia. No me pareció oportuno, hablar con él frente a tanta gente y
lo invité a mi habitación.
Pasados algunos minutos, golpeó la puerta y entró despacio. Le ofrecí una silla y le conté la historia.
Cuando finalicé, me pidió que se la cuente
otra vez, para poder almacenar bien cada detalle. Comencé a dudar, tal
vez este joven no era normal. De todas formas, repetí la historia por
tercera vez, y nuevamente la escuchó con suma atención y éxtasis.
otra vez, para poder almacenar bien cada detalle. Comencé a dudar, tal
vez este joven no era normal. De todas formas, repetí la historia por
tercera vez, y nuevamente la escuchó con suma atención y éxtasis.
Cuando finalicé, comenzó a interrogarme sobre la personalidad del “Tosfot Iom-Tov”.
Quería escuchar detalles y pormenores sobre quién era, qué hizo, qué
libros escribió, etc. Le contesté de acuerdo a mis conocimientos.
Quería escuchar detalles y pormenores sobre quién era, qué hizo, qué
libros escribió, etc. Le contesté de acuerdo a mis conocimientos.
Al terminar, quedó concentrado en sus pensamientos, y luego me confesó que el ‘avaro’ rico,
era el abuelo de su abuelo. Me separé de él con un sentimiento confuso.
Este encuentro quedó grabado en mis recuerdos como una experiencia
única: como un enigma no resuelto.
era el abuelo de su abuelo. Me separé de él con un sentimiento confuso.
Este encuentro quedó grabado en mis recuerdos como una experiencia
única: como un enigma no resuelto.
Transcurrieron más de quince años. Un día,
de visita en Israel y mientras rezaba en el Kotel (Muro de los Lamentos)
se me acercó un judío desconocido y me abrazó fervorosamente. Lo miré,
traté de recordarlo, mas fue en vano. Le dije que segura- mente me había
confundido con otra persona. Pero él afirmó que yo lo conozco.
de visita en Israel y mientras rezaba en el Kotel (Muro de los Lamentos)
se me acercó un judío desconocido y me abrazó fervorosamente. Lo miré,
traté de recordarlo, mas fue en vano. Le dije que segura- mente me había
confundido con otra persona. Pero él afirmó que yo lo conozco.
Al final dijo: ¿Recuerdas al joven sacerdote que te visitó en el hotel y te pidió escuchar la historia del rico ‘avaro’ una y otra vez?, me acordé. Y mientras reflexionaba, me dijo con una amplia sonrisa: “Ese soy yo”.
Quedé clavado en el lugar, y le pedí una explicación. Y así contó: “Cuando
mis padres llegaron a los Estados Unidos, me ocultaron sus orígenes
judíos. Me crié cual un gentil, y cuando crecí me enviaron a estudiar a
un Monasterio. Cuando mi madre enfermó gravemente, me reveló que en
esencia yo era un judío. Entonces, me relató en síntesis la historia del
rico ‘avaro’, y me dijo que era el padre de su abuelo, y que estaba
enterrado al lado de un gran Rabino, pero no recordaba su nombre”.
mis padres llegaron a los Estados Unidos, me ocultaron sus orígenes
judíos. Me crié cual un gentil, y cuando crecí me enviaron a estudiar a
un Monasterio. Cuando mi madre enfermó gravemente, me reveló que en
esencia yo era un judío. Entonces, me relató en síntesis la historia del
rico ‘avaro’, y me dijo que era el padre de su abuelo, y que estaba
enterrado al lado de un gran Rabino, pero no recordaba su nombre”.
Siguió contando, que cuando escuchó de mi
boca esa historia, recordó el relato de su madre, y por eso, cada
detalle era importante. Esta historia no lo dejaba descansar. Comenzó a
investigar más y más sobre el Judaísmo, y finalmente decidió re- tornar a
su pueblo y su religión. Llegó a Israel, empezó a estudiar en una de la
Ieshivá y hoy es un judío que observa Torá y Mitzvot, con una hermosa
familia.
boca esa historia, recordó el relato de su madre, y por eso, cada
detalle era importante. Esta historia no lo dejaba descansar. Comenzó a
investigar más y más sobre el Judaísmo, y finalmente decidió re- tornar a
su pueblo y su religión. Llegó a Israel, empezó a estudiar en una de la
Ieshivá y hoy es un judío que observa Torá y Mitzvot, con una hermosa
familia.
Un verdadero Tzadik debe serlo de manera
integral. Es decir, no sólo debe cumplir con la voluntad Divina cuando
estudia Torá o durante la Plegaria, sino durante todo el día también, al
comer o beber, y demás tareas mundanas.
integral. Es decir, no sólo debe cumplir con la voluntad Divina cuando
estudia Torá o durante la Plegaria, sino durante todo el día también, al
comer o beber, y demás tareas mundanas.
likutEi SiJot
Highlights de la semana
* El 4 de Mar Jeshvan Maimónides llegó a Tierra de Israel, y desde ese momento real- izaba en ese día un festejo familiar.
* El 4 de Mar Jeshvan del año 1700 e.c, Rabí Iehuda Hajasid llegó a Jerusalem, falleciendo tres días después de su arribo.
* El 7 de MarJeshvan se
comienza a pedir por las lluvias en la Tierra de Israel, pues se
consideraba que ese día, el último judío que había participado de la
Peregrinación de Sucot al Gran Templo de Jerusalem, había llegado ya a
su hogar.
comienza a pedir por las lluvias en la Tierra de Israel, pues se
consideraba que ese día, el último judío que había participado de la
Peregrinación de Sucot al Gran Templo de Jerusalem, había llegado ya a
su hogar.
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