El Talit
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¿Qué es un Talit?
El Talit es un manto de oración, es la prenda judía más auténtica.
Es una pieza rectangular de lino o de lana (a veces, ahora, de poliéster
o de seda) con flecos especiales llamados Tzitzit en
cada una de las cuatro esquinas. El propósito de la prenda es de
celebrar la Tzitzit. La mayoría de los
Talitot (plural alternativo: talleisim) tienen una
banda para el cuello, llamada Atará, que con frecuencia tiene la
bendición que uno debe recitar al ponerse el Talit, bordado a través de
ella.
Es una pieza rectangular de lino o de lana (a veces, ahora, de poliéster
o de seda) con flecos especiales llamados Tzitzit en
cada una de las cuatro esquinas. El propósito de la prenda es de
celebrar la Tzitzit. La mayoría de los
Talitot (plural alternativo: talleisim) tienen una
banda para el cuello, llamada Atará, que con frecuencia tiene la
bendición que uno debe recitar al ponerse el Talit, bordado a través de
ella.
¿Por qué usar un Talit?
HaShem dijo a Moisés: "Habla a los israelitas y diles que ellos y
sus descendientes se hagan flecos en los bordes de sus vestidos, y
pongan en el fleco de sus vestidos un hilo de púrpura
violeta. Tendréis, pues flecos para que, cuando los veáis, os
acordéis de todos los preceptos de HaShem. Así los cumpliréis y no
seguiréis los caprichos de vuestros corazones y de vuestros ojos,
que os han arrastrado a prostituiros. Así os acordaréis de todos mis
mandamientos y los cumpliréis, y seréis hombres consagrados a vuestro
Dios. Yo, Ha'Shem, vuestro Elohím, que os saqué de
Egipto para ser Dios vuestro. Yo, Ha'Shem, vuestro Elohím". [Vayiqrá 15:37-41]
sus descendientes se hagan flecos en los bordes de sus vestidos, y
pongan en el fleco de sus vestidos un hilo de púrpura
violeta. Tendréis, pues flecos para que, cuando los veáis, os
acordéis de todos los preceptos de HaShem. Así los cumpliréis y no
seguiréis los caprichos de vuestros corazones y de vuestros ojos,
que os han arrastrado a prostituiros. Así os acordaréis de todos mis
mandamientos y los cumpliréis, y seréis hombres consagrados a vuestro
Dios. Yo, Ha'Shem, vuestro Elohím, que os saqué de
Egipto para ser Dios vuestro. Yo, Ha'Shem, vuestro Elohím". [Vayiqrá 15:37-41]
El objetivo del Talit, entonces, es de celebrar la Tzitzit, y el
propósito del Tzitzit (de acuerdo a la Toráh) es recordarnos los
mandamientos de Elohím. Durante
la semana el Talit se usa para la oración de la mañana, así como en
Shabbat y las demás fiestas. No se lleva durante la tarde ni en las
oraciones de la noche debido al
mandamiento de que hay que ver el Tzitzit, que ha sido interpretado
en el sentido de ser visto por la luz del día. El Shaliaj Tzibur (quien
dirige la oración) por lo general lleva un Talit,
incluso en la tarde y noche.
propósito del Tzitzit (de acuerdo a la Toráh) es recordarnos los
mandamientos de Elohím. Durante
la semana el Talit se usa para la oración de la mañana, así como en
Shabbat y las demás fiestas. No se lleva durante la tarde ni en las
oraciones de la noche debido al
mandamiento de que hay que ver el Tzitzit, que ha sido interpretado
en el sentido de ser visto por la luz del día. El Shaliaj Tzibur (quien
dirige la oración) por lo general lleva un Talit,
incluso en la tarde y noche.
¿Quién lleva un Talit?
Por lo general, un Judío que ha alcanzado la mayoría de edad usa un
Talit (en la mayoría de las comunidades, esto es a los 13 años de edad,
aunque en algunas comunidades, las niñas llegan a la
mayoría de edad a los 12 años de edad, las niñas no usan un Talit).
Existe una costumbre, no muy extendida, de no usar un Talit antes del
matrimonio (los Judíos Askenazis). Esta costumbre se
explica por el Maharil (Rabino Yaacov Mollen, 1356-1427) basado en
la yuxtaposición de dos versículos de la Torá. El primero, Devarím 22:12
articula el mandamiento relativo al uso del tzitzit. Le
sigue el Devarím 22:13, que dice: "Si un hombre toma una mujer …" Esta costumbre no es una práctica muy extendida, en gran medida debido a que impide el cumplimiento del mandamiento
entre la edad de 13 años y el tiempo en que la persona se casa. En las congregaciones donde se suelen usar un Talit, se encuentra un rack de Talitot
disponibles para su uso por los visitantes cerca de la entrada al santuario.
Talit (en la mayoría de las comunidades, esto es a los 13 años de edad,
aunque en algunas comunidades, las niñas llegan a la
mayoría de edad a los 12 años de edad, las niñas no usan un Talit).
Existe una costumbre, no muy extendida, de no usar un Talit antes del
matrimonio (los Judíos Askenazis). Esta costumbre se
explica por el Maharil (Rabino Yaacov Mollen, 1356-1427) basado en
la yuxtaposición de dos versículos de la Torá. El primero, Devarím 22:12
articula el mandamiento relativo al uso del tzitzit. Le
sigue el Devarím 22:13, que dice: "Si un hombre toma una mujer …" Esta costumbre no es una práctica muy extendida, en gran medida debido a que impide el cumplimiento del mandamiento
entre la edad de 13 años y el tiempo en que la persona se casa. En las congregaciones donde se suelen usar un Talit, se encuentra un rack de Talitot
disponibles para su uso por los visitantes cerca de la entrada al santuario.
¿Cómo son atados los Tzitzit?
El trenzado de los Tzitzit es un arte judío, una forma de macramé.
Un ojal es cuidadosamente realizado y reforzado en cada esquina del
Talit. A través de cada ojal, se insertan cuatro trenzas o
tiras: tres hebras cortas y una larga. La trenza más larga se llama
SHAMMASH, y esta se utiliza para dar vueltas alrededor de las otras.
Para atar el Tzitzit, se alinean las cuatro trenzas de
manera que las tres de igual longitud se doblen y formen un par, y
la cuarta trenza se alinea en un extremo con los otros siete extremos.
Con cuatro trenzas en una mano, y las otras cuatro en la
otra mano, se hace un nudo doble en el borde de la tela. Luego se
toma la SHAMMASH y se le da vueltas alrededor de las otras siete trenzas
siete veces, en un movimiento en espiral. Se hace un
doble nudo en segundo lugar, con cuatro trenzas en una mano y cuatro
trenzas en la otra mano. Entonces se da vueltas a la SHAMMASH alrededor
de las siete trenzas ocho veces, y se hace otro doble
nudo. Se da vueltas al SHAMMASH alrededor de las trenzas once veces y
se hace un doble nudo. Por último, se da vueltas al SHAMMASH trece
veces alrededor de las otras siete trenzas y se hace un
doble nudo final. Cuando se hace correctamente, el Tzitzit tendrá
7-8-11-13 vueltas entre los dobles nudos.
Un ojal es cuidadosamente realizado y reforzado en cada esquina del
Talit. A través de cada ojal, se insertan cuatro trenzas o
tiras: tres hebras cortas y una larga. La trenza más larga se llama
SHAMMASH, y esta se utiliza para dar vueltas alrededor de las otras.
Para atar el Tzitzit, se alinean las cuatro trenzas de
manera que las tres de igual longitud se doblen y formen un par, y
la cuarta trenza se alinea en un extremo con los otros siete extremos.
Con cuatro trenzas en una mano, y las otras cuatro en la
otra mano, se hace un nudo doble en el borde de la tela. Luego se
toma la SHAMMASH y se le da vueltas alrededor de las otras siete trenzas
siete veces, en un movimiento en espiral. Se hace un
doble nudo en segundo lugar, con cuatro trenzas en una mano y cuatro
trenzas en la otra mano. Entonces se da vueltas a la SHAMMASH alrededor
de las siete trenzas ocho veces, y se hace otro doble
nudo. Se da vueltas al SHAMMASH alrededor de las trenzas once veces y
se hace un doble nudo. Por último, se da vueltas al SHAMMASH trece
veces alrededor de las otras siete trenzas y se hace un
doble nudo final. Cuando se hace correctamente, el Tzitzit tendrá
7-8-11-13 vueltas entre los dobles nudos.
¿Qué significa el patrón de 7-8-11-13 vueltas?
Hay una serie de interpretaciones maravillosas para este patrón de vueltas. Una interpretación es que cada conjunto
de vueltas corresponde a una de las cuatro letras hebreas del nombre de Elohím.
Otra interpretación emplea la
Gematria, la numerología judía, que asigna a cada letra un valor
numérico hebreo: Aleph es 1, Bet es 2, Gimmel es 3, y así
sucesivamente. En esta segunda interpretación de las vueltas del
Tzitzit, los números 7-8-11-13 tienen un significado especial: 7 +8 =
15, que en Hebreo se escribe yod-hay las dos primeras
letras del nombre de Dios, (el Tetragrámaton); 11 = vav + hay,
la tercera y cuarta letra del nombre de Elohím. De ahí
las tres primeras vueltas "deletrean" el santo nombre de Elohím.
Trece, el último conjunto de vueltas, es el
equivalente en valor a la palabra "ejad", que significa "uno".
Por lo tanto, los cuatro grupos de vueltas se podria interpretar que
significan o quieren decir: "Ha'Shem es uno."
Otra interpretación es que si
tenemos en cuenta las vueltas entre los nudos, 7, 8, 11 y 13, los tres
primeros números da igual a 26, que es numéricamente el
equivalente al Tetragrámaton y el número restante, 13, es
equivalente a "ejad" (uno). Por lo tanto las vueltas nos dicen que Dios
es uno. Si tomamos la suma de los tres primeros números (7 +8
+11) y lo equivalemos al nombre de Elohím, el 13
restante también se puede interpretar como un reflejo de los 13
atributos de Dios, según lo expresó Moisés Maimónides y lo escribió
en el Yigdal.
Pero todavía hay otra
interpretación, el valor en la Gematria de la palabra "Tzitzit"
(tzadi-yod-yod-tzitzit-taf) es de 600. A esto le agregamos las ocho
trenzas y los cinco dobles nudos, y nos da un total de 613.
Según la tradición, Dios nos dio 613 mitzvot (mandamientos) en la Toráh.
Solo con mirar el Talit con sus Tzitzit, por lo tanto, nos
recuerda los mandamientos, como dice la Toráh: "Así os acordaréis de todos mis mandamientos y los cumpliréis."
¿Cómo ponerse el Talit?
1. Se extiende el Talit y se sostiene con las dos manos para que
pueda verse la Atará (la banda del collar en la que a menudo que es
bordada la bendición).
2. Se recita la Berajá (transliteración de: "Baruj Atá, Adonay Eloheinu, Melej Ha'olam, Asher Kiddeshanu Bemitzvotav, Vetzivanu Lehit´atef BaTzitzit).
Alabado seas Tú, Soberano
nuestro Poderoso, Rey del Universo, cuya santidad ordenó añadir a
nuestras vidas y nos ordenó el mandamiento de los Tzitzit).
3. Se besa la Atará donde está bordada la última palabra de la
bendición y, a continuación, se besa donde está la primera palabra.
4. Se envuelve el Talit alrededor de los hombros, colocándolo
sobre la cabeza por unos segundos, para tener un momento de meditación
privada.
5.Ajústese cómodamente el Talit sobre los hombros.
Costumbres al usar un Talit
1. Si usted pide prestado el Talit para el servicio, dicen la berajáh (bendición) antes de ponérselo.
2. Si lo usa sólo para una aliya, no hace falta decir que la berajáh.
3. No lo tenga puesto cuando va a usar el baño. Muchas sinagogas tienen percheros fuera de la puerta.
4. Si se quita el Talit por un corto tiempo (por ejemplo, para
ir al baño) no es necesario repetir la berajá cuando se lo ponga de
nuevo.
Besar el Tzitzit
Hay varias momentos durante el servicio en que la gente besa el
Tzitzit simbólicamente. El primero es durante el rezo del tercer párrafo
del Shemá (Vayiqrá 15:37-41), que menciona el tzitzit tres
veces. A medida que el adorador lee la palabra "tzitzit", existe la
costumbre de besar el tzitzit, que estaban sujetados en una mano antes
de recitar el Shemá. Cuando la Toráh es
sacada del Arca y es cargada alrededor de la sinagoga en un Hakafá
(procesión), quienes alcance a tocar la Torá con el manto de tzitzit (si
está usando un
Talit) o un Sidur (libro de oraciones) si no tiene el Talit. A
continuación, besa el tzitzit o el sidur que tocó el rollo de la Toráh.
Esta es una expresión de amor y afecto por el gran don que
es la Toráh para nuestro pueblo.
Tzitzit simbólicamente. El primero es durante el rezo del tercer párrafo
del Shemá (Vayiqrá 15:37-41), que menciona el tzitzit tres
veces. A medida que el adorador lee la palabra "tzitzit", existe la
costumbre de besar el tzitzit, que estaban sujetados en una mano antes
de recitar el Shemá. Cuando la Toráh es
sacada del Arca y es cargada alrededor de la sinagoga en un Hakafá
(procesión), quienes alcance a tocar la Torá con el manto de tzitzit (si
está usando un
Talit) o un Sidur (libro de oraciones) si no tiene el Talit. A
continuación, besa el tzitzit o el sidur que tocó el rollo de la Toráh.
Esta es una expresión de amor y afecto por el gran don que
es la Toráh para nuestro pueblo.
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