Talmud
Carátula del tratado "Brajot" en el Talmud de Babilonia, decorada con motivo arquitectónico representado en perspectiva.
Existen dos conocidas versiones del Talmud: el Talmud de Jerusalén (Talmud Yerushálmi), que se redactó en la entonces recién creada provincia romana llamada Philistea,1 y el Talmud de Babilonia (Talmud Bávli), que fue redactado en la región de Babilonia, en Mesopotamia.
Ambas versiones fueron redactadas a lo largo de muchos siglos por
generaciones de eruditos provenientes de muchas academias rabínicas
establecidas desde la Antigüedad en adelante.
Para el judaísmo son importantes tanto la tradición oral como la tradición escrita. Conocidos como la Ley Escrita, la Torá y el Talmud tienen su origen último en tradiciones orales.2
Habiendo compilados, redactados y escritos, ellos conforman la
tradición escrita del judaísmo, si bien varios conceptos expresados en
el Talmud de un modo evidente provienen de hagadot y midrashim, es decir, relatos y narraciones propios de la tradición oral hebrea.
El Talmud extiende, discute, cuestiona, explica y complementa la Torá, pero no puede, por definición, contradecir a la parte más importante o esencia de la misma, a la Torá.3
Índice
Composición
Talmud de Babilonia, escrito en hebreo, 19 volúmenes.
- Zeraim. Semillas; es todo lo relacionado a la agricultura, diezmos, bendiciones y donaciones en Israel y fuera.
- Moed.4 Festividad; relacionado con las festividades judías.
- Nashim.5 Mujeres; es lo relacionado con la vida matrimonial y divorcio.
- Nezikin.6 Daños; es todo lo relacionado con la ley tanto civil como criminal.
- Kdashim.7 Santidades; es lo relacionado a los cultos del Templo de Jerusalén.
- Taharot.8 Purezas; es lo relacionado con la pureza ritual.
y sus explicaciones fueron escritas en arameo. En estas explicaciones
está la diferencia entre el Talmud de Jerusalén y el de Babilonia, mas
las dos llegan a la misma conclusión solo que por caminos distintos.
En cuestión temática el Talmud se divide en Halajá (textos de carácter legal) y Hagadá (parábolas e historias). La tradición oral conocida a través de escritos atribuidos a Moisés
y otros tantos autores ha sido volcada en el Talmud, que debido a ello
constituye un texto fundamental para la comprensión y el estudio del
judaísmo.
Primera página del "Tratado Brajot", el primero que se halla en el
Talmud. Nótese que el texto original figura en el centro de la página,
mientras que las notas e interpretaciones subsecuentes son dispuestas
alrededor del mismo.
Página del "Tratado Pesajim", Talmud Babilónico Koren, edición bilingüe e ilustrada, publicada en Jerusalén.
Mishná
La Mishnáes una compilación de opiniones legales y debates. Las declaraciones de
la Mishná son típicamente lacónicas, registrando breves opiniones del
debate de los rabinos sobre un tema, o registrando sólo una resolución
no atribuida que, al parecer, representa una opinión de consenso. Los
rabinos mencionados en la Mishná se conocen como Tanaim.
Dado que ordena sus leyes por asunto y no según su contexto bíblico,
la Mishná presenta cada tema con mayor profundidad y orden que el Midrash,
e incluye una mayor selección de temas halájicos. Por esto, la
organización temática de la Mishná se convirtió en el marco
organizacional del Talmud completo. Pero no todos los tratados de la
Mishná tienen su correspondiente tratado en el Talmud. Además, el orden
de los tratados del Talmud difiere a veces del orden de los mismos en la
Mishná.
Braita
Existían otras tradiciones tanaíticas contemporáneas a la Mishá. LaGuemará frecuentemente se refiere a las mismas a fin de compararlas con
el contenido de la Mishná y de esta forma apoyar o refutar las
proposiciones de los Amoraim. Todas estas fuentes tanaíticas no midráshicas son conocidas como braitot (lit. material externo, "Trabajos referidos a la Mishná"; sing. braita, Hebreo: ברייתא).
Las braitot citadas en la Guemará son generalmente citas de la Tosefta (un compendio halájico tanaítico paralelo a la Mishná) y los Midrash Halajá (específicamente Mejilta, Sifra y Sifre). Algunas braitot, sin embargo, son conocidas solamente por tradiciones citadas en la Guemará, y no son parte de ninguna otra colección.
Guemará
En los tres siglos posteriores a la redacción de la Mishná, rabinos de la Tierra de Israel y Babilonia analizaron, debatieron y discutieron ese trabajo. Estas discusiones forman la Guemará (hebreo: גמרא). Guemarásignificia "finalización" (del hebreo גמר: terminar, completar) o bien
"aprender" (del arameo: "estudiar"). La Guemará pone foco en elucidar y
elaborar las opiniones de los Tanaim. Los rabinos de la Guemará son
conocidos como Amoraim (sing. Amorá, hebreo: אמורא).
Una buena parte de la Guemará consiste en análisis legal. El punto de
partida generalmente es una afirmación legal encontrada en la Mishná.
La afirmación es entonces analizada y comparada con otras afirmaciones
utilizadas como interpretaciones bíblicas, y presentadas en la forma de
una discusión (frecuentemente anónima y a veces metafórica) entre dos
rabinos dispuntantes, denomidados el maskshan (cuestionador) y el tartzan
(respondedor). Otra función de la Guemará es identificar la correcta
base bíblica para una ley en particular presentada en la Mishná y el
proceso lógico de conectar entre ambas fuentes: esta actividad es
conocida como talmud mucho antes de la existencia del "Talmud" como texto9
Halajá y Hagadá
El Talmud es un documento que abarca muchos temas. Tradicionalmente, sus contenidos son clasificados en dos grandes categorías: halajá y hagadá. La halajá está directamente relacionada a la práctica de la ley judía. La hagadá comprende textos que no son legales, sino que tienen carácter exegético, homilético, ético, histórico y/o proverbial.Tratados menores
Además de los Seis Órdenes (siguiendo la estructura de la Mishná), elTalmud contiene una serie de tratados posteriores, usualmente impresos
al final del Orden de Nezikin (daños). Estos no están divididos en Mishná y Guemará.
Historia
Relieve que representa al rabino Ashi enseñando en la Academia Talmúdica de Sura, Babilonia, siglo IV de nuestra era. Beth Hatefutsoth, Tel Aviv.
Maestro talmúdico. Relieve en la Menorá de la Kneset, Jerusalén. Ejemplo de arte judío escultórico. Obra realizada por Benno Elkan en 1956.
siguiente de modo oral, sin que se tuviera ninguna versión escrita
dirigida al público, aunque los sabios tenían apuntes privados. Después
de la destrucción del templo de Jerusalén y el declive económico y
político de la comunidad judía en Israel la continuidad de la
transmisión oral estaba en peligro, por lo que Rabi Yehuda, el Príncipe,
hizo la redacción escrita de la Mishná alrededor del año 200 de nuestra
era. Varias academias rabínicas, tanto en Israel como en Babilonia,
estaban dedicadas al estudio y discusión de la Mishna. Estas discusiones
al ser recopiladas de forma escrita forman la Guemará. Existen dos
ediciones de la Guemará: la de Jerusalén que se terminó de redactar de
forma escrita alrededor del año 400 de nuestra era, y la de Babilonia,
cuya recopilación final se llevó a cabo por Ravina y Rav Ashi, dos
sabios del siglo V de nuestra era.
Comentarios
A partir de la redacción del Talmud se han escrito literalmentecientos de comentarios que explican los textos y también continúan las
discusiones que se encuentran en ellos. Los primeros comentarios fueron
escritos por los Geonim, rabinos de los primeros siglos posteriores a la
redacción del Talmud. En algunas ocasiones hicieron enmiendas al texto
de la Gemará que se incluyen en las ediciones modernas. En la edad media
aparecen los comentaristas denominados Rishonim (en hebreo, los
primeros) entre los cuales figuran sabios de España, Francia, Italia y
Alemania. Quizá el más conocido de ellos fue el rabino Shlomo Itzjaki (Rashi),
originario de Troyes, Francia, cuyos comentarios cortos son casi
indispensables para entender el texto talmudico y que figuran en los
márgenes de todas las ediciones del Talmud. También en los márgenes de
todas las ediciones se encuentran los comentarios denominados Tosafot
escritos por los alumnos de Rashi y que consisten frecuentemente en
discusiones paralelas a las de la Guemará. Entre los más famosos
talmudistas medievales españoles figuran Abraham Ibn Daud, Maimónides originario de Córdoba, el rabino Shelomó ben Aderet (Rashbá), el rabino Moisés ben Najmán, conocido también como Najmánides, el rabino Yoseph ibn Migash, el rabino Isaac Alfasi, que contribuyó al establecimiento de la supremacía del Talmud de Babilonia sobre el Talmud de Jerusalén (vigente hasta la actualidad), y el rabino Yoná ben Abraham de la ciudad de Gerona. A los talmudistas post-medievales se les denomina Ajaronim (en hebreo, los últimos) y frecuentemente sus obras consisten en metacomentarios de obras medievales.
Ediciones
La primera edición impresa del Talmud fue llevada a cabo por Daniel Bomberg en Veneciaen 1520-23. Después de esto también existía la edición de Slavita que
data del siglo XVIII. La edición más famosa, y la que aún hoy en día es
usada casi universalmente, es la de la viuda y hermanos Romm de Vilnius,
Lituania, que data del final del siglo XIX y se conoce como el Vilno Shas
que incluía, además, muchos comentarios que no habían sido publicados
hasta entonces. Una edición más reciente es la del rabino Adin
Steinsaltz, que incluye una traducción al hebreo moderno y notas
científicas. El Talmud se ha traducido en su totalidad a varios idiomas.
Todavía no existe una versión en castellano. La primera traducción de
Talmud al español fue una antología, Bellezas del Talmud, que realizó Rafael Cansinos Assens en 1919 y publicó la Editorial América. Bellezas del Talmud,
más que una traducción, es en realidad una obra literaria de Cansinos
–construida a partir de ediciones francesas e inglesas, abreviadas y de
traducción libre–, que tuvo por finalidad promocionar el libro y
difundirlo en el mundo cultural español. La editorial EDAF ha emprendido
una traducción incompleta o resumida, casi esquemática, de todos los
tratados del Talmud. Esta edición no respeta la disposición original del
texto en la hoja. Con todo, supone un esfuerzo estimable y
probablemente sirva de motivación para una primera edición integral del
Talmud en nuestro idioma. Hay una nueva edición del talmud traducido y
explicado en español, se llama TaShema. Esta obra de arte incluye no
solamente la traducción y explicación del texto del talmud, sino también
de Rashi y Tosafot.
Rabinos y talmudistas en la pintura de Schleicher
Carl Schleicher [esp. Shléijer] fue un pintor austríaco decimonónico, que vivió entre 1825 y 1903. Desarrolló obra plástica en estilo costumbrista, generalmente en Viena y hacia 1860-1870. Parte de su trabajo está íntimamente relacionado con o incluso pertenece al arte asquenazí. El intercambio de ideas e interpretaciones entre los rabinos talmudistas fue un tema al que le dedicó una considerable cantidad de cuadros al óleo.10 Cargadas de material anécdotico, tales pinturas constituyen un valioso registro de los usos y costumbres de los judíos asquenazíes en Europa, cuya cultura y acervo son conocidos como el Yiddishkayt.11Las pinturas de Schleicher se caracterizan por ser no sólo
considerablemente descriptivas, sino además por capturar con
incomparable agudeza la atmósfera de estudio que regía la vida de los
talmudistas: estudio por cierto no exento de seriedad y dedicación, e
incluyendo interesantes diálogos e ideas sorprendentes, pero también de
contradicciones problemáticas, discusiones interminables y un humor
desopilante.
Escena judía II es una pintura que muestra a los talmudistas conversando acerca del sentido de un pasaje talmúdico.
Trágicomico es el efecto que produce Una controversia cualquiera a partir del Talmud,
donde Schleicher ha retratado las diferentes actitudes de los
talmudistas: convicción y asertividad, oposición y rechazo, atención y
asombro.12
En lo del rabino es una obra que trata la seria explicación dada por un líder asquenazí acerca del Talmud.
En Escena judía I, Schleicher presenta un anciano rabino dando su interpretación de determinado asunto a través de una hagadá proveniente del Talmud.
El Talmud y su estudio en el arte judío
En el arte judío el tema en cuestión se manifiesta en la pintura al óleo, el dibujo, el grabado y la escultura.
Estudiando Talmud, París, c. 1880-1905
Samuel Hirszenberg, Escuela talmúdica, c. 1895-1908. Yeshivá es el término hebreo empleado para referirse a la escuela talmúdica.
Maurycy Trębacz, La disputa, c. 1920-1940
Referencias
Bibliografía
- Steinsaltz, Adin, Introducción al Talmud, Riopiedras Ediciones, 2000
- Carmel, Aryeh, Aiding Talmud Study, Feldheim, Jerusalén, 1998
- Cansinos Assens, Rafael, Bellezas del Talmud, Arca Ediciones, 2006, con un estudio bibliográfico de Talmud de Uriel Macías Kapón. Edición en formato digital
Véase también
Enlaces externos
- The Babylonian Talmud, Vol. 2 of 9 (en inglés), en Google Books.
Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Talmud. - Dafyomi - Estudio diario de Talmud en español
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