El Rambam comienza el
estudio de las leyes del cumplimiento de todos los preceptos en su obra
Mishné Torá o Iad Hajazaká, con las Leyes de los Fundamentos de la
Torá, las Leyes de los Conocimientos (Hiljot Deot, porque el
comportamiento en la tierra antecedió a la Torá) y las Leyes del
Estudio de la Torá (Talmud Torá), todo en el libro “Madá”,
“Ciencia o Investigación”. El Rambam dice que toda la Torá viene a
erradicar a la idolatría, por eso después de las leyes del estudio de
la Torá trae las leyes de avodá zará, “idolatría”.
Por supuesto, quien sale del camino se le
dice que haga teshuvá, que retorne, (la teshuvá antecedió al mundo),
por eso las leyes de teshuvá vienen antes que el resto de las leyes.
Pero incluso antes de las leyes de la teshuvá y de la idolatría están
las leyes del estudio de la Torá, que son más generales todavía. Por eso
hubiera pensado que cada una de las leyes del estudio de la Torá son
algo simple y claro y “no se cambiarán”.
Es algo absolutamente sorprendente que
justamente en esas leyes correspondientes al estudio de la Torá, que
equivalen al resto de los preceptos de la Torá, en el transcurso de las
generaciones ocurrieron grandes cambios en las leyes del estudio de la
Torá, más que en el resto de las leyes de la Torá.
Cuando el Rambam explica el desarrollo de
la Torá Oral, desde Moshé Rabeinu hasta Rav Ashi que concluyó la
escritura del Talmud, y explica también lo que ocurrió luego de esto,
cuando llega al Rabeinu Hakadosh, (Rabí Iehuda Hanasí o Rebi), la cabeza
del Sanhedrín, escribe y explica por qué hizo algo que en esencia es
contrario a la halajá, a la ley. Y no simplemente de una ley
particular, como por ejemplo el profeta Eliahu que ofrendó un
sacrificio en el Monte Carmel fuera del Beit haMikdash. Aunque es algo
importante, sin embargo es todavía algo personal. Rebi hizo algo que es
invertir el orden, dar vuelta toda la ley de la Torá. ¿Qué hizo?
Primera Revolución: Escritura de la Torá Oral
Hay una regla importante en la Torá, está
la Torá Escrita y la Torá Oral, que de acuerdo al Rambam se llaman la
Torá y el Precepto. La Torá es la Torá Escrita y el Precepto es la Torá
Oral, todas las leyes. Y la diferencia sustancial, y así Moshé recibió
y nos entregó la Torá, es que la Torá Escrita como su nombre lo dice
está escrita y es algo fijo, y la Torá Oral no es por escrito, está
prohibido escribirla. Tiene que ser algo vivo, que se desarrolla, que
crece de generación en generación y está prohibido fijarla. Hay una
expresión que el Rebe de Lubavitch gustaba utilizar que “prohibido
clavar clavos”. La Torá Oral hay que dejarla abierta. Es algo general,
no es un dictamen particular, incluso un precepto de los 613. Comprende
todo el idishkait, el judaísmo, toda la Torá completa.
Y he aquí que viene Rabeinu Hakadosh e interpreta el verso, o sea que se basa en el verso:
(Salmos-Tehilim 119:126)
עת לעשות לה" הפרו תורתך"
“Et laasot laHashem eferu Torateja”
“es el momento de hacer por Dios ‘derogaron Tu Torá’”
Hay que hacer lo contrario. Hacer lo contrario de toda la Torá completa y escribir la Torá Oral.
Segunda Revolución: Permiso de Obtener un Pago por el Estudio de la Torá
¿Quién fue el segundo, después de Rabeinu
Hakadosh, que hizo un cambio sustancial en la Torá, en las leyes del
estudio de la Torá? Está prohibido hacer de la Torá una corona propia
para engrandecerse y un hacha para hacer leña [un instrumento para
sustento]. Quien obtiene su sustento de esto, quien piensa “estudiaré
Torá, entraré al colel, al centro de estudios para casados, y allí
estudiaré Torá a cuenta de la comunidad. La comunidad me sostendrá,
recibiré tzadaká de la caja comunitaria, o de algún millonario que
sostiene los centros de estudios.” ¿Qué escribe el Rambam de esta
persona? Una de las perlas de todo el libro del Rambam, escribe sobre
él 5 expresiones: “esta persona agravió a Dios, y agravió a la Torá, y
extinguió la luminaria de la religión, y provocó el mal sobre sí, y
privó su vida del Mundo por Venir.
Este es el lugar, quizás el principal de
todo el libro del Rambam, en que rabi Iosef Caro, autor del Shulján
Aruj, del Beit Iosef, del comentario Kesef Mishne sobre el Rambam, sale
en guerra de fuego por los postulados religiosos contra nuestro rabino
Maimónides. Y todas las pruebas que trae el Rambam en su interpretación
del Pirkei Avot para justificar su posición, su opinón más clara, Rabi
Iosef Caro trata de refutar una por una. Luego trae muchos más
ejemplos de los sabios de todas las generaciones que sí recibieron
sustento de la comunidad para poder sentarse a estudiar Torá y crecer
en la Torá. Al final de toda su argumentación, explica y dice que si
logré probar que de acuerdo con la ley, incluso en la época del Rambam
nadie actuó así, así sostiene y así las pruebas que trae. Que los
grandes rabinos tampoco en la época del Rambam cumplieron con esto, que
para el Rambam es lo más peligroso y terrible que puede haber, agraviar
a Dios, etc. Antes y después que el Rambam no se cumplió esto. Dice,
si logré probar que de acuerdo con la ley de la Torá, la ley no es como
dice el Rambam, mejor.
Si no lo logré, digo otra cosa, y así
finaliza: yo digo que incluso si de acuerdo a la ley de la Torá la ley
es como afirma el Rambam, de todas maneras “es el momento de hacer por Dios, ‘derogaron Tu Torá’”.
Así finaliza rabi Iosef Caro. Que para que esta Torá no se olvide en
el Pueblo de Israel, hay que hacer lo contrario de la ley, a pesar de
que la ley dice que agravió a Dios, y agravió a la Torá, etc., las cinco
expresiones del Rambam.
Tecera Revolución: Estudio de Torá para las Mujeres
¿Quál es la tercera oportunidad? La tercera
oportunidad es la educación de las hijas. Los rabinos dictaminan de
acuerdo con Rabi Eliezer en el tratado de Sotá. Quien enseña Torá a su
hija es como si enseñó cosas falsas y vanidades. Por lo tanto está
prohibido enseñar Torá a las hijas. Así legisla el Rambam. Atribuimos
el tercer cambio que los grandes rabinos de Israel, especialmente en
las últimas generaciones a que también utilizaron el versículo y
explicaron “es el momento de hacer por Dios ‘derogaron Tu Torá’”,
para establecer instituciones de educación para niñas, y para que
enseñar a las jóvenes y mujeres Torá, como explicaremos enseguida, no
sólo las leyes que ellas necesitan saber sino en general. Se aflojaron
las correas para estudiar a las mujeres toda la Torá. Quien luchó por
esto, entre otros grandes rabinos de Israel que lo hicieron, fue el
Jafetz Jaim.
Que las hijas estudiaban Torá dentro de la
casa con la madre y fueron grandes en Torá, más que los hombres, y a
veces sabían dictaminar la halajá en la práctica más que los rabinos;
esto ya está escrito en el Libro de los Recuerdos (del Rebe Raiatz,
Iosef Itzjak Shneersohn), relacionado con la tradición del Jasidut,
pero de todas maneras todavía era dentro de la casa. Que se transforme
en una herencia general para todos, que sea una obligación sagrada
hacer algo que es una severa prohibición, de acuerdo con lo que escribe
también en el Shulján Aruj no sólo en el Rambam, esta es la tercera
vez que vinieron los grandes de Israel y al unísono, se podría decir,
dijeron “es el momento de hacer por Dios ‘derogaron Tu Torá’"
Cuarta Revolución: Enseñar la Torá a los Pueblos de las Naciones
¿Cuál es la cuarta revolución de “es el
momento de hacer por Dios ‘derogaron Tu Torá’”? Derogar la Torá
significa hacer algo que aparentemente está prohibido de acuerdo con la
Torá, y es transgredir algo que si se derogó es por siempre,
terminaste. No es como Eliahu que ofrendó una ofrenda por única vez, no
es algo circunstancial. Cada vez que se derogó aquí algo de la Torá
fue para siempre, en todo momento, terminamos con el tema, ocurrió un
cambio, una Torá nueva, el mundo se renovó, el mundo es diferente.
Nuevamente ¿cómo va esto de la mano con la
Torá que no debe tener cambios? La Torá no tendrá cambios en Zeer
Anpín, pero en Nukva de Zeer Anpín es distinto.
¿Qué escribe el Rambam luego en las Leyes
de los Reyes? Que aunque la Torá no es una herencia de los pueblos del
mundo, sin embargo es un precepto que los judíos le enseñen los siete
preceptos de los Hijos de Noaj. Obligar a todas las personas del mundo a
que los cumplan y si no los cumplen serán muertos. Esto está en la
misma halajá.
Por un lado no tienen derecho a la Torá. La
explicación del Rambam, el Kesef Mishné de Rabi Iosef, en ese lugar
escribe que del mismo verso “[la Torá que nos ordenó Moshé es] una
herencia de la congregación de Iaacov”, los sabios de bendita memoria
aprendieron que un gentil que estudie Torá merece la muerte. Porque
ella se heredó específicamente al pueblo de Israel y no a los otros
pueblos.
Pero en la misma halajá el Ramban ya dice
que a pesar de que no confirió Moshé Rabeinu la Torá sino a los judíos y
a los conversos, porque es “una herencia de la congregación de Iaacov”,
de todas maneras tenemos la obligación de enseñarle a todos los
pueblos lo que respecta a ellos.
Entonces, cada uno ya puede entender cuál
es la cuarta revolución. La cuarta revolución es la cuarta vez que se
dice “es el momento de hacer por Dios ‘derogaron Tu Torá’”. La cuarta vez es que ahora hay que enseñar Torá a los pueblos.
Ahora, que hay que enseñar los siete
preceptos está claro, no es la revolución. La revolución es Torá sin
condiciones, es Torá para hacer una santificación del Nombre de Dios. Lo
que antes era una ofensa a Dios hoy es una glorificación de Dios. El
Rambam escribe que al final todos los pueblos dirán “mentira nos
heredaron nuestros padres”. ¿Cómo llegarán a esta conclusión? ¿Cómo
llegarán a entender que heredaron una mentira de sus antepasados? Sólo
cuando estudien Torá, entonces habrá una probabilidad que lleguen a esa
conclusión. Y no simplemente Torá, Torá tal como debe ser, una Torá
que los saque de su mentalidad gentil.
Ocurre algo en la realidad, que los Mundos
cambian. Porque está escrito que “entonces transformará a los pueblos”.
¿Qué significa este versículo “se transformará a los pueblos”? Que
haga una revolución en la realidad, ante todo entre los pueblos, una
revolución en los pueblos mismos.
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