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 Hashem ordena a los kohanim que tengan muchísimo cuidado cuando ingresan al Mishkán. En Yom Kipur, el Kohen Gadol debe acercarse a la parte más santa del Mishkán, tras ciertos preparativos especiales y vestido con ropas específicas. El Kohen Gadol presenta ofrendas que son exclusivas de Yom Kipur, incluyendo los dos carneros idénticos que se designan por lotería. Uno es "para Hashem", y se ofrece en el Templo, y el otro es "para Azazel", en el desierto. La Torá enuncia las obligaciones individuales de Yom Kipur: El día décimo del séptimo mes, el individuo se debe abstener de comer, beber, untarse, usar calzado de cuero, lavarse y mantener relaciones maritales. Se prohíbe el consumo de sangre. La sangre de los animales sacrificados y las bestias salvajes debe ser cubierta. Se advierte a las personas que no se dediquen a las prácticas malvadas que eran comunes en Egipto. Se define y prohíbe el incesto. Se prohíben las relaciones maritales durante el ciclo mensual de la mujer. Quedan prohibidas la homosexualidad, la bestialidad y los sacrificios de niños. Se convoca a la nación a que sean todos santos, que no se profanen con estas prohibiciones de modo que ameriten vivir en la Tierra de Israel.   "Tras la muerte de los dos hijos de Aarón..." (16:1) La persona que oye las malas lenguas y no realiza ninguna objeción o, por lo menos, demuestra desagrado, en realidad está de acuerdo con lo que se dijo. Es como si ella misma hubiera pronunciado esas palabras, y por lo tanto, es merecedora del mismo castigo. Cuando los Bnei Israel viajaban por el desierto, Moshe y Aarón los conducían, seguidos por Nadav y Avihu, y, luego, por el resto de la nación. Una vez, Nadav le dijo a Avihu: "¿Cuándo van a fallecer estos ancianos, así podemos llegar al liderazgo?" Entonces Hashem dijo: "Veremos quién entierra a quién". Y El dejó que ellos cayeran, y finalmente fueran castigados con una muerte Divina. Se entiende que Nadav haya sido castigado, pero ¿cuál fue la culpa de Avihu? El se quedó callado. Avihu fue castigado porque no reaccionó con el desagrado que merecían las palabras de Nadav. Y por eso, era tan culpable como su hermano. Najal Kadomim  "Y él (Aarón) colocará el incienso en el fuego delante de Hashem" (16:13) En la primera parte del servicio de Yom Kipur, en el Beit haMikdash, el Kohen Gadol quemaba incienso en el Santo de los Santos. Los Tzedukim (seduceos) , quienes negaban la autoridad de la Torá Oral, afirmaban que el incienso primero debía colocarse en el fuego, en un brasero afuera del Santo de los Santos, y recién entonces el Kohen Gadol debía llevarlo adentro. El Talmud (Yoma 53) cita el versículo antedicho como prueba de lo contrario: que el incienso debía colocarse en el fuego "delante de Hashem". En cada generación, el pueblo judío tiene sus "tzedukim", los que desean introducir todo tipo de novedades al judaísmo a partir de lo que vieron "afuera", imitando el mundo secular y trayendo "mejoras", "ajustes" y "modernizaciones" a la santidad de Israel. Los Sabios de la Torá de cada generación libran una batalla amarga y constante contra dichas "mejoras". Lo cual no significa que la Torá se haya estancado en una época pasada. Por el contrario, la Torá le habla a cada generación acerca de todos los aspectos de la vida: a veces, introduciéndose en los más rebuscados detalles de la ciencia, a fin de expresar el modo en que se aplica la Halajá a todo lo que pertenece al mundo moderno. Pero esa perspectiva se extrae de la esencia interna de la Torá, no al revés. La Torá se dirige al mundo moderno, no en términos de un compromiso formal, no aplaudiendo la ideología de la hora, no siguiendo los dictados de las modas del mundo. La Torá ve al mundo a través de principios intrínsecos conservados dentro de criterios inalterables. Basado en Hadrash ve ha Iyun  "No imitéis las prácticas de la tierra de Egipto, en la que habitasteis..." (18:3) Un grupo de gente vive en la cima de una montaña que culmina en un abrusco peñasco, tras lo cual hay un abismo de enorme profundidad. Un ciudadano con sentido cívico, por propia iniciativa, construye un vallado de seguridad para evitar que las personas se acerquen demasiado al borde del peñasco y, sin darse cuenta, se caigan al precipicio. ¿Acaso alguien va a quejarse de que esta persona está limitando su libertad de movimiento al reducir la probabilidad de que se caiga al precipicio y muera? Cuántas veces oímos decir, a aquéllos que no comprenden la verdadera naturaleza de la legislación rabínica, que nuestros rabinos restringieron nuestra vida a través de leyes y prohibiciones adicionales, innecesarias y complicadas. Sin embargo, la persona que entiende la gravedad de transgredir la ley de la Torá, los desvastadores efectos que tal acción tendrá en su neshamá, en su vida eterna, y en el mundo en general, se siente mucho más seguro de saber que se erigieron vallas de seguridad para evitar que caiga en el precipicio espiritual. Adaptado de Outlooks and Insights, de Rabí Zev Leff. 
Los poetas sefaraditas de la Epoca de Oro en España, imaginando el esplendor del sumo sacerdote cuando hacía el servicio sagrado de Yom Kipur en el 'Templo, hicieron su descripción con lindos versos, los cuales fueron introducidos en la liturgia de este día. Ibn Gabirol escribe: "¡Bienaventurados los ojos que vieron todas estas cosas! !Bienaventurados los ojos que vieron a los levitas y al pueblo atentos a la Gloria Divina resplandeciendo con viva luz, y al sumo sacerdote anunciando al pueblo que acudía a él: De todos vuestros pecados ante el Eterno, estaréis limpios! ¡Bienaventurados los ojos que vieron los muros del 'santuario amado, la Gloria Divina irradiando con luminosa claridad; y al sumo sacerdote distribuyendo la palabra santa como el rocío benéfico, rodeado de los sacerdotes y del pueblo semejantes a las plantas de olivo, acompañándolo con la exaltación con que se acompaña a un rey!
Estas palabras no determinan quién es el que hará la expiación. Muchos comentaristas dicen que no puede ser que sea el Sumo Sacerdote. El Rabí Akivá afirma que esto se refiere a Dios. "Feliz eres tú, Israel -dice- que eres purificado ante tu Padre que está en los cielos". Estas palabras son extraordinarias en muchos aspectos. Proclaman el acceso directo a Dios y repudian cualquier idea de un mediador. El Talmud interpreta las palabras "ante el Eterno" como si se dijera "contra el Eterno". Con esto nos quiere decir que el día de Kipur anula las faltas que comete el hombre contra Dios, y no las cometidas contra sus semejantes. Estas sólo pueden ser perdonadas después de haber reparado el perjuicio que se causó y pedido disculpas por las ofensas. "Si ofendéis a vuestro compañero, implorad su perdón; si os rechaza, pídanle hasta tres veces que os perdone; y si aún así se rehusa a perdonar, vosotros ya cumplisteis con vuestro deber" (Yomá 87). "El hombre que no perdona cuando se le piden disculpas hasta por tres veces, es considerado cruel" (Midrash).
El término caret que traducimos por "segregación", tiene varias acepciones según los casos, y todas ellas fueron clasificadas en el Talmud, tratado Keritot. A veces significa pena de muerte por parte de Dios; muerte prematura; muerte de su progenitura; muerte sin tener hijos; pérdida completa del alma, o sea que no tiene parte en el más allá.
La ciencia y la virtud no son privilegio de nadie, sea éste pequeño, o grande, rico o pobre, israelita o no, puesto que el versículo dice: "el hombre vivirá por ellos" ; "el hombre" significa aquí cualquier persona, no importa su raza, credo o color. "El pagano virtuoso e instruido tiene tanto mérito cono el cohén gadol (sumo sacerdote). Un sabio, aún mamzer (bastardo) debe ser más considerado que un cohén gadol ignorante" (Bamidar Rabá 6). En el Libro de Salmos (118, 20) está escrito: "Esta es la puerta del Eterno; por ella entrarán los justos". No se dice: los sacerdotes, los levitas o los israelitas entrarán, sino los "justos", sin distinción de raza o credo.
El capítulo 18 trata particularmente de las uniones prohibidas por causa de incesto. Nótese que la hija no fue mencionada entre estas prohibiciones, pero es evidente que si la nuera y la nieta fueron incluidas en el caso, se subentiende naturalmente que la hija también lo está. El crimen de incesto tiene diferentes nombres y castigos, según el grado de parentesco; se llama zimmá (verso 17 y capítulo 20, 14), tocará (verso 23), nivel (verso 24), jésed (capítulo 20, 17), niddá (capítulo 20, 21), aririm (capítulo 20, 20-21). Un hombre puede casarse: con su sobrina, sea ésta hija de su hermano o de su hermana; con la hermana de su esposa cuando ésta ya no vive; y la Torah ordena al hombre tomar por esposa a su cuñada cuando el marido, o sea, su hermano, muere sin dejar progenitura, lo que se llama "ley del levirato".
Según el exegeta Rashí, era el nombre de un ídolo al que se adoraba riel siguiente modo: Se entregaba el hijo a los sacerdotes paganos, y se le hacía pasar a pie entre dos grandes hogueras.  |
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