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CÁBALA.
Por: Kaufmann Kohler , Louis Ginzberg
Tabla de contenido

-Nombre Y Origen (forma hebrea Kabbalah [ , de = "Recibir"; literalmente, "el recibido o saber tradicional"]):
Significado de la palabra "Cábala".
La antigüedad de la Cábala.
Elementos cabalísticos en los apócrifos.
Una tradición continua.
Gnosticismo y Cábala.
El dualismo cabalística.
-Historia Y Sistema:
Las doctrinas místicas en talmúdicos veces.
Los seis elementos.
Dios en la Teosofía del Talmud.
El Pías.
Los sicigias.
Diferentes Grupos de la literatura mística.
"Meṭaṭron-Henoch."
"Shi'ur Ḳomah."
Los pasillos celestiales.
Las teorías cosmológicas.
Teúrgica Cábala.
La literatura mística en geonic Times.
Origen de la Cábala especulativa.
El "Sefer Yeẓirah."
La mística de los herejes judíos.
Influencia de los Greco-árabe en Filosofía.
De Gabirol, influencia sobre la Cábala.
El alemán Cábala.
La mística cristiana y judía.
La Cábala de Provenza.
El Tratado de la emanación.
"Bahir".
La oposición al aristotelismo.
Azriel.
Naḥmanides.
Ibn Latif.
"Sefer ha-Temunah."
La literatura Zohar.
Cábala de Luria.
En el Oriente.
En Alemania y Polonia.
Ḥasidism.
El tratamiento fundamental de la Cábala.
La Cábala en el mundo cristiano.
Reuchlin.
Filosofía natural.
-Enseñanzas:
Dios.
Creación.
Mundo.
La primitiva voluntad.
Su sabiduría.
Providencia.
Identidad de fondo y de forma.
Concentración.
El Sefirot.
Los tres primeros Sefirot.
Los cuatro mundos.
Hombre.
Inmortalidad.
El amor, la relación más alta a Dios.
Ética de la Cábala.
La Doctrina de Influencia.
El problema del mal.
La caída del hombre.
Las opiniones sobre el valor de la Cábala.
La Cábala y el Talmud.
La Cábala y Filosofía.
Las influencias nocivas.
La superstición cabalística.

-Nombre Y Origen (forma hebrea Kabbalah [
, de
= "Recibir";
literalmente, "el recibido o saber tradicional"]):

El término específico para la doctrina esotérica o mística en relación con Dios y el universo, se afirmaba que habían bajado como una revelación para elegir a los santos de un pasado remoto, y preservado sólo por unos pocos privilegiados. Al principio que consiste solamente en la tradición empírica, se estima, bajo la influencia de la filosofía neoplatónica y Neopythagorean, un carácter especulativo. En el período geonic que está conectado con una Mishná-como libro de texto, el "Sefer Yeẓirah" y constituye el objeto del estudio sistemático de los elegidos, llamados "meḳubbalim" o "ba'ale ha-Kabbalah" (poseedores de , o adeptos en la Cábala). Estos reciben después el nombre de "maskilim" (los sabios), después de que Dan. xii. 10; y porque la Cábala se llama ( "Nistarah Ḥokmah" = la sabiduría oculta), las iniciales de los cuales son , Que reciben también el nombre de ( "Adeptos en gracia") (Ec. IX. 11, Hebr.). A partir del siglo XIII en adelante la Cábala ramificado a cabo en una extensa literatura, junto con de y en oposición al Talmud. Fue escrito en un dialecto arameo peculiar, y se agrupó como comentarios sobre la Torá, todo el Zohar como su libro sagrado, que de pronto hizo su aparición.

La Cábala se divide en un sistema teosófico o teórico, kabbalah 'iyyunit ( ) Y una Cábala teúrgica o práctico, . En vista del hecho de que el nombre "Cábala" no se produce en la literatura antes del siglo XI (véase Landauer, "Orient Literatura." Vi 206;. Comparar Zunz, "GV", p 415.), Y debido a la pseudepigraphic carácter del Zohar y de casi todos los escritos cabalísticos, la mayoría de los estudiosos modernos, entre los cuales se encuentran Zunz, Gratz, Luzzatto, Jost, Steinschneider, y Munk (ver bibliografía abajo), han tratado la Cábala con un cierto sesgo y de un racionalista en vez que desde un punto de vista histórico-psychologico; aplicando el nombre de "Cábala", sólo para los sistemas especulativos que aparecían desde el siglo XIII, bajo títulos pretenciosos y con reclamaciones ficticias, pero no a la tradición mística de los tiempos gueónicas y talmúdicas. Tal distinción y la parcialidad, sin embargo, impiden una comprensión más profunda de la naturaleza y el progreso de la Cábala, que, en una observación más cercana, muestra una línea continua de desarrollo de las mismas raíces y elementos.
Significado de la palabra "Cábala".

Cábala compuesta originalmente todo el saber tradicional, en contraposición a la ley escrita (Torah), y por lo tanto incluye los libros proféticos y hagiográficos de la Biblia, que se supone que han sido "recibida" por el poder del Espíritu Santo y no como escritos de la mano de Dios (véase Ta'an ii 1;.. RH 7a, 19a, y en otros lugares en el Talmud;.. comparar Zunz, "GV" 2d ed, pp 46, 366, 415, y Taylor, "los primeros Dichos del Padres judía ", 1899, pp. 106 y ss., 175 y ss.). Cada "recibido" doctrina se reivindica como la tradición de la padres- "Masoret me-Abotenu" ( "Ant.". Josefo, xiii 10, § 6; 16, § 2;. Meg 10b;.. Sheḳ vi 1): para se remonta a los Profetas o a Moisés en el Sinaí (compare "meḳubbalani" en Peá ii 6;. 'Eduy viii 7..). Por lo que el Masorah, "el cerco a la Torá" (Ab. Iii. 13) es, como Taylor (lc p. 55) señala correctamente, "una correlación con la Cábala." La principal característica de la Cábala es que, a diferencia de las Escrituras, que fue confiada únicamente a los pocos los elegidos; Por lo cual, de acuerdo a IV Esdras xiv. 5, 6, Moisés, en el Monte Sinaí, al recibir tanto la Ley como el conocimiento de las maravillas, fue dicho por el Señor: "Estas palabras, porque tú declaran, y éstos has de ocultar". De acuerdo con la norma establecida para la transmisión de la tradición cabalística en la antigua Mishná (Hag. Ii. 1) "no estaba orientado a ilustrar el capítulo de la Creación (" Ma'aseh Bereshit, "Gen. i.) Antes de más de un oyente ; ni la del Heavenly Chariot (. "Merkabah" Ez I .; comparar I crónica XXVIII 18 y Ecclus [Eclesiástico] XLIX 8....) a cualquiera, sino un hombre de sabiduría y comprensión profunda "; es decir, la cosmogonía y la teosofía eran considerados como estudios esotéricos (Hag. 13a). Tal era el "Masoret ha-Ḥokmah" (la tradición de la sabiduría, entregado por Moisés a Josué (Tan, Wa'etḥanan, ed Buber, 13);.. Y del mismo modo la doble philosophyof los esenios, "la contemplación del ser de Dios y el origen del universo, "especificada por Philo (" y Omnis Probus Liber "xii.). Además de éstos estaba la escatología, es decir, los secretos del lugar y la hora de la venganza y la redención futura (Sifre, Wezot ha-Berakah, 357); "las cámaras secretas del gigante y leviatán" (Cant i R. 4);.. el secreto del calendario ( "Sod ha-'Ibbur") - es decir, el modo de calcular los años con el fin de reino mesiánico (Ket 111a-112a;... Yer RH ii 58b); y, por último, el conocimiento y el uso del Nombre Inefable, también "que se transmiten sólo a los santos y discreto" (Ẓenu'im o esenios;. Ḳid 71a;. Yer Yoma iii 40d;... Ecl R. iii 11), y de los ángeles (. Josefo, "BJ" ii 8, § 7) Todos estos forman la suma. y la sustancia de los misterios de la Torá, "Sitre o Raze Torá" (Pes. 119a; Meg. 3a; Ab. vi. 1), "las cosas se hablan sólo en un susurro" (Hag. 14a).
La antigüedad de la Cábala.

¿Qué edad es la Cábala, puede inferirse del hecho de que ya en un escritor como Ben Sira advierte en contra de ella en su dicho: = "No tendrás nada que hacer con las cosas secretas" (Eclo [Eclesiástico] iii 22;.. Ḥag comparar 13a;. Gen. R. viii.). De hecho, la literatura apocalíptica pertenecientes a los siglos II y I precristianas contenía los elementos principales de la Cábala; y que, según Josefo (lc), tales escritos estaban en posesión de los esenios, y fueron guardadas celosamente por ellos contra la divulgación, para que, según ellos un gran antigüedad (ver Philo, "De Vita Contemplativa", iii., y Hipólito, "Refutación de todas las herejías", ix. 27), los esenios tiene de razón suficiente sido asumido por Jellinek ( "BH" ii., iii., introducciones y en otros lugares), por Plessner ( "Dat Mosheh wi-Iehudit" pp. iv. 47 y ss.), por Hilgenfeld ( "Die Jüdische Apokalyptik", 1857, p. 257), por Eichhorn ( "Einleitung in die Ap. Schriften des Alten Testamento", 1795, pp. 434 y ss.) , por Gaster ( "la espada de Moisés", 1896, Introducción), por Kohler ( "Test. Job", en Kohut Memorial volumen, pp. 266, 288 y ss.), y por otros como los autores de la Cábala .

Que muchos de esos libros que contienen la tradición de secreto se mantienen escondidos por los "sabios" se deduce claramente de IV Esdras xiv. 45-46, donde se cuenta Pseudo-Esdras publicar los veinticuatro libros del canon abiertamente que los dignos y los indignos pueden leer por igual, pero para mantener los otros setenta libros ocultos con el fin de "entregarlos únicamente a los que estaban racional "(compare Dan XII 10..); porque en ellas son la fuente de la comprensión, la fuente de la sabiduría, y la corriente del conocimiento (comparar Soṭah xv. 3). Un estudio de los libros apócrifos pocos todavía existentes da a conocer el hecho, ignorado por la mayoría de los escritores modernos de la Cábala y esenismo, que "la ciencia mística" en ocasiones se alude en la literatura talmúdica o Midráshica (comparar Zunz, "GV" 2d ed., pp. 172 y siguientes;.. Joël, "Religionsphilosophie des Sohar", pp 45-54) no se presenta sólo mucho más sistemática en estos escritos más antiguos, pero da amplia evidencia de una tradición cabalística continua; ya que la literatura mística del período geonic sólo es una reproducción fragmentaria de los antiguos escritos apocalípticos, y los santos y sabios de la época tannaic tomar en el primero el lugar ocupado por los bíblicos protoplastos, patriarcas, y de los escribas en este último.
Elementos cabalísticos en los apócrifos.

Así, también, hace el libro más antiguo Enoc, algunas de cuyas partes se han conservado en la literatura mística geonic (ver Jellinek, lc, y "ZDMG" 1853, p. 249), por su angelología, demonología, y la cosmología, dan una más completa idea de la "Merkabah" y la tradición "Bereshit" de los antiguos que la "Hekalot", que presente, sino fragmentos, mientras que la figura central de la Cábala, Meṭaṭron-Henoch, es visto en el cap. lxx.-LXXI. en un proceso de transformación. La cosmogonía del Enoc eslavo, un producto del primer siglo precristiano (Charles, "El Libro de los Secretos de Enoch", 1896, p. Xxv.), Que muestra una etapa avanzada en comparación con el antiguo libro de Enoc, arroja una torrente de luz sobre la cosmogonía rabínica por su descripción realista del proceso de la creación (cf. cap xxv.-xxx y Ḥag 12a y siguientes;...... Yer Hag II 77a y siguientes;.. Gen. R. i. -x.). Aquí se encuentran los elementos primarios, "las piedras de fuego" de los cuales se hace "el Trono de la Gloria", y de la cual emanan los ángeles; "El mar de vidrio" ( ), Bajo el cual los siete cielos, formados de fuego y agua ( ), Se estiran hacia fuera, y la fundación del mundo sobre el abismo ( ); la preexistencia de las almas humanas (Platón, "Timeo", 36; Yeb 63b;.. Nid 30b), y la formación del hombre por la sabiduría creadora de las siete sustancias (véase Charles, nota a ch xxvi 5 y xxx... 8, que se refiere a Filo y los estoicos de analogías); las diez clases de ángeles (cap. xx.); y, en el cap. xxii., versión A, diez cielos en lugar de siete, y un sistema de calendario quiliástica avanzada (cap. xv.-xvi., XXXII .; ver Milenio ). Su carácter cabalístico se muestra por las referencias a los escritos de Adam, Seth, Cainán, Mahalaleel, y Jared (cap. XXXIII. 10, y en otros lugares).
Una tradición continua.

Todavía más instructivo para el estudio del desarrollo de la tradición cabalística es el Libro de los Jubileos escritas bajo el rey Juan Hircano (véase Charles, "El Libro de los Jubileos", 1902, Introducción, pp. LVIII. Y ss.) -que También se refiere a los escritos de Jared, Cainán, y Noé, y presenta a Abraham como el renovador, y Levi como el guardián permanente, de estos antiguos escritos (ch iv 18, viii 3, x 13;.... comparar Jellinek, "BH" iii . 155, xii. 27, xxi. 10, xlv. 16) -porque ofrece, tan pronto como mil años antes de la fecha de la supuesta "Sefer Yeẓirah" una cosmogonía en base a las veintidós letras del hebreo alfabeto, y conectado con la cronología judía y Messianology, mientras que al mismo tiempo insistir en la heptad como el número sagrado más que en el sistema decimal adoptada por los haggadists más tarde y el "Sefer Yeẓirah" (cap II 23;.. comparan Midr. Tadshe VI y la nota de Charles, vi 29 y siguientes;... Epstein, en ". Rev. et Juives," xxii 11;. y en relación con el número siete comparar Enoc etíope, LXXVII. [Ver nota de Charles] 4 y ss.; Lev. R. XXIX .; Philo, "De Opificios Mundi", 80-43, y Ab. v 1-3.; Bruja. 12a). La idea pitagórica de los poderes creativos de números y letras, en los que se fundamenta la "Sefer Yeẓirah", y los que se conocía en tiempos tannaitic-comparar dicho de Rab: "Bezalel sabía cómo combinar [ ] Las letras por el cual el cielo y la tierra fueron creados "(Ber. 55a), y el dicho de R. Judah b. Ilai (Men. 29b), citado, con frases similares de Rab, en Bacher," Ag. Bab. Amor. ", Pp. 18, 19 está aquí resultó ser una vieja concepción cabalística. De hecho, la creencia en el poder mágico de las letras del Tetragrámaton y otros nombres de la Deidad (comparar Enoc, LXI. 3 y siguientes. ; Oración de Manasés; Ḳid 71a;.. Ecl R. III 11;.... Yer Hag II 77c) parece haberse originado en Caldea (ver Lenormant, "caldeo mágica", pp 29, 43) Lo que sea, entonces.. , la Cábala theurgic era, que, bajo el nombre de "Sefer (o" Hilkot "Yeẓirah" inducida rabinos de Babilonia del siglo IV a "crear un ternero por arte de magia" (Sanh 65b, 67b;. Zunz, "GV" 2d ed., p. 174, por un falso racionalismo ignora o no tiene en cuenta un hecho simple, aunque extraño!), una antigua tradición parece haber unido el nombre de este teúrgico "Sefer Yeẓirah" con el nombre de Abraham como uno acreditado con la posesión de la sabiduría esotérica y poderes teúrgicas ( véase Abraham, apocalipsis, y Abraham, Testamento de, cerveza, "Das Leben Abrahams", pp 207 y siguientes;... y especialmente Testamento de Abraham, Recension B, VI, XVIII. ; comparar Kohler, en "Judio. Quart. Rev." vii. 584, nota). Según lo indicado por Jellinek ( "Beiträge zur Cábala," i. 3), el mismo hecho de que Abraham, y no un héroe Talmudical como Akiba, se introduce en el "Sefer Yeẓirah" al cierre, como poseedor de la sabiduría de la alfabeto, indica una antigua tradición, si no la antigüedad del libro en sí.

Las "maravillas de la sabiduría creadora" también se pueden rastrear desde el "Sefer Yeẓirah" de nuevo a Ben Sira, lc; Enoc, xlii. 1, xlviii. 1, LXXXII. 2, XCII. 1; Enoc eslavo, xxx. 8, XXXIII. 3 (véase la nota de Charles por más paralelismos); xiv IV Esdras. 46; xv Soṭah. 3; y el Merkaba-viaja a prueba. Abraham, X .; Prueba. Trabajo, xi. (Véase Kohler, en Kohut Memorial volumen, pp 282-288.); y el Apocalipsis de Baruch en todo, y aun II Macc. vii. 22, 28, traicionan tradiciones y terminologías cabalísticos.
Gnosticismo y Cábala.

Pero sobre todo no gnosticismo dan testimonio de la antigüedad de la Cábala. De origen caldeo, según lo sugerido por Kessler (ver "mandeos," en Herzog-Hauck, "Real-Encyc.") Y definitivamente se muestra por Anz ( "Die Frage nach dem Ursprung des Gnostizismus", 1879), el gnosticismo era judía de carácter mucho antes de que se convirtió en cristiana (ver Joel, "Blicke in die Religionsgeschichte", etc., 1880, 203 i;. Hönig, "Die Ophiten", 1889; Friedländer, "Der Vorchristliche Jüdische Gnostizismus", 1898; idem, "Der Antichrist ", 1901). El gnosticismo, es decir, la cabalística "Ḥokmah" (sabiduría), traducido a "Madda '" (arameo, "Manda'" = conocimiento de las cosas divinas) -Parece haber sido el primer intento por parte de los sabios judíos para dar la tradición mística empírica, con la ayuda de las ideas platónicas y pitagóricas o estoicos, un giro especulativo; por lo tanto, el peligro de la herejía de la que Akiba y Ben Zoma se esforzó por liberarse a sí mismos, y de los cuales los sistemas de Philo , un experto en la Cábala (ver "De Querubines," 14; "De Sacrificiis Abelis et Caini," 15; "De Eo quod deterius potiori Insidiatur, "48;" Quis Rerum Divinarum Heres Sit ", 22), y de Pablo . (ver la materia," La historia del gnosticismo ", ii), muestran muchas trampas ( ver gnosticismo, Minim ). Era la antigua Cábala que, aunque allegorizing Cantar de los Cantares, habló de Adam Kadmon , o el Dios-hombre, de la "Novia de Dios", y por lo tanto del "misterio de la unión de poderes" en Dios (véase Conybeare "Filo de vida contemplativa", pág. 304), antes de Philo, Pablo, los cristianos gnósticos, y la Cábala medieval hizo. Cábala especulativa de edad (IV Esd III 21;... La sabiduría ii 24) habló de "el germen del veneno de la serpiente transmitida desde Adán a todas las generaciones" ( ) De Pablo y R. Johanan ( 'Ab. Zarah 22b) se hace referencia a ella. Y mientras que la clasificación gnóstico de las almas en neumática, psíquica, y los hílico se remonta a Platón (ver Joël, lc p. 132), Pablo no fue el primer (o único) a adoptarlo en su sistema (consulte Ḥag . 14b;.. -Cant R. i 3, citado por Joël, comparar Gen. R. xiv, donde los cinco nombres para el alma se había sobre)..
El dualismo cabalística.

El sistema dualista del bien y del conjunto de los poderes del mal, que se remonta al zoroastrismo y en última instancia a la antigua Caldea, puede rastrearse a través gnosticismo; haber influido en la cosmología de la antigua Cábala antes de llegar a la medieval. Así es la concepción que subyace en el árbol cabalístico, del lado derecho de ser la fuente de la luz y la pureza, y la izquierda la fuente de la oscuridad y la impureza ( "Sitra yemina que Sitra Ahara), que se encuentra entre los gnósticos (ver Ireneo," Hæreses Adversus ". i 5, § 1; 11, § 2;. ii 24, § 6; Epifanio," Hæres, "XXXII 1, 2,." Homilías clementinas, "vii 3;... No puedo comparar R. i 9 ;.. Matt xxv 33; Plutarco, "de Isiḳe," 48; Anz, lc 111) el hecho también de que la "Ḳelippot" (las leyes de escala de la impureza), que son tan prominente en la Cábala medieval, se encuentran en el. antiguos encantamientos babilónicos (ver Sayce, "Hibbert Lectures", 1887, p 472;. Delitzsch, "Assyrisches Wörterbuch", sv ), Es evidencia a favor de la antigüedad de la mayoría del material cabalístico.

Es lógico pensar que los secretos de la Cábala theurgic evite la divulgación de la ligera; y sin embargo, el Testamento de Salomón trajo recientemente a la luz todo el sistema de invocación de ángeles y demonios, por el cual se exorcizar los malos espíritus; incluso el signo de magia o el sello del rey Salomón, conocido en el Judio medieval como el Magen Dawid , ha sido resucitado (véase Conybeare, en "Judio Quart Ap.." xi 1-45;. También exorcismo ).

A la misma clase pertenece el "Sefer Refu'ot" (El Libro de la curación), que contiene las prescripciones contra todas las enfermedades causadas por los demonios, que Noah escribió de acuerdo a las instrucciones dadas por el ángel Rafael y entregado a su hijo Sem ( libro de los Jubileos, x 1-14;. Jellinek, "BH" iii 155-160;... Introducción, p xxx). Se identifica con el "Sefer Refu'ot" en posesión del rey Salomón y escondido después por el rey Ezequías (ver Pes iv 9, 56a;.. "BH" lc p 160;.. Josefo, "Ant." Viii 2, § 5; comparar idem, "BJ" ii 8, § 6, y la extensa literatura en Schürer, "Gesch des Volkes Israel." 3ª ed, iii 2, 99 y siguientes), mientras que el secreto de la.... arte negro, o de la curación por los poderes demoníacos, se transmiten a las tribus paganas, a "los hijos de Cetura" (Sanh. 91a) o los amorreos (comparar Enoc, x. 7).

Así que llama la atención es el parecido entre el Shi'ur Ḳomah y la descripción antropomórfica de la Deidad por los gnósticos (véase Ireneo, lc i. 14, § 3) y las letras del alfabeto ponen a través del cuerpo en Atbash ( ), O el Alfa y la Omega fin, la formación de los miembros del macrocosmos, que el que arroja luz sobre la otra, como Gaster (en "Monatsschrift", 1893, p. 221) ha demostrado. Pero también lo han hecho "las prendas de la luz", "el macho y la naturaleza femenina", "doble cara", los ojos, el pelo, el brazo, la cabeza y la corona de "Rey de la Gloria", tomado de la canción de Salomón , I crónica. XXIX. 11; PD. LXVIII. 18, y otros textos conocidos, incluso "el fin" (En-Sof = 'Agr; πέραντος), sus paralelos en los antiguos escritos gnósticos (ver Schmidt, "Gnostische Schriften en Koptischer Sprache", 1892, pp 278, 293, 310. , y en otros lugares). Por otro lado, tanto la mística Cruz ( "Staurus" = X = la letra tav de edad; véase Enciclopedia judía , yo. 612b; Ireneo, lc i. 2, § 3; Justin, "Apología", i. 40; y Joël, lc p. 147) y el enigmático primal "laḳav Kav," o "Ḳavḳkav", tomado de Isa. XXVIII. 10, reciben la luz extraña de la antigua cosmogonía cabalística, que, basada en xxxviii de empleo. 4 y ss., Habló de "la línea de medición" -Ḳav, la . (Is XXXIV 11;. Comparar , Gen. R. i. después de Eze. SG. 3) -drawn "transversal" - (Ver Midr ha-Gadol, ed Schechter, 11;.. Comparar , Ḥag. xii. 1, y Joël, lc), y por consiguiente también el término aplicado (Kav le-KAV), tomado de Isa. XXVIII. 10, a la fuerza motriz principal de la creación (ver Ireneo, lc i 24, §§ 5, 6;. Schmidt, lc p 215;. Comparar la materia, "gnosticismo", ii 58;.. Joël, lc p 141). Esto era para expresar el poder divino que mide la materia, mientras que su puesta en marcha; mientras que la idea de Dios estableciendo al mundo creado su frontera se encuentra expuesto en la el nombre ( "Todopoderoso"), que dice al mundo "(Esto basta").

Con los escasos materiales a disposición del estudiante del gnosticismo, parece prematuro y peligroso en la actualidad para afirmar con certeza la estrecha relación existente entre ella y la antigua Cábala, como materia, en su "Historia del gnosticismo", 1828 (traducción al alemán , 1833 y 1844), y Gfroerer, en su obra voluminosa y laborioso, "Gesch. Urchristenthums des", 1838, i. y ii., lo han hecho. Sin embargo se puede afirmar sin ninguna duda que las investigaciones de Grätz ( "gnosticismo und Judenthum", 1846), de Joël ( "Religionsphilosophie des Sohar", 1849), y de otros escritores sobre el tema deben reanudarse sobre una nueva base. También es cierto que las similitudes, señalados por Siegfried ( "Philo von Alejandría", pp. 289-299), entre las doctrinas de Philo y los del Zohar y la Cábala, en general, se deben a la relación intrínseca en lugar de mera copia.

Como regla general, todo lo que es empírico y no especulativo, y que da la una como groseramente antropomorfo y mitológico en la Cábala o Hagadá, tales como las descripciones de la Deidad que figuran en el "Sifra de Zeni'uta" y "IDDRA Zutta" del Zohar, y pasajes similares en "Sefer Aẓilut" y "Raziel", pertenece a un período prerationalistic, cuando no hay Simon ben Yoḥai vivió a maldecir el maestro que representaba a los hijos de Dios que tienen los órganos sexuales y cometer fornicación (ver Gen. R. xxvi .; comparar Vita et adae evae, iii 4, con Enoc, vii 1.. y ss. , también comparar Test Patr, Reuben, 5;.... libro de los Jubileos, v 1, y en particular xv 27) . Tal asunto puede con un alto grado de probabilidad de ser declarado como antigua tradición o Cábala (= "tradición").

Y en cuanto a Cábala especulativa, no era Persia con su siglo X sufismo, pero Alejandría del siglo primero o anterior, con su extraño se mezclen de egipcios, caldeos, de Judea, y la cultura griega, que proporcionó el suelo y las semillas para que la filosofía mística que sabía cómo combinar la sabiduría y la locura de las edades y para prestar a cada creencia supersticiosa o practicar un significado profundo. Brotó la magia que la literatura que mostraba el nombre del Dios de los judíos ( ) y de los Patriarcas colocada al costado de las deidades paganas y demonios, y los libros de Hermes ( como copistas escribían para -no "Homeros" -ver Kohler, "Judio. Quart. Rev. "v. 415, nota), que, alegando el mismo rango con los escritos bíblicos, atraídos también pensadores judíos. Pero por encima de todo era el neoplatonismo que produjo ese estado de entusiasmo y entrancement que hizo que la gente "vuelan en el aire" por "el carro del alma" ( ) y lograr todo tipo de milagros por medio de alucinaciones y visiones. Que dio lugar a esas canciones gnósticos ( ;Bruja. 15b; Gratz, lc p. 16) que inundó también Siria y Palestina (ver Gruppe, "Die griechischen Culte und Mysterien," i 1886, pp 329, 443, 494, 497, 659;.. Von Harless, "Das Buch von den Ægyptischen Mysterien", 1858, pp. 13-20, 53-66, 75, y Dieterich, "Abraxas", 1891). Todo el principio de la emanación, con su idea del mal inherente a la materia como la escoria ( ) se encuentra allí (ver Von Harless, lc p. 20), y toda la Cábala theurgic ( ) está en todo su detalle desarrollado allí; incluso el espíritu-rap y mesas giratorias hechas en el siglo XVII por cabalistas alemanes por medio de "shemot" (encantamientos mágicos, pues la literatura ver Von Harless, lc pp 130-132.) tienen allí sus prototipos (Von Harless, lc p. 107).
-Historia Y Sistema:

Este notable producto de la actividad intelectual judío no puede ser satisfactoriamente estima como un todo a menos que el lado religioethical de la Cábala está más fuertemente hincapié en que ha sido el caso hasta ahora. Está constantemente cae de nuevo en la Escritura por su origen y autenticidad, y por sus tendencias especulativas panteístas y antropomórficas profética. Mientras que la mística, en general, es la expresión del sentimiento religioso más intensa, donde la razón se encuentra latente, la mística judía es esencialmente un intento de armonizar la razón universal con las Escrituras; y la interpretación alegórica de los escritos bíblicos por los alejandrinos, así como por los palestinos ( véase la interpretación alegórica ) puede justamente ser considerado como su punto de partida. Estas interpretaciones tuvieron su origen en la convicción de que las verdades de la filosofía griega ya estaban contenidas en la Escritura, aunque se da sólo a los pocos elegidos para levantar el velo y de discernir ellos debajo de la letra de la Biblia.
Las doctrinas místicas en talmúdicos veces.

En los tiempos talmúdicos los términos "Ma'aseh Bereshit" (Historia de la Creación) y "Ma'aseh Merkabah" (Historia de la Divina Trono = Chariot;.. Hag II 1;. Tosef, ib. ) Indican claramente la naturaleza de Midráshica estas especulaciones; que realmente están basados ​​en Gen. i. y Ez. yo.4-28; mientras que los nombres "Sitre Torá" (Hag. 13a) y "Raze Torá" (Ab. VI. 1) indican su carácter de conocimiento secreto. En contraste con la declaración explícita de la Escritura que Dios creó no sólo el mundo, sino también la materia de la que se hizo, la opinión se expresa en tiempos muy tempranos que Dios creó el mundo de la materia Encontró a la mano-una opinión probablemente debido a la influencia de la cosmogonía platónica-estoico (comparar Philo, "de Opificiis Mundi", II, quien afirma esto como una doctrina de Moisés;. ver Siegfried, "Philo von Alejandría", p 230.). Profesores eminentes palestinos sostienen la doctrina de la preexistencia de la materia (Gen. R.. I 5, iv. 6), a pesar de la protesta de Gamaliel II. ( Ib. I. 9).
Los seis elementos.

Un Midrash palestina del siglo IV (. Véase Epstein, en "Rev Etudes Juives," xxix 77) afirma que tres de los elementos, a saber, el agua, el aire, y antes de la creación del mundo existido el fuego; a continuación, que el agua produce la oscuridad, la luz del fuego producido, y el aire producido sabiduría ( = "aire" = "sabiduría"), y el mundo entero acto seguido fue hecha por la combinación de estos seis elementos (Ex. R. XV. 22). La condensación progresiva de una sustancia primordial en la materia visible, una doctrina fundamental de la Cábala, ya que se encuentra en Yer. Bruja. ii.77a, donde se dice que la primera agua que existía se condensa en la nieve; y fuera de este la tierra fue hecha. Esta es la antigua concepción semítica del "océano primordial," conocido por los babilonios como "Apsu" (comparar Jastrow, "La religión de Babilonia"), y llamado por los gnósticos βύθος = (Anz, "Die Frage nach dem Ursprung des Gnostizismus ", pág. 98). Enumeración de Rab de los diez objetos creados en el primer día, a saber, el cielo, la tierra, tohú, bohu, la luz, la oscuridad, el viento, el agua, el día y la noche (Hag. 12a) [el Libro de los Jubileos (ii. 2) tiene siete.- K. ]: Muestra el concepto de "sustancias primarias", realizado por los rabinos del siglo III. Fue un intento de judaizar la concepción no-judía de sustancias primarias representándolos también como si se hubiera creado. Comparación de la enseñanza: "Dios creó mundos tras mundos, y los destruyó, hasta que finalmente se hizo uno de los cuales pudo decir:" Éste me agrada, pero los otros no gustó a mí ' "(Gen. R. ix 2). . Véase también "Agadat Shir-Shirim", ed. Schechter, p. 6, línea 58.

Así, también, era la doctrina del origen de la luz hizo una cuestión de especulación mística, como ejemplificada por una haggadist del siglo tercero, que comunica a su amigo "en un susurro" la doctrina de que "Dios se envolvió en un manto de la luz, con la que ilumina la tierra de un extremo al otro ". (Gen. R. iii 4; véase Abraham, apocalipsis; comparar Ex R. xv 22:.." Después él mismo había revestido a la luz, Él creó el mundo"). En estrecha relación con este punto de vista es la declaración hecha por R. Meïr, "que el Dios infinito limitado o contraído mismo [ ] con el fin de revelarse a sí mismo" (Gen. R. iv 4;. Ex. R. xxxiv. 1). Este es el germen de la doctrina de la Cábala "Ẓimẓum", en idea, así como en la terminología.
Dios en la Teosofía del Talmud.

En la vivienda de la naturaleza de Dios y el universo, los místicos de la época talmúdica afirmaron, en contraste con el trascendentalismo bíblica, que "Dios es la morada del universo; pero el universo no es la morada de Dios" ( Gen. R. LXVIII 9;...... Midr Teh xc .; Ex xxiv 11, LXX) Posiblemente la designación ( "sitio") de Dios, por lo que se encuentra con frecuencia en la literatura talmúdica-Midrash, se debe a esta concepción, al igual que Philo, al comentar el general XXVIII. 11 (compárese con el general R. lc ) dice: "Dios es llamado 'ha Makom' [lugar] porque encierra el universo, sino que es él mismo no se encuentra encerrado por nada" ( "De Somniis," i. 11). Spinoza puede haber tenido en cuenta este pasaje cuando dijo que los antiguos Judios no separar a Dios del mundo. Esta concepción de Dios no sólo es panteísta, sino también altamente mística, ya que postula la unión del hombre con Dios (compare Creseas, "O Adonai," i.); y estas dos ideas fueron desarrolladas más tarde en la Cábala. Incluso en tiempos muy tempranos teología palestina, así como de Alejandría reconoció los dos atributos de Dios, "HaDin middat", el atributo de la justicia, y "middat ha rahamim", el atributo de la misericordia (Sifre, Deut 27;. Philo, " de Opificiis Mundi ", 60); y también lo es el contraste entre la justicia y la misericordia una doctrina fundamental de la Cábala. Incluso el hypostasization de estos atributos es antiguo, como puede verse en la observación de un tanna del comienzo del siglo segundo CE (Hag. 14a). Otros hypostasizations están representados por los diez agencias a través del cual Dios creó el mundo; a saber, la sabiduría, la perspicacia, la cognición, la fuerza, la potencia, inexorable, la justicia, a la derecha, el amor y la misericordia (Ḥag 12a;... Ab RN XXXVII cuenta sólo siete, mientras que Ab RN, la versión B, ed Schechter, xliii... , cuenta de diez, no del todo idénticos a los de la Talmud). Mientras que las Sefirot se basan en estos diez potencialidades creativas, es sobre todo la personificación de la sabiduría ( ) que, en Philo, representa la totalidad de estas ideas primigenias; y el Targ. Yer. . i, de acuerdo con él, traduce el primer verso de la Biblia de la siguiente manera: "Por la sabiduría que Dios creó el cielo y la tierra." Así, también, la figura de Meṭaṭron pasó a la Cábala del Talmud, donde desempeñó el papel de los demiurgos ( véase el gnosticismo ), se menciona expresamente como Dios (Sanh 38b;. Comparar Antinomianismo , nota 1). Se pueden citar también hizo de las siete cosas preexistentes enumerados en una antigua Baraita; a saber, la Tora (= "Ḥokmah"), el arrepentimiento (= merced), paraíso y el infierno (= justicia), el trono de Dios, el templo (celestial), y el nombre del Mesías (Pes. 54a). Aunque el origen de esta doctrina debe buscarse probablemente en ciertas ideas mitológicas, la doctrina platónica de la preexistencia ha modificado la más antigua, la concepción más simple, y por lo tanto la preexistencia de los siete debe ser entendido como un pre-existencia "ideal" (véase Ginzberg, "Die haggada bei den Kirchenvätern ", etc., pp. 2-10), una concepción que más tarde fue desarrollado más a fondo en la Cábala.

Los intentos de los místicos para cerrar la gulfbetween Dios y el mundo son especialmente evidentes en la doctrina de la preexistencia del alma [comparar Enoc eslavo, xxiii. 5, y Nota.- de Charles K. ] Y de su estrecha relación con Dios antes de entrar en el cuerpo humano, una doctrina enseñada por los sabios helenísticos (Sabiduría 19 viii.), Así como por los rabinos palestina (Ḥag 12b;.. 'Ab Zarah 5a, etc.).
El Pías.

Estrechamente relacionados con ellas es la doctrina de que los piadosos están habilitados para ascender hacia Dios aun en esta vida, si saben cómo liberarse de las ataduras que unen el alma al cuerpo ( véase la Ascensión ). Así fueron los primeros místicos permitido a revelar los misterios del mundo del más allá. De acuerdo con Anz, lc , y Bousset, "Die Himmelreise der Seele," en "Archiv für Religionswissenschaft," iv. 136 y ss. , La doctrina central del gnosticismo, un movimiento estrechamente relacionada con la mística judía-era otra cosa que el intento de liberar el alma y unirla con Dios. Esta concepción explica la gran importancia de los ángeles y los espíritus, tanto en la anterior y la mística judía más tarde. A través del empleo de los misterios, encantamientos, nombres de ángeles, etc., la mística garantiza por sí mismo el pasaje a Dios, y se entera de las santas palabras y fórmulas con las que domina los espíritus malignos que tratan de frustrar y destruirlo. Obteniendo con ello el dominio sobre ellos, que naturalmente desea ejercer incluso mientras todavía en la tierra, y trata de hacer que los espíritus útil a él. Así, también, eran los Esenios familiarizados con la idea del viaje al cielo (ver Bousset, lc p 143, explicando Josefo, xviii 1, § 5. "Ant.".); y también eran maestros de la angelología. La práctica de la magia y el encantamiento, la angelología y demonología, fueron tomados de Babilonia, Persia y Egipto; pero estos elementos extranjeros fueron Judaizados en el proceso, y tomaron la forma de la adoración mística del nombre de Dios y de las especulaciones con respecto a la fuerza misteriosa del alfabeto hebreo (véase Ber 55a;. Pesiḳ comparar R. 21 [ed Friedmann.. , p. 109 bis], "el nombre de Dios crea y destruye mundos"), para convertirse, finalmente, fundamentos de la filosofía de la "Sefer Yeẓirah."
Los sicigias.

Otra concepción pagana que, en forma refinada, pasa a través de la Cábala el Talmud, era la llamada ( "el misterio del sexo"). [Comparar Ef. v 33, y. novia , y Joel, lc , pp 158. y siguientes. - K. ] Posiblemente esta antigua concepción subyace en los pasajes Talmudical se hace referencia al misterio del matrimonio, tales como "la Shekinah mora entre el hombre y la mujer" (Sota 17a). Una vista semítica antigua ( véase Baal ) se refiere a las aguas superiores comparan libro de Enoc eslavo, iii .; Prueba.Patr, Levi, 2;. Abraham, Testamento de .) Como masculino, y las aguas inferiores como femenina, su unión fructificar la tierra (Gen. R. xiii .; Wertheimer, "Batte Midrashot," i 6. Compara el pasaje, "Todo lo que existe tiene un compañero [ ]: Israel es el compañero del sábado, mientras que el resto de los días pares entre sí," Gen. R. xi 8).. Así, la teoría gnóstica de sizigias (pares) fue adoptada por el Talmud, y más tarde se convirtió en un sistema de la Cábala.

La doctrina de la emanación, también, común a ambos gnosticismo y la Cábala, está representado por un tanna de la mitad del siglo II CE (Gen. R. iv 4;. R. Meïr, "Parábola de la Primavera"). La idea de que "las acciones piadosas de los justos aumentan el poder celestial" (Pesiḳ, ed Buber, xxvi 166b...); que "los impíos dependen de sus dioses", pero que "los justos son el apoyo de Dios" (Gen. R. LXIX. 3), dio lugar a la doctrina cabalística posterior de la influencia del hombre en el curso de la naturaleza, ya que la bueno y las malas acciones del hombre reenforce respectivamente el bien o los poderes malignos de la vida.

Los elementos heterogéneos de este misticismo del Talmud son todavía no fusionada; Aún siendo fácilmente reconocible y aún no los ingredientes platónico-Alejandría, teosófico-orientales, y Judæo-alegóricos elaborados en el sistema de la Cábala. Monoteísmo judío era todavía trascendentalismo. Pero a medida que el misticismo tratado de resolver los problemas de la creación y el gobierno mundial mediante la introducción de personajes intermediarios varios, potencialidades creativas como Meṭaṭron, Shekinah, y así sucesivamente, más necesario se volvió a exaltar a Dios con el fin de evitar su reducción a una mera sombra; esta exaltación siendo posible gracias a la introducción de la doctrina panteísta de la emanación, que enseñaba que, en realidad, nada existe fuera de Dios. Sin embargo, si Dios es "el lugar del mundo" y todo lo que existe en él, debe ser la tarea principal de la vida para sentirse en unión con Dios-una condición que los Merkabah de viaje, o, según el Talmud, los llama, " los asiduos del paraíso ", se esforzaron por alcanzar. Aquí está el punto en el que la especulación da lugar a la imaginación. Las visiones que estos místicos veía en sus éxtasis eran considerados como real, dando lugar dentro de los límites del judaísmo a un misticismo antropomorfos, que tomó su lugar al lado de la de los panteístas. Aunque la literatura talmúdica-Midráshica ha dejado pocas huellas de este movimiento (comparar, por ejemplo , Ber. 7a, Sanh. 95B), los rabinos se oponen a dicha extravagancias, sin embargo, los escritos de los padres de la iglesia tener evidencia de muchos gnósticos judaizantes que eran discípulos de antropomorfismo (Orígenes, "De Principiis," I .; comparar Clementina , Elcesaites , Blanca ).
Diferentes Grupos de la literatura mística.

La literatura mística del período geonic forma el vínculo entre las especulaciones místicas del Talmud y el sistema de la Cábala; originarios de uno y llegar a la terminación en el otro. Es extremadamente difícil de resumir el contenido y objeto de esta literatura, que ha sido transmitido en forma más o menos fragmentaria. Es tal vez puede ser más convenientemente dividido en tres grupos: (1) theosophic; (2) cosmogenetic; (3) teúrgico. En lo que respecta a su forma literaria, el estilo de Midrashic-haggadic puede ser distinguido del estilo litúrgico-poética, tanto que ocurren simultáneamente. Las especulaciones teosóficas tratan principalmente con la persona de Meṭaṭron Enoc, hijo de Jared se convirtió en un ángel de fuego, un menor de edad Yhwh -a La concepción con la que, como se ha mencionado antes, estaban ocupadas muchos místicos de la época talmúdica. Es probable que un gran número de estos libros de Enoch, que pretenden contener las visiones de Enoch, existía, de los cuales, sin embargo, sólo quedan fragmentos (ver "Monatsschrift," viii. 68 y ss. , Y Enoc, el Libro de ).
"Meṭaṭron-Henoch."

Curiosamente, la descripción antropomórfica de Dios ( ver Shi'ur Ḳomah ) se puso en relación con Meṭaṭron-Henoch en la mística geonic. Esta pieza vejatoria de la teosofía judía, lo que proporcionó a los cristianos, así como a los caraítas ( comparar Agobardo ; . Salomón b Jerojam ) una buena oportunidad para un ataque contra el judaísmo rabínico, existía como un trabajo separado en el momento de la Geonim. A juzgar por los fragmentos de "Shi'ur Ḳomah" (en Jellinek, "BH" III 91;.. Ii 41;.. En Wertheimer, "Hekalot," ch xi), que representaba a Dios como un ser de dimensiones gigantescas, con extremidades, brazos, manos, pies, etc. el "Shi'ur Ḳomah" deben haber sido tenido en alta estima por los Judios, ya que Saadia trató de explicar alegóricamente-aunque dudaba de que el tanna Ismael podría haber sido el autor de la trabajar (citado por Judah b. Barzilai en su comentario sobre "Sefer Yeẓirah," pp. 20-21) -y Hai Gaón, a pesar de su enfático rechazo de todo antropomorfismo, la defendieron ( "Teshubot ha-Geonim," Lick , p. 12a). El libro probablemente se originó en una época en la concepción antropomórfica de Dios era actual, es decir, en la era de gnosticismo, que recibe su forma literaria sólo en el momento de la Geonim. Los escritos de la clementina, también, expresamente enseñan que Dios es un cuerpo, con elementos de proporciones gigantescas; y lo mismo hizo Marción. Adam Kadmon , el "hombre primitivo" de la Elcesaites, fue también, según la concepción de estos gnósticos judíos, de grandes dimensiones; es decir, noventa y seis millas de altura y noventa y cuatro millas de ancho.; siendo originalmente andrógino, y luego hendido en dos, la parte masculina convirtiéndose en el Mesías, y la parte femenina del Espíritu Santo (Epifanio, "Hæres." xxx 4, 16, 17;.. LIII 1).
"Shi'ur Ḳomah."

Según Marción, Dios mismo está más allá de las mediciones corporales y limitaciones, y como espíritu no puede siquiera concebirse; pero con el fin de mantener relaciones sexuales con el hombre, Él creó un ser con forma y dimensiones, que se sitúa por encima de los ángeles más elevados. Fue, probablemente, este ser cuya forma y estatura estaban representados en el "Shi'ur Ḳomah", que incluso los seguidores estrictos de Rabinismo podría aceptar, como se puede aprender de la "Kerub ha-Meyuḥad" en el alemán Cábala, que se discutirá más adelante en este artículo.
Los pasillos celestiales.

Las descripciones de las salas celestes ( "Hekalot") en los tratados celebrados en alta estima en el momento de la Geonim, y que han bajado de fragmentos bastante incompletos y oscuros, se originó, según Hai Gaón, con esos mistagogos de la Merkabah ( ), "que trajo a sí mismos en un estado de visión en trance por el ayuno, la ascesis y la oración, y que imaginó que vieron a las siete salas y todo lo que hay en ellos con sus propios ojos, al pasar de una sala a otra ( comparar Ascensión , y para una descripción similar del éxtasis montanista, Tertuliano, "de exhortatione castitatis," x.). a pesar de estas visiones Hekalot eran en cierta medida productivo de una especie de éxtasis religioso, y eran sin duda de gran utilidad en el desarrollo de la litúrgica la poesía como se muestra en la piyutim kedushá, contribuyeron poco al desarrollo de la mística especulativa. Este elemento sólo se hizo efectivo en combinación con la figura de Meṭaṭron o Meṭaṭron-Henoch, el líder de los Merkabah-viajeros en sus viajes celestes, que se inició por él en los secretos del cielo, de las estrellas, de los vientos, del agua y de la tierra, [ ver Meṭaṭron , y comparar Mitra como conductor del carro celestial en "Dio Crisóstomo," ii. 60, ed. Dindorf; Windischmann, "Zoroastrische Studien", 1863, pp 309-312.; y Kohler, "Test. de Job," p. 292.- K. ].Por lo tanto, muchas doctrinas cosmológicas contenidas originalmente en los libros de Enoc fueron apropiados, y se hizo posible la transición de la teosofía a la cosmología pura. Así, en el Midr. Konen (Jellinek, "BH" ii. 23, 27), que está estrechamente relacionado con el "Seder Rabba di-Bereshit" (en Wertheimer, "Botte Midrashot," i. 18), la Tora, idéntica a la "sabiduría" de los alejandrinos, se representa como primitiva y como el principio creador del mundo, que produjo el tres elementos primarios, agua, fuego y luz, y estos, a su vez, cuando mezclados, producen el universo.
Las teorías cosmológicas.

En la descripción de los "seis días de la creación," en el Midrash en cuestión, se hace la declaración importante que el agua desobedeció la orden, una vieja doctrina mitológica de Dios del concurso de Dios con la materia (en este caso representado por el agua), que en la tarde Cábala sirve para dar cuenta de la presencia del mal en el mundo. En "Seder Rabba di-Bereshit", sin embargo, el concurso está entre las aguas masculinas y femeninas, que se esforzaron para unir a sí mismos, pero que Dios separó el fin de evitar la destrucción del mundo por el agua; la colocación de las aguas masculinas en los cielos, y las aguas femeninas en la tierra ( lc p. 6). Con independencia de la creación, el "Baraita de-Middot ha-'Olam" y el "Ma'aseh Bereshit" describen las regiones del mundo con el paraíso en el este y el mundo inferior en el oeste. Todas estas descripciones-algunos de ellos encuentran ya en el siglo II precristiana, en la prueba. de Abraham y de Enoc; y, más adelante, en la literatura apocalíptica cristiana-son, evidentemente, los restos de la antigua cosmología esenio.
Teúrgica Cábala.

El misticismo de este tiempo tenía una práctica, así como una parte teórica. Cualquiera conocer los nombres y funciones de los ángeles que podría controlar toda la naturaleza y todos sus poderes (comparar, por ejemplo, Lam R. ii 8;.. Y Jananel en la literatura rabínica). Probablemente confiado anteriormente sólo a la tradición oral, los nombres antiguos fueron anotados por los místicos de la época geonic; y así Hai Gaon (. en la colección de Eliezer Ashkenazi, "Ta'am zeḳenim," p 56b) menciona un gran número de obras tales como existente en su tiempo: el "Sefer ha-Yashar," "Harba de-Moshe," " Raza Rabá, "" Sod Torá "," Hekalot Rabbati "," Hekalot Zuṭrati. " De todas estas obras, además de la Hekalot , sólo el "Harba de-Mosheh" ha sido recientemente publicados por Gaster ( "La espada de Moisés", en "Jour asiática real Soc.». 1896; también impresas por separado). Este libro se compone casi en su totalidad de los nombres místicos por medio del cual el hombre puede protegerse a sí mismo contra la enfermedad, enemigos, y otros males, y puede subyugar a la naturaleza. Estas y otras obras más tarde formaron la base de la Cábala theurgic. Las amplificaciones sobre el paraíso y el infierno, con sus divisiones, ocupan una posición totalmente independiente y un tanto peculiar en la mística geonic. Ellos se atribuyen en su mayor parte a la amora Joshua b. Levi; pero, además de este héroe de la Hagadá, el mismo Moisés está acusado de haber sido el autor de la obra "Ma'ayan Ḥokmah" (comparar Soṭah ix. 15, que da cuenta del cielo y de los ángeles).
La literatura mística en geonic Times.

Aparte de la "Sefer Yeẓirah", que ocupa una posición propia, lo que sigue es casi una lista completa de la literatura mística de la época de la Geonim, en lo que se conserva y se conoce hoy en día: (1) " Alfa Beta de Rabí Akiba, "en dos versiones (Jellinek," BH "iii.); (2) "de Gan Edén", en diferentes versiones (Jellinek, lc ii, iii, v...); (3) "[Maseket] Gehinnom" (Jellinek, lc i.); (4) "Harba de-Moshe," ed. Gaster, 1896, reimpreso de "Jour asiática real Soc.," 1896; (5) "Ḥibbuṭ ha-KEBER" (Jellinek, lc i.); (6) "Hekalot," en varias recensiones (Jellinek, lc ii, iii .; Wertheimer, "Jerusalén", de 1889, el texto que varía considerablemente de la de Jellinek:. El Libro de Enoc es también una versión de "Hekalot") ; (7) "Haggadot Shema Israel" (Jellinek, lc v .; también perteneciente probablemente a la época de la Geonim); (8) "[Midrash] Konen" (impreso varias veces, también en Jellinek, lc i.); (9) "Ma'aseh Merkabah" (en Wertheimer, "Botte Midrashot", una versión muy antigua "Hekalot" ii .;); (10) "Ma'aseh de Rabino Joshua B. Levi,." En diferentes recensiones ( comparar literatura apocalíptica, Neo-hebraica , Nº 5); (11) "Ma'ayan Ḥokmah" (Jellinek, lc i.); (12) "Seder Rabba di-Bereshit," en Wertheimer, lc i).; (13) "Shimmusha Rabá que Shimmusha-Zutta" (Jellinek, lc vi.).

fragmentos místicas, se han conservado en Pirḳe R. El., Num. R., y Midr. Tadshe; También en el "Libro de Raziel", que, aunque compuesta por un cabalista alemán del siglo XIII, contiene importantes elementos de la mística geonic.
Origen de la Cábala especulativa.

Eleazar de Worms 'declaración de que un estudioso de Babilonia, Aaron b. Samuel por su nombre, trajo la doctrina mística de Babilonia a Italia a mediados del siglo IX, se ha encontrado que es realmente cierto. De hecho, las doctrinas de la "Kerub ha-Meyuḥad," del misterioso poder de las letras del alfabeto hebreo, y de la gran importancia de los ángeles, se encuentran todos en la tradición mística geonic. Incluso aquellos elementos que parecen desarrollos posteriores pueden haber sido transmitidos oralmente, o pueden haber formado parte de las obras perdidas de los antiguos místicos. Si, ahora, la Cábala alemán del siglo XIII ha de ser considerada como una mera continuación de la mística geonic, se deduce que la Cábala especulativa que surge simultáneamente en Francia y España debe haber tenido una génesis similar. Es el Sefer Yeẓirah la que forma así el vínculo entre la Cábala y la mística gueónicas. La fecha, así como el origen de este singular libro son todavía discutible puntos, muchos estudiosos incluso asignación al período talmúdico. Es cierto, sin embargo, que a principios del siglo IX la obra gozó de una reputación tan grande que no es menos que un hombre Saadia escribió un comentario sobre él. La cuestión de la relación entre Dios y el mundo se discute en este libro, la obra filosófica más antigua en el idioma hebreo.
El "Sefer Yeẓirah."

Las doctrinas básicas de la "Sefer Yeẓirah" son los siguientes: Los fundamentos de toda la existencia son las diez Sefirot. Estos son los diez principios que median entre Dios y el universo. Incluyen las tres primeras emanaciones que proceden del Espíritu de Dios: (1) (literalmente, "aire" o "espíritu", probablemente para ser prestados "de aire espiritual"), que produjo (2) "agua primigenia", que, en su vez, fue condensado en (3) "fuego". Otros seis son las tres dimensiones en ambas direcciones (izquierda y derecha); estos nueve, junto con el Espíritu de Dios, forman las diez Sefirot. Son eterna, ya que en ellos se revela el dominio de Dios. Los tres primeros preexistía idealmente como los prototipos de la creación propiamente dichos, que se hizo posible cuando el espacio infinito, representada por los otros seis Sefirot, fue producido. El Espíritu de Dios, sin embargo, no es sólo el comienzo, pero es también el fin del universo; para las Sefirot están estrechamente relacionados entre sí ", y su fin es en su origen, como la llama está en el carbón."

Si bien los tres elementos primarios constituyen la sustancia de las cosas, las veintidós letras del alfabeto hebreo constituyen la forma. Las cartas se ciernen, por así decirlo, en la línea divisoria entre lo espiritual y el mundo físico; para la existencia real de las cosas está reconocido solamente por medio del lenguaje, es decir , la capacidad humana de concebir el pensamiento. Como las letras resuelven el contraste entre el fondo y la forma de las cosas, que representan la actividad disolvente de Dios; por todo lo que existe es por medio de contrastes, que encuentran su solución en Dios, como, por ejemplo, entre los tres elementos primarios, los contrastes de fuego y el agua se resuelven en ( "aire" o "espíritu").
La mística de los herejes judíos.

La importancia de este libro para el posterior Cábala, sobreestimado anteriormente, se ha subestimado en los tiempos modernos. Las emanaciones de aquí no son los mismos que los que se postula por los cabalistas; sin escala de distancia se graduaron de las primeras emanaciones se supone, ni son las Sefirot aquí idéntica a las que se enumeran en la tarde Cábala. Pero el acuerdo en los puntos esenciales entre la tarde y la Cábala "Sefer Yeẓirah" no debe ser pasado por alto. Tanto postulan mediar seres en lugar de la creación inmediata de la nada; y estos seres mediatas no fueron creados, como los que se postula en las diversas cosmogonías, pero son emanaciones. Los tres elementos primarios en el "Sefer Yeẓirah", que en un principio sólo existían una ubicación y luego se puso de manifiesto en forma, son esencialmente idénticos a los mundos de Aẓilut y Berías de la tarde Cábala. En relación con debe mencionarse el "Sefer Yeẓirah" las especulaciones místicas de ciertas sectas judías, que, hacia el año 800, comenzó a difundir doctrinas que durante siglos habían sido conocidos sólo por unos pocos iniciados. Por lo tanto los Maghariyites enseñaron que Dios, que es demasiado exaltado para tener todos los atributos que se le atribuyen en la Escritura, creó un ángel para ser el verdadero gobernante del mundo [comparar el y Meṭaṭron en el Talmud.- K. ];y para este ángel todo lo que tiene que ser referido que relata la Escritura de Dios (Ḳirḳisani, extractos de su manuscrito citado por Harkavy en la traducción hebrea de Rabbinowicz de "Gesch der Juden,." de Grätz iii 496;. por separado bajo el título "ha-Le-Korot Kittot ser-Israel "). Esta forma judía del demiurgo gnóstico, que también se conoce a los samaritanos (Baneth, "Marquah, en las veintidós letras del alfabeto," pp. 52-54), fue aceptado con ligeras modificaciones por parte de los caraítas (Judá Hadassi, "Eshkol ha-Kofer", 25c, 26b), así como por los cabalistas alemanes, como se mostrará más adelante. Benjamin Nahawendi parece haber tenido conocimiento de otras emanaciones, además de este Demiurgo (ver Harkavy, lc v. 16). Estos, por supuesto, no eran nuevas teorías se originan en este momento, sino un despertar de la gnosis judía, que había sido suprimida durante siglos por la creciente preponderancia de Rabinismo, y ahora no volvieron a aparecer por casualidad, en un momento en saduceísmo, el viejo enemigo de rabinismo, también volvió a aparecer, bajo el nombre de Caraísmo. Pero mientras que el segundo, como atractivo para las masas, fue atacado con energía e incluso con amargura por los representantes de Rabinismo, hicieron provisión para un renacimiento del gnosticismo. Porque, a pesar de los tratados cabalísticos atribuidos a ciertos gueonim probablemente fueron fabricados en los últimos tiempos, lo cierto es que los números de los gueonim, incluso muchos de los que estaban estrechamente relacionadas con las academias, eran discípulos ardientes de la ciencia mística. El padre de la Cábala alemán era, como ahora se sabe, un babilonio ( ver Aaron b. Samuel ha-Nasi ), que emigró a Italia en la primera mitad del siglo IX, de ahí la Kalonymides más tarde llevó a sus enseñanzas a Alemania, donde en el siglo XIII una doctrina esotérica, esencialmente idéntica a la que prevaleció en Babilonia alrededor de 800, se encuentran en consecuencia.
Influencia de los Greco-árabe en Filosofía.

Mientras que la rama de la Cábala trasplantados a Italia se mantuvo al margen de las influencias extranjeras, la reacción de la mística judía Yon Greco-Árabe Philosoph hizo evidente en los países de habla árabe. Las siguientes doctrinas de la filosofía árabe especialmente influido y modificado la mística judía, debido a la estrecha relación entre los dos. Los "Fieles Hermanos de Basora", así como el neoplatónica aristotélicos del siglo IX, han dejado su huella en la Cábala. La hermandad enseña, de manera similar a principios del gnosticismo, que Dios, el ser más elevado, exaltado por encima de todas las diferencias y contrastes, también superó todo lo corpóreo y espiritual; por lo tanto, el mundo sólo podría explicarse por medio de emanaciones. La escala graduada de emanaciones fue el siguiente: (1) el espíritu creación (νοῦς); (2) el espíritu de dirección, o el alma del mundo; (3) la materia original; (4) la naturaleza activa, un procedimiento de alimentación del alma del mundo; (5) el cuerpo abstracto, también llamada cuestión secundaria; (6) el mundo de las esferas; (7) los elementos del mundo sublunar; y (8) el mundo de los minerales, plantas, y animales compuestos de estos elementos. Estos ocho forman, junto con Dios, el Uno absoluto, que es en y con todo, la escala de las nueve sustancias primarias, correspondiente a los nueve números primarios y las nueve esferas. Estos nueve números de los "Fieles Hermanos" (comparan De Boer, "Gesch der Philosophie im Islam,." P 84;. Dieterici, "Die sogenannte Theologie des Aristoteles," p 38;. Idem , "Weltseele", pág 15. ) han sido cambiados por un filósofo judío de mediados del siglo XI en diez, contando los cuatro elementos no como una unidad, sino como dos ( "Torat ha-Nefesh", ed Isaac Broyde, pp 70, 75..; comparar, también, Guttmann, en "Monatsschrift" XLII. 450).
de Gabirol, influencia sobre la Cábala.

Las doctrinas de Ibn Gabirol influyeron en el desarrollo de la Cábala más que cualquier otro sistema filosófico; y sus puntos de vista sobre la voluntad de Dios y de los seres intermedios entre Dios y la creación eran especialmente pesada. Gabirol considera a Dios como una unidad absoluta, en los que la forma y el fondo son idénticos; por lo tanto, no hay atributos se pueden atribuir a Dios, y el hombre puede comprender a Dios sólo por medio de los seres que emanan de él. Puesto que Dios es el principio de todas las cosas, y sustancia compuesta la última de todas las cosas creadas, debe haber eslabones intermedios entre Dios y el universo; porque no es necesariamente una distancia entre el comienzo y el final, que de otro modo serían idénticos.

El primer eslabón intermedio es la voluntad de Dios, la hipóstasis de todas las cosas creadas; Gabirol significado por voluntad del poder creador de Dios manifestado en un momento determinado de tiempo, y luego proceder de conformidad con las leyes de las emanaciones. Ya que esto une dos contrastes, a saber, Dios, el actor, y la sustancia, lo actuado upon-debe participar necesariamente de la naturaleza de ambos, siendo el factor y factum al mismo tiempo. La voluntad de Dios es inmanente en todo; y de él han procedido las dos formas de ser, "materia universal" (ὕλη) y "forma universal". Pero sólo Dios es "creador ex nihilo": todos los seres intermediarios crean a través de la emanación gradual de lo que está contenido en ellos potencialmente. Por lo tanto, asume Gabirol cinco seres intermediarios ( ) entre Dios y la materia; a saber: (1) lo hará; (2) la materia en forma general y; (3) el espíritu universal ( );(4) Las tres almas, es decir, vegetal, animal, y el alma de pensar; y (5) la naturaleza, la fuerza motriz, de los cuerpos. Gabirol (citado por Ibn Ezra, el comentario sobre Isa XLIII 7..) También menciona los tres mundos cabalísticos, Beria, Yeẓirah y 'Asiyah; mientras que considera Aẓilut ser idéntica a la voluntad. La teoría de la concentración de Dios, por el cual la Cábala trata de explicar la creación de lo finito de lo infinito, se encuentra en forma mística en Gabirol también (véase Munk, "Melanges", pp. 284, 285).

Aún así, por grande que sea la influencia que ejerce Gabirol en el desarrollo de la Cábala, sería incorrecto decir que este último se deriva principalmente de él. El hecho es que cuando la tradición mística judía entró en contacto con el árabe-judía filosofía, se apropió de aquellos elementos que hizo un llamamiento a ella; siendo esto especialmente el caso con la filosofía de Gabirol en razón de su carácter místico. Sin embargo, otros sistemas filosóficos, de Saadia a Maimónides, también fueron puestos bajo aporte. De este modo el importante cabalista alemán Eleazar de Worms fue fuertemente influenciado por Saadia; mientras que las opiniones de Ibn Ezra encontraron aceptación entre los Germanas así como los cabalistas españoles. Posiblemente incluso Maimónides, el mayor representante del racionalismo entre los Judios de la Edad Media, contribuyó a la doctrina cabalística de la "En-Sof" por su enseñanza de que no hay atributos podrían atribuirse a Dios [a menos que sea de origen de Pitágoras (ver Bloch , en invierno y Wünsche, "Jüdische Literatur", iii. 241, nota 3) .-
El alemán Cábala.

Las doctrinas esotéricas del Talmud, la mística de la época de la Geonim y árabe filosofía neoplatónica son, pues, los tres componentes principales de la Cábala adecuada ya que se encuentra en el siglo XIII. Estos elementos heterogéneos también explican el extraño hecho de que la Cábala apareció al mismo tiempo en dos centros diferentes de la cultura, bajo diferentes condiciones sociales y políticas, cada forma de ser totalmente diferente en el carácter de la otra. El alemán Cábala es una continuación directa de la mística geonic. Su primer representante es Judá el Piadoso (murió en 1217), cuya pupila, Eleazar de Worms, es su exponente literario más importante. Abraham Abulafia fue su último representante, medio siglo más tarde. La corrección de la declaración de Eleazar (en Del Medigo de "Maẓref la-Ḥokmah", ed. 1890, pp. 64, 65), en el sentido de que el Kalonymides lleva a las doctrinas esotéricas con ellos desde Italia a Alemania sobre 917, se ha establecido satisfactoriamente . Hasta el momento de Eleazar estas doctrinas eran en cierto sentido, la propiedad privada de la Kalonymides, y se mantuvieron en secreto hasta Judá el Piadoso, él mismo un miembro de esta familia, encargó a su alumno Eleazar para introducir la doctrina esotérica oral y escrita en una más grande circulo.
La mística cristiana y judía.

Las doctrinas esenciales de esta escuela son los siguientes: Dios es demasiado exaltado para la mente mortal comprender, ya que ni siquiera los ángeles pueden formar una idea de él. Con el fin de ser visible para los ángeles como a los hombres, Dios creó de fuego divino Su ( "majestad"), también llamado que tiene tamaño y forma y se sienta en un trono en el este, como representante real de Dios. Su trono está separada por una cortina ( ) en el este, sur y norte del mundo de los ángeles; el lado en el occidente está descubriendo [comparar, sin embargo, Shekinah de Dios que habita en el este ( "Constitución Apostólica", ii. 57) .- K. ], Para que la luz de Dios, que está en el oeste, puede iluminarlo. Todas las declaraciones antropomórficas de las Escrituras se refieren a esta "majestad" ( ), no a Dios mismo, sino a su representante. Correspondiente a los diferentes mundos de los cabalistas españoles, los cabalistas alemanes también asumen cuatro (cinco) veces mundos; a saber: (1) el mundo de la "gloria" ( ) que acabamos de mencionar; (2) el mundo de los ángeles; (3) el mundo del alma animal; y (4) el mundo del alma intelectual. Es fácil discernir que esta curiosa teosofía no es un producto de la edad en la que vivían los cabalistas alemanes, pero se compone de las doctrinas antiguas, que, como se ha dicho, se originaron en el período talmúdico. Los alemanes, carente de formación filosófica, ejercida tanto mayor influencia en la Cábala práctica, así como en la mística de éxtasis. Al igual que en España acerca de este tiempo la mente profundamente religiosa de los Judios se sublevó contra el racionalismo aristotélico fría que había empezado a dominar el mundo judío a través de la influencia de Maimónides, por lo que los Judios alemanes, en parte influenciado por un movimiento similar en el cristianismo, comenzó a levantarse contra el ritualismo tradicional. Judá el Piadoso (Introducción a la "Sefer Ḥasidim") reprocha a los talmudistas con "poring demasiado sobre el Talmud sin llegar a ningún resultado." Por lo tanto, los místicos alemanes trataron de satisfacer sus necesidades religiosas a su manera; a saber, mediante la contemplación y la meditación. Al igual que los místicos cristianos (Preger, "Gesch. Der Deutschen Mystik", pág. 91), que simbolizan la estrecha relación entre el alma y Dios por la figura del matrimonio, los místicos judíos describen el más alto grado de amor del hombre por Dios en formas sensuales en términos tomados de la vida conyugal.

Mientras que el estudio de la Ley, para los Talmudistas el colmo de la piedad, los místicos otorgan el primer lugar para la oración, que fue considerado como un progreso mística hacia Dios, exigiendo un estado de éxtasis. Era la tarea principal de la Cábala práctica para producir este misticismo extático, ya se reunió con uno de los Merkabah-viajeros de la época del Talmud y la Geonim; por lo tanto, este estado mental fue especialmente favorecido y fomentado por los alemanes. Alfabético y la mística numérica constituye la mayor parte de las obras de Eleazar, y deben considerarse simplemente como un medio para un fin; es decir, para llegar a un estado de éxtasis por el empleo adecuado de los nombres de Dios y de los ángeles ", un estado en el que se elimina todas las paredes del ojo espiritual" (Moisés de Tachau, en "Ozar Nehmad," III 84.; comparar Gudemann, "Gesch. Erziehungswesens des," i. 159 y ss. ).

El punto de vista representado por el libro anónimo "Keter Shem Tob" (ed. Jellinek, 1853), atribuido a Abraham de Colonia y sin duda un producto de la escuela de Eleazar de Worms, representa la fusión de este alemán Cábala con la Provenzal -Español la mística. Según este trabajo, el acto de creación fue provocada por un poder primordial que emana desde la simple voluntad de Dios. Este poder eterno, inmutable transformado el universo potencialmente existentes en el mundo real por medio de emanaciones graduado. Estas concepciones, originarios de la escuela de Azriel, se combinan en este documento con las teorías de Eleazar en el sentido de las letras hebreas de acuerdo con sus formas y valores numéricos. La doctrina central de este trabajo se refiere a la Tetragrámaton; el autor supuesto de que las cuatro letras Yod, He, violencia contra las mujeres , y que ( ) fueron escogidos por Dios por su nombre porque eran peculiarmente distingue de todas las demás letras. Por lo tanto yod , considerado de forma gráfica, aparece como el punto matemático a partir del cual se desarrollaron los objetos, y por lo tanto simboliza la espiritualidad de Dios a la que nada puede ser igual. A medida que su valor numérico es igual a diez, el número más alto, por lo que hay diez clases de ángeles, y correspondientemente las siete esferas con los dos elementos del fuego cohering con el aire y el agua con la tierra, respectivamente, y el que a todos dirige, haciendo a diez poderes; y, finalmente, las diez Sefirot. De esta manera, las cuatro letras del Tetragrammaton se explican en detalle.

Una generación más tarde, un movimiento en oposición a las tendencias de este libro surgió en España; con el objetivo de suplantar Cábala especulativa por un visionario profético. Abraham Abulafia negó las doctrinas de emanaciones y las Sefirot, y, volviendo a los místicos alemanes, afirmó que la verdadera Cábala consistió en letra y número misticismo, cuyo sistema, entendida correctamente, trae el hombre en relación directa y estrecha con la "relación activa" ( ), la inteligencia activa del universo, dotándolo así con el poder de la profecía. En cierto sentido, José b. Abraham Gikatilla, cabalista ocho años más joven que Abulafia, también se puede incluir en la escuela alemana, desde que se desarrolló la letra y la mística de vocales, introduciendo de este modo la Cábala práctica en muchos círculos. Sin embargo Gikatilla, al igual que su contemporáneo Tobias Abulafia, todavía vacila entre lo abstracto Cábala especulativa de los españoles-provenzal Judios y la letra simbolismo concreto de los alemanes. Estos dos movimientos principales se combinaron finalmente en los libros Zoharistic, en el que, como bien dice Jellinek, "el sincretismo de las ideas filosóficas y cabalísticos del siglo aparece completo y terminado."
La Cábala de Provenza.

Mientras que los místicos alemanes podrían referirse a tradiciones auténticas, los cabalistas de España y sur de Francia se vieron obligados a admitir que podrían rastrear sus doctrinas, que hayan designado como "la tradición" ( "Kabbalah", por lo que un académico orientales ya en 1223; comparar trad Harkavy, hebreo. Grätz de la "Gesch. der Juden", v. 47), a las autoridades de no más de el siglo XII. El historiador moderno tiene mayores dificultades para determinar el origen de la Cábala en la Provenza que los mismos tenían cabalistas; porque ellos coincidieron en que las doctrinas esotéricas habían sido reveladas por el profeta Elías, en el comienzo del siglo XII, a Jacob ha-Nazir, quien inició Abraham b. David de Posquières, cuyo hijo, Isaac el Ciego, los transmitió más. Pero Isaac el Ciego no es posible que se le atribuye ser el autor de la Cábala especulativa, porque es demasiado complicado para ser el trabajo de un hombre, como es evidente por los escritos de Azriel (nacido 1160), el presunto alumno de Isaac. Azriel, por otra parte, habla de las Sefirot, de los En-Sof, y de los cabalistas de España (en la de Sachs "Ha-Palit," p 45.); y es absolutamente imposible que Isaac el Ciego, que no era mucho mayor que Azriel (su padre Abraham b. David, que murió en 1198), podría haber fundado una escuela tan rápidamente que los estudiosos españoles serían capaces de hablar del contraste entre cabalistas y filósofos como lo hace Azriel. Si hay algo de verdad en esta tradición de los cabalistas, que sólo puede significar que la relación de Isaac el Ciego a la Cábala especulativa fue la misma que la de su contemporáneo Eleazar de Worms a la mística alemana; a saber, que al igual que este último hizo las doctrinas -que esotéricos fueron durante siglos en la posesión de una familia, o en todo caso de una propiedad muy pequeña círculo común, por lo que Isaac introdujo las doctrinas de la Cábala especulativa por primera vez en círculos más grandes.

Se puede además suponer que la filosofía especulativa de la Provenza, al igual que la mística alemana, se originó en Babilonia: el neoplatonismo, alcanzando allí su mayor desarrollo en los siglos octavo y noveno, pero no pudo influir en el pensamiento judío. Gabirol, así como el autor de "Torat ha-Nefesh," es una demostración de esta influencia en la filosofía judía; mientras que la Cábala tomó los elementos místicos de neoplatonismo. La Cábala, sin embargo, no es un producto genuino de los Judios de Provenza; por sólo aquellos círculos en los que se encontró eran reacios al estudio de la filosofía. Las partes esenciales de la Cábala que, por el contrario, se han llevado a la Provenza de Babilonia; siendo conocida sólo por un pequeño círculo hasta el aristotelismo comenzó a prevalecer, cuando los seguidores de la Cábala especulativa se vieron obligados a hacer pública su doctrina.
El Tratado de la emanación.

El producto literaria más temprana de la Cábala especulativa es la obra "Masseket Aẓilut", que contiene la doctrina de los cuatro mundos se graduó, así como la de la concentración del Ser Divino. La forma en que se presentan aquí los rudimentos de la Cábala, así como el énfasis puesto en mantener el secreto de la doctrina y en la piedad obligatoria de los alumnos, es evidencia de la fecha inicial del trabajo. En el momento en que "Masseket Aẓilut" fue escrita la Cábala aún no se había convertido en un tema de estudio general, pero todavía se limita a unos pocos de los elegidos. El tratamiento es en general la misma que la que se encuentra en los escritos místicos de la época de la Geonim, con la que el trabajo tiene mucho en común; por lo tanto, no hay razón para no considerar como un producto de la época. Las doctrinas de Meṭaṭron, y en especial de la angelología, son idénticas a las de los Geonim, y la idea de las Sefirot se presenta de manera sencilla y unphilosophically que uno es casi no justificada en el supuesto de que fue influenciado directamente por cualquier sistema filosófico.
"Bahir".

Al igual que en el "Masseket Aẓilut" la doctrina de las diez Sefirot se basa en el "Sefer Yeẓirah" (ed. Jellinek, p. 6, a continuación), por lo que el libro Bahir , que, según algunos estudiosos, fue compuesta por Isaac Ciegos, y que en todo caso se originó en su escuela, comienza a partir de las doctrinas de la "Sefer Yeẓirah", que se explica y se agranda. Este libro es de importancia fundamental en más de un camino para el desarrollo de la Cábala especulativa. Las Sefirot está aquí dividida en la luz tres principales los de primaria, la sabiduría y la razón, y los siete secundarias que tienen nombres diferentes. Esta división de las Sefirot, que pasa a través de toda la Cábala, se encuentra ya en Pirḳe R. Eliezer III, de la que el "Bahir" en gran medida prestado.; pero aquí por primera vez la doctrina de la emanación de los Sefirot está claramente enunciado. Se conciben como los principios inteligibles primordiales del universo, las emanaciones primarias del Ser Divino, que juntas constituyen el (τὸ πᾶν = "el universo"). La emanación se considera, no ha tenido lugar una vez, pero a medida que continua y permanente; y el autor tiene una concepción tan imperfecto de la importación de esta idea que considera la emanación como teniendo lugar a la vez, y no en serie graduada. Pero esta hipótesis aniquila toda la teoría de la emanación, que trata de explicar el transitionfrom gradual lo infinito a lo finito, comprensible sólo en la forma de una serie graduada.
La oposición al aristotelismo.

En general, el contenido del libro, que parece ser una compilación de vagamente conectados pensamientos-justifican la suposición de que no es el trabajo de un hombre o el producto de una escuela, pero el primer intento serio para recoger las doctrinas esotéricas que durante siglos habían circulado por vía oral en ciertos círculos de la Provenza, y presentarlos a un público más amplio. El trabajo es importante porque se la dio a los estudiosos que no tendría nada que ver con la filosofía vigente en ese momento, a saber, el aristotelismo-el primer incentivo para un estudio a fondo de la metafísica. El primer intento de colocar la doctrina cabalística de las Sefirot de forma dialéctica podría haber sido hecha solamente por un Judio español, como los Judios provenzales no estaban suficientemente familiarizados con la filosofía, y los pocos entre los que se dedicaron a esta ciencia se pronunciaron aristotélicos que miraba con desprecio a las especulaciones de los cabalistas.
Azriel.

Fue Azriel (1160-1238), un español con formación filosófica, que se comprometió a explicar las doctrinas de la Cábala a los filósofos y para que sea aceptable para ellos. Debe tenerse en cuenta sobre todo que Azriel (en Sachs, "Ha-Palit", pág. 45) dice expresamente que la dialéctica filosófica es para él sólo los medios para explicar las doctrinas de la mística judía, con el fin de que "también los que no creen , pero pedir que todo lo demostró, pueden convencerse de la verdad de la Cábala ". Los verdaderos discípulos de la Cábala se mostraron satisfechos con sus doctrinas como estaban, sin adiciones y filosóficas. De ahí que la forma real de la Cábala presentada por Azriel no debe ser considerado como absolutamente idéntico a su original. A partir de la doctrina de los atributos meramente negativos de Dios, como enseña la filosofía judía de la época ( ver Atributos ), Azriel llama a Dios el "En-Sof" ( ), lo absolutamente infinito, que puede ser comprendida sólo como la negación de todos negación. A partir de esta definición de la En-Sof, Azriel deduce la eternidad potencial del mundo-el mundo con todas sus múltiples manifestaciones potencialmente estaba contenida dentro de los En-Sof; y este universo potencialmente existentes se hizo realidad en el acto de la creación. La transición del potencial para el actual es un acto libre de Dios: pero no puede ser llamada la creación; ya que una "creatio ex nihilo" es lógicamente impensable, y nada fuera de lo que el mundo podría formarse existe fuera de Dios, el En-Sof. Por lo tanto, no es correcto decir que Dios crea, sino en que él irradia; para cuando el sol irradia luz y calor sin disminuir su volumen, por lo que el En-Sof irradia los elementos del universo, sin disminuir su poder. Estos elementos del universo son las Sefirot, que Azriel trata de definir en su relación con el En-Sof, así como el uno al otro. Aunque hay contradicciones y lagunas en el sistema de Azriel, que fue el primero en reunir los elementos dispersos de las doctrinas cabalísticas y combinarlos en un todo orgánico. Dejando de lado la forma haggadic-mística de las obras cabalísticas que le precedieron, Azriel adoptado un estilo que era igual ya veces superior a la de los escritores filosóficos de la época.

Asher ben David , un sobrino y alumno de Isaac el Ciego, un contemporáneo cabalística de Azriel, y probablemente influenciado por él, añade poco al desarrollo de la Cábala, a juzgar por los pocos fragmentos por lo que se han conservado. Por otro lado, Isaac ben Sheshet de Gerona, en su "Shaar ha-Shamayim," hizo notables adiciones a la parte teórica del sistema de Azriel. El autor de "Ha-Emuná que-ha-Biṭṭaḥon," erróneamente atribuida a Naḥmanides, también deben ser incluidos en la escuela de Azriel; pero, deseoso sólo para dar una presentación popular de las doctrinas de Azriel, con una fuerte mezcla de la mística alemana, contribuyó poco para su desarrollo. Más importante es "Sefer ha-'Iyyun" (el Libro de la intuición), adscrito al Gaon R. Hamai , pero en realidad se origina en la escuela de Azriel.
Naḥmanides.

Los cabalistas consideran a sí mismos Naḥmanides como el alumno más importante de Azriel, una afirmación no apoyada por las obras de Najmánides; por su comentario sobre el Pentateuco, aunque impregnado de misticismo, tiene poco que pertenece a la Cábala especulativa como el desarrollado por Azriel. Naḥmanides, por el contrario, hace hincapié en la doctrina de la "creatio ex nihilo", y también insiste en que los atributos se pueden atribuir a Dios; mientras que Azriel En-Sof es el resultado de la suposición de que Dios es sin atributos. Sin embargo, hay que reconocer la importancia Naḥmanides 'para el desarrollo de la Cábala. La autoridad del Talmud mayor parte de su tiempo, y que posee un gran número de seguidores de los discípulos, su inclinación hacia la Cábala se transmitió a sus alumnos, entre los que David ha-Kohen, R. Sheshet, y Abner se mencionan en particular. El b hermanos Isaac. Jacob y Jacob b. Jacob ha-Kohen también parecen haber pertenecido al círculo de Naḥmanides. Su alumno más importante, sin embargo, y su sucesor, fue Salomón ben Abraham ibn Adret, el gran maestro del Talmud, que también tenía una fuerte inclinación hacia la Cábala, pero al parecer dio poco tiempo para su estudio. Entre sus alumnos fueron los cabalistasSem Tob b. Abraham Gaon, Isaac de Acre , yBāhya b. Asher , El último llamado de los cuales, por su comentario sobre el Pentateuco, contribuyó en gran medida a la propagación de la Cábala.
Ibn Latif.

Isaac Ibn Latif, que floreció a mediados del siglo XIII, ocupa una posición peculiar e independiente en la historia de la Cábala, debido a su intento de introducir el aristotelismo. A pesar de que no fundó ninguna escuela, y aunque los cabalistas auténticos ni siquiera lo consideran como pertenecientes a su grupo, muchas de sus opiniones encontradas entrada en la Cábala. Con Maimónides se confirmó el principio del principio del mundo; su declaración, Dios no tiene voluntad, porque Él es voluntad, es prestado de Gabirol; y además enseña el principio de la emanación de los Sefirot. Se concibe la primera emanación divina inmediata como el "primer creado" ( ), un Ser divino, absolutamente simple, la sustancia que contiene todo y la condición de todo lo que es. El otro Sefirot procedió de esta serie en la emanación gradual, growingmore gruesa y material que aumenta su distancia desde su origen puramente espiritual, divina. La relación entre el "primer creado" y todo lo que ya ha llegado a la existencia es como la que existe entre el punto geométrico simple y la figura geométrica complicada. El punto crece a una línea, la línea a un plano o superficie, y esto en un sólido; y al igual que el punto está todavía presente como un elemento fundamental en todas las figuras geométricas, por lo que el "primer creado" sigue actuando como elemento primordial, fundamental en todas las emanaciones. Esta concepción de la primera Sefirá como un punto, o unidad numeral, dentro del universo reaparece con especial frecuencia en las presentaciones de los cabalistas posteriores.
"Sefer ha-Temunah."

La verdadera continuación de las doctrinas de Azriel, sin embargo, se encuentra en una serie de obras pseudepigraphic de la segunda mitad del siglo XIII. Aunque esta literatura se ha conservado fragmentariamente, y sin embargo no ha sido editado por la crítica en cualquier medida, su tendencia, sin embargo, puede discernirse claramente. Estas obras representan el intento de poner las doctrinas de la "Bahir" y de Azriel en forma dogmática, para dar forma y determinar las viejas enseñanzas cabalísticas, y de no presentar otras nuevas. Entre los productos importantes de este dogmática Cábala es, en primer lugar, el poco trabajo "Sefer ha-Temunah" (Libro de la Forma), que trata de ilustrar el principio de la emanación por medio de las formas de las letras hebreas. Aquí por primera vez la concepción de las Sefirot se establece en las Fórmulas definitivo en lugar de la declaración incierta de que iban a ser considerados como potencias ( ) o como herramientas ( ) de Dios. El Sefirot, de acuerdo con este libro, son poderes inherentes en Dios, y están relacionadas con el En-Sof como, por ejemplo, las extremidades son para el cuerpo humano. Son, por decirlo así, orgánicamente conectada con Dios, formando un todo indivisible. La pregunta que siempre ocupó los cabalistas, a saber, la forma en la expresión o la transmisión de la voluntad pueden ser explicadas en el acto de emanación está aquí solucionar de una manera sencilla; para todas las Sefirot, siendo orgánicamente conectada con el En-Sof, pero tienen una voluntad común. Así como el hombre no se comunica su voluntad a su brazo cuando quiere moverlo, por lo que una expresión de la voluntad de la En-Sof no es necesario en el acto de emanación. Otro principio importante, que es mucho más evidente del Zohar hasta los últimos trabajos cabalísticos, es igualmente claramente expresada por primera vez en el "Sefer ha-Temunah"; a saber, la doctrina de la doble emanación, el positivo y el negativo. Esto explica el origen del mal; Porque así como el uno, la emanación positiva, produce todo lo que es bueno y bello, por lo que el otro, el negativo, producido todo lo que es malo, feo y sucio.

La forma final se le dio a la Cábala de Azriel por la obra "Ma'areket ha-Elohut" en el que el sistema de Azriel se presenta más clara y definitivamente que en cualquier otra obra cabalística. El principio fundamental de la Cábala en este documento es la eternidad potencial del mundo; de ahí el carácter dinámico de las emanaciones es especialmente enfatizó. El tratamiento de las Sefirot también es más profundo y prolongado que en Azriel. Se identifican con Dios; la primera Sefirah, ( "corona"), que contiene en potencia todas las subsiguientes nueve emanaciones. La doctrina de las emanaciones dobles, positivos y negativos, se enseña en "Ma'areket", así como en el "Sefer ha-Temunah", pero de tal manera que el contraste, que se corresponde exactamente con la teoría sizigia de los gnósticos, aparece sólo en el tercer Sefirah, Binah (= "inteligencia"). El autor de los ingresos "Ma-'areket" como el "Bahir" en la separación de los tres superiores de las siete Sefirot inferiores, pero de una manera mucho más clara: sólo se refiere a la antigua como de la naturaleza divina, ya que emanan inmediatamente de Dios; mientras que los siete los inferiores, los cuales fueron producidos todos por el tercer Sefirah, son menos divina, ya que producen inmediatamente la parte inferior cuestión mundo. Un contraste que gobierna el mundo, por tanto, sólo puede comenzar con la tercera Sefirá; por este medio de contraste no se puede obtener en el reino puramente espiritual.

Este punto es un ejemplo ilustrativo de la actividad de los cabalistas desde el momento de la "Bahir" (finales del siglo XII) hasta el comienzo del siglo XIV. Dentro de este período las concepciones místico-gnóstico inconexas de la "Bahir" fueron poco a poco y sin cansarse, entretejidos en un sistema conectado, integral.

Al lado de esta escuela teórica y especulativa, dando por su metafísica de problemas en el sentido estricto de la palabra, a saber, la naturaleza de Dios y su relación con el mundo-otro movimiento mística fue desarrollada, más ético-religiosa en la naturaleza, que , como Grätz dice con razón, considerado "el ritual, o el lado práctico, por llamarlo así, como el más importante, y como aquella a la que el lado teosófica sirve simplemente como una introducción." Tanto estos movimientos tuvieron su punto de partida común en el geonic misticismo, que introdujo importantes elementos especulativos en el misticismo práctico adecuado. Pero también tenían algo en común, que ambos trataron de entrar en relación más estrecha con Dios que el trascendentalismo de la filosofía judía permitido, de color como estaba por el aristotelismo. la mística práctica se esforzó para hacer posible esta unión para toda la vida de todos los días; mientras que los pensadores especulativos se ocuparon en llegar hacia una construcción monista del universo, en el que la trascendencia del Ser primordial podría ser preservado sin colocar a él, fuera del universo.

Estos dos movimientos, con un fin común a la vista, finalmente fueron obligados a converger, y esto realmente ocurrió con la aparición del libro llamado Zohar ( = "Splendor"), después de que Dan. xii. 3, (= "El entendidos resplandecerán como el resplandor del firmamento"), mostrando que tenía el "Bahir" (= brillante) para su modelo. Es en su mayor parte un comentario sobre el Pentateuco, y R. Simón ben Yoḥai se introduce como el maestro inspirado que expone las doctrinas teosóficas al círculo de sus oyentes santas. Es, por tanto, apareció por primera vez bajo el título de Midrash R. Simón ben Yoḥai .

La correspondencia a la orden de la Escritura es muy floja, incluso más que es a menudo el caso en los escritos de la literatura del Midrash. El Zohar es en muchos casos un mero agregado de partes heterogéneas. Aparte del Zohar adecuada, containsa docena de piezas místicos de varias derivaciones y fechas diferentes que surgen de repente, por lo tanto deshacer por completo la textura de otra manera floja del Zohar.

relativo a la distinción se hace en el Zohar de extractos de los siguientes escritos: (1) "Idra Rabba"; (2) "Idra Zutta"; (3) "Matnitin"; (4) "Midrash ha-neelam"; (5) "Ra'aya Mehemna"; (6) "Saba" (Antiguo); (7) "Raze de-Razin"; (8) "Sefer Hekalot"; (9) "Sifra de-Ẓeni'uta"; (10) "Sitre Torá"; (11) "Tosefta"; (12) y, por último, "Yanuḳa."

Además del Zohar adecuada, también hay un "Zohar Hadash" (Nueva Zohar), Zohar a Cant., Y "Tikkunim", tanto nuevos como antiguos, que guardan una relación estrecha con el Zohar adecuada.
La literatura Zohar.

Durante siglos, y en general, incluso hoy en día, las doctrinas contenidas en el Zohar se toman como la Cábala, aunque este libro sólo representa la unión de los dos movimientos antes mencionados. El Zohar es a la vez la guía completa de las diferentes teorías cabalísticas y el libro canónico de los cabalistas. Después de que el Zohar, que debe ser fechado sobre el comienzo del siglo XIV, y que recibió su forma actual en gran parte de la mano de Moisés de León , un período de pausa se ​​produjo en el desarrollo de la Cábala, que se prolongó durante más de dos siglos y medio. Entre los contemporáneos de Moisés de León se pueden mencionar la italiana Menahem Recanati, cuyo cabalistic comentario sobre el Pentateuco es realmente un comentario sobre el Zohar.Joseph b. Abraham Ibn Wakarera un oponente de la Zohar; su Introducción a la Cábala, que existe en manuscrito solamente, es considerado por Steinschneider como el mejor. Pasó algún tiempo antes de que el Zohar fue reconocido en España. Abraham b. Isaac de Granada habla en su obra "Berit Menuḥah" (La Alianza de descanso) de "las palabras de R. Simon b. Yoḥai", es decir el Zohar. En el siglo XV la autoridad de la Cábala, que comprende también la del Zohar, fue tan bien reconocida en España que Sem Tob ben Joseph Ibn Sem Tob (muerto en 1430) hizo un amargo ataque Maimónides desde el punto de vista del Zohar. Moisés Botarel trató de servir a la Cábala por sus supuestos descubrimientos de los autores y obras ficticias; mientras que el autor seudónimo del kanah atacado Talmudismo al amparo de la Cábala sobre 1415. Isaac Arama e Isaac Abravanel eran seguidores de la Cábala en la segunda mitad del siglo XV, pero sin aportar nada a su desarrollo. Tampoco el comentario cabalístico sobre el Pentateuco de Menahem Zioni b. Meïr contribuir con cualquier nueva materia al sistema, a pesar de que es la obra cabalística más importante del siglo XV. Judá Hayyat y Abraham Saba son los únicos dignos de mención cabalistas de finales de ese siglo.

La observación feliz de Baur, que una gran crisis nacional proporciona un terreno favorable para la mística entre las personas en cuestión, se ejemplifica en la historia de la Cábala. La gran desgracia que afectó a los Judios de la península de los Pirineos a finales del siglo XV revivificada la Cábala. Entre los fugitivos que se asentaron en PalestinaMeïr b. Ezequiel Ibn Gabbaiescribió obras cabalísticas que viene marcado por una visión aguda en la Cábala especulativa. Un cabalista de Sicilia, José Zaragoza, es considerado como el maestro de David Ibn Zimra , Que fue especialmente activa en el desarrollo de la Cábala en Egipto. Salomón Molcho y Joseph della Reina (la historia de su vida se ve distorsionada por muchas leyendas) representan la mística reactivación. La liberación del sufrimiento nacional era el objeto de su búsqueda, que se cree que el efecto por medio de la Cábala. Salomón Alḳabiẓ y José Caro , que se reunieron poco a poco un gran círculo de soñadores cabalísticos sobre ellos, se esforzó para alcanzar un estado de éxtasis por el ayuno, llanto, y todo tipo de ascetismo estricto, por lo que significa que cree que he aquí ángeles y recibir revelaciones celestiales. De ellos, también, era Moisés Cordovero, designado con razón como el último representante de los primeros cabalistas, y, junto a Azriel, el pensador especulativo más importante entre ellos.
Cábala de Luria.

La escuela cabalística moderna comienza en teoría como en la práctica con Isaac Luria (1533-1572). En primer lugar, su doctrina de la apariencia, según la cual todo lo que existe está compuesto de sustancia y apariencia, es lo más importante, lo que hace Cábala de Luria extremadamente subjetiva mediante la enseñanza de que no hay tal cosa como el conocimiento objetivo. Las doctrinas teóricas de la Cábala de Luria se tomaron más tarde por el Ḥasidim y organizados en un sistema. La influencia de Luria fue evidente en ciertas prácticas religiosas y místicas de fantasía, por medio de la cual, él llevó a cabo, se podría llegar a ser dueño del mundo terrestre. La escritura de amuletos, invocación de los demonios, malabarismo mística con números y letras, aumentó a medida que la influencia de esta escuela propagación. Entre los alumnos de Luria Jaim Vital e Israel Saruḳ merecen especial mención, siendo ambos muy activos como los maestros y los propagandistas de la nueva escuela. Saruḳ logró ganarse a los ricos Menahem Azarías de Fano. Por lo tanto, una gran escuela cabalística fue fundada en el siglo XVI en Italia, donde aún hoy discípulos dispersos de la Cábala se pueden cumplir. Herrera , otro alumno de Saruḳ, trató de difundir la Cábala entre los cristianos por su "Introducción", escrito en español. Moisés Zacuto, condiscípulo de Spinoza, escribió varias obras cabalísticas fuertemente teñidas de ascetismo, que no eran sin influencia sobre los Judios italianos. En Italia, sin embargo, aparecieron también los primeros antagonistas de la Cábala, en un momento en que parecía estar llevando todo por delante. No se sabe nada del trabajo Mardoqueo Corcos 'contra la Cábala, una obra que nunca fue impreso, debido a la oposición de los rabinos italiano. Vacilante actitud de Joseph del Medigo hacia la Cábala lesionado ayudó en lugar de él. Judá de Módena atacó sin piedad en su obra "Sha'agat Aryeh" (el rugido del león); mientras que un defensor entusiasta e inteligente apareció, un siglo más tarde, en la persona de Moisés Ḥayyim Luzzatto. Un siglo más tarde todavía, Samuel David Luzzatto atacado la Cábala con las armas de la crítica moderna. Pero en el Este, Cábala de Luria se mantuvo inalterado.
En el Oriente.

Después de la muerte de Vital y la del inmigrante Shlumiel de Moravia, que por sus vociferousmethods un tanto contribuyó en gran medida a la difusión de las doctrinas de Luria, fue especialmente Samuel Vital, el hijo de Ḥayyim Vital, junto con Jacob Ẓemaḥ Y Abraham Azulai , Que procuró difundir el modo de vida ( ) y las meditaciones místicas para la oración ( ) defendido por Luria. Baños frecuentes ( ), vigilias en ciertas noches, así como a la medianoche (véase Hazot ), La penitencia por los pecados, y disciplinas similares, fueron introducidos por este nazca espontáneamente de la escuela de Luria. Debe tenerse en cuenta a su favor que pusieron gran énfasis en una vida pura, la filantropía, el amor fraternal para con todos, y la amistad. La creencia de que tales acciones podrían acelerar el tiempo mesiánico creció hasta que se concretó en la aparición de Sabetai Ẓebi, alrededor de 1665. Shabbethaism indujo a muchos estudiosos a estudiar la Cábala especulativa más a fondo; y, de hecho, la Shabbethaian Nehemia Ḥayyun mostró en su cabalístico herético funciona un conocimiento más a fondo con la Cábala que sus oponentes, los grandes talmudistas, que eran celosos seguidores de la Cábala sin comprender su lado especulativo. Shabbethaism, sin embargo, no lo hizo en lo más mínimo peligro la Cábala a los ojos de los Judios orientales, la mayoría de los cuales aún hoy estimarlo santo y creen en ella.
En Alemania y Polonia.

Mientras que la Cábala en sus diferentes formas extiende de este a oeste en unos pocos siglos, Alemania, que parecía un campo prometedor para el misticismo en el comienzo del siglo XIII, pronto fue dejado atrás. No hay literatura cabalística adecuada entre los Judios alemanes, además de la escuela de Eleazar de Worms. Lippman Mühlhausen , Alrededor de 1400, estaba familiarizado con algunas de las características de la Cábala; pero no hubo cabalistas reales en Alemania hasta el siglo XVIII, cuando los estudiosos polacos invadieron el país. En Polonia la Cábala se estudió por primera vez sobre el comienzo del siglo XVI, pero no sin la oposición de las autoridades del Talmud, como, por ejemplo, Salomón b. Jehiel Luria, que, él mismo un devoto discípulo de la Cábala, deseaba que su estudio se limita a un pequeño círculo de los elegidos. Su amigo Isserles da prueba de lectura amplia en la literatura cabalística y de penetración en su parte especulativa; y lo mismo puede decirse de la pupila Isserles 'Mordecai Jaffe. Pero tal vez no es una mera casualidad que la primera obra cabalística escrita en Polonia fue compuesta por Matatías Delacrut (1570), de ascendencia del sur de Europa, como su nombre lo indica. Asher o Anschel de Cracovia a principios del siglo XVI se nombra como un gran cabalista, pero la naturaleza de su doctrina no se pueden determinar. En el siglo XVII, sin embargo, la Cábala se extendió por toda Polonia, por lo que se consideró una cuestión de rutina que todos los rabinos deben tener una formación cabalística. Nathan Spiro, Isaías Horowitz , y Neftalí b. Jacob Elhanan fueron los principales contribuyentes a la propagación de la Cábala de Luria en Polonia, y de allí a Alemania. Sin embargo, con la excepción de la obra de Horwitz "Shene Luḥot ha-Berit" (las dos tablas de la Alianza), hay apenas una entre las muchas obras cabalísticas originarios de Polonia que se eleva en modo alguno por encima de la mediocridad. En el siglo siguiente, sin embargo, ciertas obras importantes aparecieron en la Cábala por Eybeschütz y Emden, pero desde diferentes puntos de vista. El primero aportó una obra monumental a la Cábala especulativa en su "Sem 'Olam" (nombre eterno); este último se convirtió en el padre de la moderna crítica Cábala por su penetrante escrutinio literario del Zohar.
Ḥasidism.

La continuación real de la Cábala se encuentra en Ḥasidism , Que en sus diferentes formas incluye tanto la mística y los lados especulativas. Mientras que las doctrinas de la ḤaBaD han demostrado que la Cábala de Luria es algo más que un juego sin sentido con las cartas, otras formas de Ḥasidism, también derivadas de la Cábala, representan el apogeo de peralte sistematizado y hablar irracional. Elías de los ataques de Wilna en Hasidismo principalmente hizo que tuviera lugar que esos círculos en Rusia y Polonia, que se oponen a Ḥasidism también evitan la Cábala, como el dominio real de la Ḥasidim. Aunque Elías de Wilna mismo era un seguidor de la Cábala, sus notas en el Zohar y otros productos cabalísticos muestran que negó la autoridad de muchas de las obras de los escritores luriánica: su escuela producido sólo Talmudistas, no cabalistas. A pesar de que "ha-Nefesh Ḥayyim" (El alma de la vida), el trabajo de su alumno Ḥayyim de Volozhin, tiene una coloración cabalistic, es fundamentalmente ética en espíritu. alumno de Ḥayyim, Isaac Haber, sin embargo, pone en evidencia en sus obras mucha idea de la Cábala más antigua. Este último también escribió una defensa de la Cábala contra los ataques de Módena. Los círculos no Ḥasidic de Rusia en los tiempos modernos, a pesar de que tienen la Cábala en reverencia, no estudiarlo.
El tratamiento fundamental de la Cábala.

El tratamiento crítico del Zohar, iniciada por Emden, se continuó hacia la mitad del siglo XIX por un gran grupo de estudiosos modernos, y mucho ha sido aportada en el curso del período siguiente a una mejor comprensión de la Cábala, aunque más aún sigue siendo oscuro. Los nombres de Adolf Franck, MH Landauer, H. Joël, Jellinek, Steinschneider, Ignatz Stern, y Salomón Munk, que abrió el camino para el tratamiento científico de la Cábala, pueden tenerse en cuenta. Muchos oscuridades probablemente quedado claro tan pronto como se sepa más sobre el gnosticismo, en sus diferentes formas, y la teosofía oriental.
La Cábala en el mundo cristiano.

Este estudio histórico del desarrollo de la Cábala no estaría completo si no hay mención se hace de su relación con el mundo cristiano. El primer erudito cristiano que dio prueba de su conocimiento de la Cábala fue Raymond Lulli (nacido alrededor de 1225, murió el 30 de junio de 1315), llamado "doctor iluminado" a causa de su gran aprendizaje. La Cábala le proporcionó material para su "Ars Magna", por el cual se cree que llevar a cabo toda una revolución en los métodos de investigación científica, con los medios que son nada menos que letra y número misticismo en sus diferentes variedades. La identidad entre Dios y la naturaleza se encuentra en la obra de Lulli muestra que él también fue influenciado por la Cábala especulativa. Pero fue Pico di Mirandola (1463-1494) quien introducedthe Cábala en el mundo cristiano. La Cábala es, para él, la suma de los que reveló doctrinas religiosas de los Judios que no fueron escritos inicialmente, pero fueron transmitidos por tradición oral. En el ejemplo de Esdras fueron escritas durante su tiempo de modo que no se pueden perder (compárese II Esdras xiv. 45). Pico, por supuesto, sostiene que la Cábala contiene todas las doctrinas del cristianismo, por lo que "los Judios puede ser refutada por sus propios libros" ( "De Hom. Dignit.", Pp. 329 y ss. ). Por lo tanto, hizo uso libre de ideas cabalísticas en su filosofía, o, más bien, su filosofía consiste en doctrinas cabalísticas-neoplatónica en atuendo cristiano. A través de Reuchlin (1455-1522) la Cábala se convirtió en un factor importante en la levadura de los movimientos religiosos de la época de la Reforma.
Reuchlin.

La aversión a la escolástica que el aumento sobre todo en los países de Alemania, encontró un apoyo positivo en la Cábala; para aquellos que eran hostiles al escolasticismo, podría enfrentarlo con otro sistema. El misticismo también espera confirmar su posición por medio de la Cábala, y para salir de los límites a los que había sido confinado por el dogma eclesiástico. Reuchlin, el primer representante importante de este movimiento en Alemania, que se distingue entre las doctrinas cabalísticas, cabalistic arte, y la percepción cabalística. Su doctrina central, para él, era el Messianology, alrededor de la cual todas las demás doctrinas se agruparon. Y como la doctrina cabalística se originó en la revelación divina, así era el arte cabalística derivada inmediatamente de la iluminación divina. Por medio de este hombre iluminación está habilitado para obtener una idea de los contenidos de la doctrina cabalística a través de la interpretación simbólica de las letras, palabras y contenido de la Escritura; por lo tanto, la Cábala es la teología simbólica. El que se convertiría en un adepto en el cabalistic arte, y por lo tanto penetrar en los secretos cabalísticos, debe tener iluminación y la inspiración divina. El cabalista debe, por tanto, en primer lugar purificar su alma del pecado, y ordenar su vida de acuerdo con los preceptos de la virtud y la moralidad.

sistemas filosóficos de Reuchlin, la doctrina de Dios, la cognición, etc., es totalmente cabalística, como él admite libremente. Reuchlin contemporánea, Enrique Cornelio Agripa de Nettesheim (1487-1535), contiene los mismos puntos de vista, con la diferencia de que él paga especial atención a la parte práctica de la Cábala, a saber, la magia, la cual se esfuerza por desarrollar y explicar a fondo. En su obra principal, "De Oculta Filosofía", París, 1528, que se ocupa principalmente, a las doctrinas de Dios, el Sefirot (totalmente a la manera de los cabalistas), y los tres mundos. Este último punto, la división del universo en tres mundos: distinta (1) la de los elementos; (2) el mundo celestial; y (3) el mundo inteligible, es la propia concepción de Agripa, pero en forma de los patrones cabalísticos, por la que también trata de explicar el significado de la magia. Estos mundos están siempre conectados íntimamente entre sí; la más alta siempre que influye en la inferior, y el segundo la atracción de la influencia de la primera.
Filosofía natural.

Hay que destacar también hecha de Francesco Zorzi (1460-1540), cuya teosofía es cabalístico, y que se refiere a la "Hebræi" ( "De Harmonia Mundi," cantus III. 1, cap. Iii.). Su doctrina de la triple alma es especialmente característico, ya que utiliza incluso los términos hebreos "Nefesh," Ruah ", y" neshamah. "La filosofía natural en combinación con la Cábala cristiana se encuentra en las obras de la Teofrasto Paracelso alemán (1493- 1541), de la italiana Hieronymus Cardanus (1501-1576), de la Hollander Johann Baptist von Helmont (1577-1644), y del inglés Robert Fludd (1574-1637). la ciencia natural estaba a punto de deshacerse de su swaddling- ropa-una crisis que no se podía pasar a través de un salto, pero hizo necesario un número de pasos intermedios. todavía no habiendo llegado a la independencia y la envolvieron más o menos con los principios puramente especulativas, se solicitó el apoyo de la Cábala, que disfrutó de una gran reputación. Entre los representantes antes mencionados de esta peculiar sincretismo, el inglés Fludd es especialmente notable a causa de su conocimiento de la Cábala. Casi todas sus ideas metafísicas se encuentran en el luriánica Cábala, lo que puede explicarse por el hecho de que formó conexiones con cabalistas judíos durante sus numerosos viajes en Alemania, Francia e Italia.

Las ideas cabalísticas continuaron ejerciendo su influencia incluso después de una gran parte del cristianismo rompió con las tradiciones de la Iglesia. Muchas concepciones derivadas de la Cábala se pueden encontrar en la dogmática del protestantismo como enseñado por sus primeros representantes, Lutero y Melanchthon. Esto es aún más el caso de los místicos alemanes Valentin Weigel (1533-1588) y Jacob Böhme (1575-1624). A pesar de que no debe nada a la literatura de los cabalistas, sin embargo, las ideas cabalísticas impregnado todo el período hasta el punto de que incluso los hombres de logros literarios limitados, como Böhme, por ejemplo, podrían no estará influenciado. Además de estos pensadores cristianos, que asumió las doctrinas de la Cábala y ensayó para trabajar sobre ellos, a su manera, Joseph de Voisin (1610-1685), Atanasio Kircher (1602-1684), y Knorr Barón von Rosenroth trataron de difundir la Cábala entre los cristianos mediante la traducción de las obras cabalísticas, que se consideren más antigua sabiduría. La mayoría de ellos también celebró la absurda idea de que la Cábala contenía pruebas de la verdad del cristianismo. En los tiempos modernos estudiosos cristianos han contribuido poco a la investigación científica de la literatura cabalística. Molitor, Kleuker, y Tholuk se pueden mencionar, aunque su tratamiento crítico deja mucho que desear.
-Enseñanzas:

El nombre "Cábala" caracteriza a las enseñanzas teosóficas de sus seguidores como una antigua "tradición" sagrado lugar de ser un producto de la sabiduría humana. Esta afirmación, sin embargo, no evitó que difieren entre sí, incluso en sus doctrinas más importantes, cada una interpretación de la "tradición" a su manera. Una revisión sistemática de la Cábala por lo tanto tendría que tener en cuenta estas numerosas interpretaciones diferentes. Sólo un sistema puede, sin embargo, se considera aquí; es decir, lo que ha llevado a cabo más sistemáticamente las doctrinas básicas de la Cábala. Dejando Ḥasidism un lado, por lo tanto, la Zoharistic Systemas interpretado por Moisés Cordovero e Isaac Luria, ha desarrollado más consistentemente estas doctrinas, y será tratado aquí como el sistema cabalístico por excelencia. El valor literario e histórico de sus principales obras se discutirá en los artículos especiales.

La Cábala, por el cual Cábala especulativa ( ) es esencialmente significaba, era en su origen simplemente un sistema de la metafísica; pero en el curso de su desarrollo, que incluye muchos principios de la dogmática, el culto divino y la ética. Dios, el mundo, la creación, el hombre, la revelación, el Mesías, la ley, el pecado, la expiación, etc., tales son los variados temas que analiza y describe.
Dios.

La doctrina de los En-Sof es el punto de partida de toda la especulación cabalística. Dios es el, ser ilimitado infinito, de los cuales uno no puede ni podrá atribuir cualquier atributo que sea; que puede, por lo tanto, se designará simplemente como En-Sof ( = "sin fin", "Infinito"). Por lo tanto, la idea de Dios puede ser postulado meramente negativa: se sabe lo que Dios no es, pero no lo que es. Todas las atribuciones positivas son finitos, o como más tarde Spinoza lo expresó, en armonía con la Cábala, "omnis determinatio est negatio." No se puede predicar de Dios, ya sea voluntad o intención o una palabra o pensamiento o de hecho (Azriel, en Meïr Ibn Gabbai de "Derek Emuná", ed. Berlín, p. 4a). Ni se puede atribuir a él cualquier cambio o alteración; porque él no es nada que es finita: Él es la negación de toda negación, la absolutamente infinito, el En-Sof.
Creación.

En relación con esta idea de Dios surge la difícil cuestión de la creación, el problema principal de la Cábala y un punto muy discutido en la filosofía religiosa judía. Si Dios es el En-Sof, es decir, si no hay nada fuera de Dios, entonces surge la pregunta, ¿Cómo se puede explicar el universo? Esto no puede haber preexistía como una realidad o sustancia como primordial; para nada existe fuera de Dios: la creación del mundo en un tiempo definido presupone un cambio de mentalidad por parte de Dios, lo que conduce de no crear a crear. Pero un cambio de cualquier tipo en el En-Sof es, como se ha dicho, impensable; y tanto más, es impensable un cambio de la mente de su parte, lo que podría haber tenido lugar sólo por razones de nuevo desarrollo o reconocidos que influyen en su voluntad, una situación imposible en el caso de Dios. Esto, sin embargo, no es la única pregunta que debe responderse a fin de comprender la relación entre Dios y el mundo. Dios, como,, siendo necesario eterno infinito, debe, por supuesto, ser puramente espiritual, simple, elemental. ¿Cómo es posible entonces que Él creó el mundo corporal, agravada sin ser afectado por entrar en contacto con ella? En otras palabras, ¿cómo podría el mundo corporal llegado a existir, si una parte de Dios no fue incorporado en el mismo?

Además de estas dos preguntas sobre la creación y el mundo corporal, la idea de la gobernación divina del mundo, Providencia, es incomprensible. El orden y la ley observables en el mundo presuponen un gobierno divina consciente. La idea de la Providencia presupone un conocedor; y un conocedor supone una conexión entre lo conocido y el conocedor. Pero, ¿qué relación puede haber entre la espiritualidad y la simplicidad absoluta, por un lado, y el material, objetos compuestos del mundo, por el otro?
Mundo.

No menos desconcertante que la Providencia es la existencia del mal en el mundo, que, como todo lo demás, existe a través de Dios. ¿Cómo puede Dios, que es absolutamente perfecto, ser la causa del mal? Los esfuerzos Cabala para responder a todas estas preguntas mediante el siguiente supuesto:
La primitiva voluntad.

Aristóteles, que es seguido por el de Arabia y los filósofos judíos, enseñó (véase la nota de Munk para su traducción del "More Nebukim," i. 68) que en Dios, pensador, el pensamiento y el objeto de pensamiento están unidos absolutamente. Los cabalistas adoptaron este principio filosófico en toda su importancia, e incluso fueron más allá al postular una diferencia esencial entre el modo de pensar y de hombre de Dios. En el hombre el objeto de pensamiento sigue siendo abstracta, una mera forma del objeto, que sólo tiene una existencia subjetiva en la mente del hombre, y no una existencia objetiva fuera de él. Pensamiento de Dios, por otra parte, supone a la vez una existencia espiritual hormigón. La mera forma aún es a la vez una sustancia, puramente espiritual, simple, y no confinado, por supuesto, pero aún así el hormigón; ya que la diferencia entre sujeto y objeto no se aplica a la primera causa, y no es una abstracción puede ser asumida. Esta sustancia es el primer producto de la primera causa, que emana directamente de la sabiduría, que es idéntico a Dios, siendo su pensamiento; por lo tanto, al igual que la sabiduría, que es eterno, inferior a ella sólo en grado, pero no en el tiempo; ya través de ella, será (primal ), todo lo que se produce y todo está dispuesto de forma continua (Azriel, lc 3a; este punto se discute en detalle en Eybeschütz, "Sem 'Olam", pp 50. y ss. ). ! El Zohar expresa este pensamiento a su manera en las palabras:.... "Ven y ve El pensamiento es el principio de todo lo que es, pero, como tal, está contenida dentro de sí mismo y se desconoce la verdadera [divina] pensamiento está conectado con la [el "No"; en el Zohar = "en-Sof"]., y nunca se separa de ella Este es el significado de las palabras (.. Zacarías xiv 9) "Dios es uno, y su nombre es uno '" (Zohar, Wayeḥi, i. 246b).
Su sabiduría.

El Zohar, como puede verse aquí, se utiliza la expresión "pensamiento" donde otros cabalistas utilizan "primitiva voluntad"; pero la diferencia de la terminología no implica una diferencia de la concepción. La designación "se" está destinado a expresar aquí una mera negación; a saber, que el universo no se produce involuntariamente por la Primera Causa, como sostienen algunos filósofos, sino a través de la intencionalidad es decir , la sabiduría de la Primera Causa. El primer necesaria y eterna, causa existente es, como su definición "En-Sof" indica, la sabiduría más completa, infinito, todo incluido, y nunca pensando en realidad. Pero no se puede ni siquiera se acercó en la discusión. El objeto de su pensamiento, que también es eterna e identificado con él, es, por decirlo así, el plan del universo, en toda su existencia y su duración en el espacio y en el tiempo. Es decir, este plan contiene no sólo el esquema de la construcción del mundo intelectual y material, sino también la determinación del tiempo de su ser cominginto, de los poderes que operan a tal fin en el mismo; del orden y la regulación de acuerdo con normas fijas de los sucesivos eventos, vicisitudes, desviaciones, la originación, y extinciones que tendrán lugar en el mismo. La Cábala trató de responder a las cuestiones antes mencionadas con respecto a la creación y Providencia planteando así una primitiva voluntad. La creación del mundo ocasionó ningún cambio en la Primera Causa; para la transición de la potencialidad a la realidad estaba contenida en la primitiva ya se.
Providencia.

La voluntad primordial de este modo contiene dentro de sí el plan del universo en su totalidad el infinito del espacio y el tiempo, siendo por ello eo ipso Providencia, y es omnisciente en relación con todas sus innumerables detalles. Aunque la causa primera es la única fuente de todo conocimiento, este conocimiento es solamente de la naturaleza más general y sencilla. La omnisciencia de la Primera Causa no limita la libertad del hombre, ya que no ocuparse de los detalles; la omnisciencia de la primitiva voluntad, de nuevo, sólo es de un carácter hipotético y condicional y deja vía libre a la voluntad humana.

El acto de creación fue establecida por estos medios a través de la Voluntad Primaria, también llamada la Luz Infinita ( ).Pero la pregunta sigue sin respuesta: ¿Cómo es posible que, de lo que es absoluto, simple y-indeterminado que sea idéntica a la "Primera Causa" -a saber, el "Primal se" -no debe emerger determinadas, seres compuestos, como las que existen en el universo? Los cabalistas se esfuerzan para explicar la transición de lo infinito a lo finito por la teoría de la Ẓimẓum; es decir , la contracción. El fenómeno, que aparece, es una limitación de lo que es originalmente infinita y, por lo tanto, en sí mismo invisible e imperceptible, porque el indefinido es insensible al tacto y la vista. "La EN-Sof," dice la Cábala, "contrató a sí mismo con el fin de dejar un espacio vacío en el mundo." En otras palabras, la infinita totalidad tenía que convertirse en el colector con el fin de aparecer y ser visible en cosas definidas. El poder de Dios es ilimitado: no se limita a lo infinito, sino que incluye también la finitos (Azriel, lc p 2a.). O, en su cabalistas posteriores frase que, el plan del mundo se encuentra dentro de la Primera Causa; pero la idea del mundo incluye el fenómeno, que debe, por lo tanto, se hace posible. Esta potencia contenida en la primera causa de los cabalistas llaman "la línea" ( ) [comparar el gnóstico "Kaw la-Kaw" mencionado above.- K. ]; que corre a través de todo el universo y le da forma y ser.
Identidad de fondo y de forma.

Pero otro peligro surge aquí. Si Dios es inmanente en el universo, los objetos-o individual, según los términos Spinoza ellos, la "modificación": podrían fácilmente llegar a ser considerado como una parte de la sustancia. Para resolver esta dificultad, los cabalistas señalan, en primer lugar, que uno percibe en las cosas accidentales del universo no sólo su existencia, sino también una vida orgánica, que es la unidad en la pluralidad, el objetivo general y final de las cosas individuales que existen sólo para sus fines y objetivos individuales. Esta interconexión adecuada de las cosas, la armonización como lo hace con sabiduría suprema, no es inherente a las cosas mismas, sino que sólo puede originarse en la sabiduría perfecta de Dios. De aquí se desprende la estrecha relación entre lo infinito y lo finito, lo espiritual y lo corporal, siendo este último figura en la primera. De acuerdo con esta hipótesis sería justificable deducir lo espiritual y lo infinito de lo corpóreo y finito, que se relacionan entre sí como el prototipo para su copia. Se sabe que todo lo que es finito consiste en sustancia y la forma; por lo tanto, se concluye que el Ser Infinito también tiene una forma en la unidad absoluta con él, que es infinita, sin duda espiritual, y general. Si bien no se puede formar cualquier concepción de los En-Sof, la sustancia pura, uno puede todavía sacar conclusiones de la "O En-Sof" (La Luz Infinita), que en parte puede ser conocido por el pensamiento racional; es decir, desde la aparición de la sustancia se puede inferir su naturaleza. La aparición de Dios es, por supuesto, diferenciada de la de todas las demás cosas; para, mientras que todo lo demás puede ser conocido sólo como un fenómeno, Dios puede ser concebido como real sin fenómeno, pero el fenómeno no puede ser concebida sin Él (Cordovero, "Pardes" xxv., "Shaar ha-Temurot") . Aunque hay que reconocer que la primera causa es completamente incognoscible, la definición de la misma incluye la admisión de que contiene dentro de sí toda la realidad, ya que sin esa no sería la primera causa general. El infinito trasciende lo finito, pero no excluye que, debido a que el concepto de infinito e ilimitado no puede ser combinado con el concepto de exclusión. Lo finito, por otra parte, no puede existir si excluidos, porque no tiene existencia propia. El hecho de que lo finito tiene sus raíces en el infinito constituye el-inicios del fenómeno que los cabalistas designan como ( "la luz en la prueba de la creación"), lo que indica que no constituye o completa de la naturaleza de Dios, pero es simplemente un reflejo de la misma. La primera causa, con el fin de que se corresponda con su concepto contiene todas las realidades, incluso aquellos que son finito tiene, por así decirlo, se retiró a su propia naturaleza, ha limitado y oculto en sí, con el fin de que el fenómeno podría llegar a ser posible, o, según la terminología cabalística, que la primera concentración ( ) podría tener lugar. Esta concentración, sin embargo, no representa la transición de la potencia al acto, desde el infinito a lo finito; para ello se llevó a cabo dentro de la propia infinita con el fin de producir el. luz infinita. Por tanto, esta concentración también se designa como ( "escisión"), lo que significa que no. Realmente el cambio tuvo lugar en el infinito, así como podemos mirar a un objeto a través de una fisura en su superficie mientras que no ha tenido lugar dentro del propio objeto. Es sólo después de que la luz infinita ha sido producido por esta concentración, es decir -después de la Primera Causa se ​​ha convertido en un fenómeno que se empiece por la transición a lo finito y determinado, que se pone a continuación acerca de una segunda concentración.
Concentración.

El finito en sí no tiene existencia, y el infinito, como tal, no puede ser percibido: sólo a través de la luz del infinito-finito hace el aparecen como existente; así como en virtud de lo finito lo infinito se vuelve perceptible. Por lo tanto, la Cábala enseña que la luz infinita se contrajo y se retiró a su fin infinityin que la finita podría llegar a ser inexistente; o, en otras palabras, el infinito aparece como la suma de las cosas finitas. La primera, así como la segunda concentración se lleva a cabo sólo dentro de los confines de mero ser; y con el fin de que las realidades infinitas, que forman una unidad absoluta, pueden aparecer en su diversidad, herramientas o formas dinámicas deben ser concebidos, que producen las gradaciones y diferencias y las cualidades distintivas esenciales de las cosas finitas.
El Sefirot.

Esto conduce a la doctrina de la Sefirot , que es quizás la más importante doctrina de la Cábala. A pesar de su importancia, se presenta de manera muy diferente en diferentes obras. Mientras que algunos cabalistas toman las Sefirot de ser idéntica, en su totalidad, con el Divino Ser- es decir , cada Sefirá que representa sólo una visión diferente de lo infinito, que está comprendido de esta manera (compárese "Ma'areket", pág. 8b, a continuación) -Otras verán los Sefirot simplemente como instrumentos del poder divino, criaturas superiores, que son, sin embargo, totalmente diferente del Ser Primordial (Recanati, "Ṭa'ame miẓwot", passim ). La siguiente definición de las Sefirot, de acuerdo con Cordovero y Luria, puede, sin embargo, considerarse asa lógicamente correcta:

Dios es inmanente en las Sefirot, pero él mismo es más que puede ser percibido en estas formas de idea y ser. Del mismo modo que, según Spinoza, la sustancia primordial tiene infinitos atributos, pero se manifiesta sólo en dos de ellos, a saber, la extensión y el pensamiento, de modo que también es, según la concepción de la Cábala, la relación de las Sefirot con el me- Sof. El Sefirot sí mismos, en ya través de la cual todos los cambios tienen lugar en el universo, están compuestos, en la medida en que dos naturalezas pueden distinguirse en ellos; a saber, (1) que en ya través de la cual todo cambio tiene lugar, y (2) lo que es inmutable, la luz o el poder divino. Los cabalistas llaman a estas dos naturalezas diferentes de la "Luz" Sefirot y "recipientes" ( ).Porque, como embarcaciones de diferentes colores reflejan la luz del sol de manera diferente sin producir ningún cambio en ella, por lo que la luz divina que se manifiesta en las Sefirot no se cambia por sus diferencias aparentes (Cordovero, lc "Aẓamot Shaar" nosotros-Kelim, "iv.).

La primera Sefirá, Keter ( = "corona" o = "altura exaltado"), es idéntica a la voluntad primigenia ( ) de Dios, y se diferencia de los En-Sof, como se explicó anteriormente, solamente por ser el primer efecto, mientras que el En-Sof es la primera causa. Esta primera Sefirá contenía dentro de sí el plan del universo en su totalidad el infinito del tiempo y el espacio. Muchos cabalistas, por lo tanto, no incluyen Keter entre los Sefirot, ya que no es una emanación real de los En-Sof; pero la mayoría de ellos lo coloque a la cabeza de las Sefirot. A partir de este Keter, que es una unidad absoluta, diferenciada de todo el colector y de cada unidad relativa, proceda dos principios paralelos que aparentemente se oponían, pero en realidad son inseparables: el masculino, activo, llamado Ḥokmah ( = "sabiduría"); Por otra Binah femenino, pasivo, llamado ( = "inteligencia"). La unión de Ḥokmah y Binah produce Daat ( = "razón"); es decir, el contraste entre subjetividad y objetividad encuentra su solución en la razón, por la cual la cognición o conocimiento se hace posible. Esos cabalistas que no incluyen Keter entre los Sefirot, tome Da'at como la tercera Sefirá; pero la mayoría lo consideran simplemente como una combinación de Ḥokmah y Binah y no como una Sefirá independiente.
Relación de las Esferas Cabalistic. (De Horwitz , " Shefa 'Tal , " 1612 .)
Los tres primeros Sefirot.

Los tres primeros Sefirot, Keter, Ḥokmah, y Binah, forman una unidad entre sí; es decir, el conocimiento, el conocedor y lo conocido son idénticas en Dios, y por lo tanto el mundo no es más que la expresión de las ideas o las formas absolutas de inteligencia. Por lo tanto la identidad de pensar y de ser, o de lo real e ideal, se enseña en la Cábala de la misma manera que en Hegel. Pensado en su triple manifestación de nuevo produce contraste principios; es decir, Jesed ( = "piedad"), el, principio activo masculino, y Din ( = "justicia"), el principio femenino, pasivo, también llamado PAHAD ( = "asombro") y Geburah ( = "podría"), el cual combinar en un principio común, Tif'eret ( = "belleza"). La justicia y la misericordia conceptos, sin embargo, no deben tomarse en su sentido literal, sino como designaciones simbólicas forexpansion y la contracción de la voluntad; la suma de ambos, el orden moral, aparece como la belleza. Este último trinidad de las Sefirot representa la naturaleza dinámica, es decir, el masculino Neẓaḥ ( = "triunfo"); y la femenina Hod ( = "gloria"); la antigua pie de aumento, y el segundo por la fuerza de la que proceden todas las fuerzas que se producen en el universo. Neẓaḥ y Hod se unen para producir Yesod ( = "fundación"), el elemento reproductiva, la raíz de toda la existencia.

Estos tres trinidades de las Sefirot también se designan como sigue: Los tres primeros Sefirot forman el mundo inteligible ( o , Como Azriel [ lc p. 3b] lo llama, que corresponde a la νοητός κόσμο1ς de los neoplatónicos), lo que representa, como ya hemos visto, la identidad absoluta de ser y de pensar. La segunda tríada de las Sefirot es de índole moral; por lo tanto, Azriel ( lc ) lo llama el "alma del mundo", y más tarde cabalists ( "mundo sensible"); mientras que la tercera tríada constituye el mundo natural ( o, como en Azriel [ LC ], y en la terminología de Spinoza "natura natura"). La décima Sefirá es Malkut ( = "dominio"), aquel en el que la voluntad, el plan y las fuerzas activas se ponen de manifiesto, la suma de la actividad permanente e inmanente de todos los Sefirot. El Sefirot en su primera aparición aún no son las herramientas dinámicas apropiadas, por así decirlo, la construcción y la regulación de la mundo de los fenómenos, pero sólo los prototipos de ellos.
Los cuatro mundos.

En su propio reino, llamado ( "reino de la emanación"; véase Aẓilut ), o, a veces Adam Kadmon , porque la figura del hombre se emplea en la representación simbólica de las Sefirot, las Sefirot se conciben sólo como condiciones de la finito que está siendo ; por su actividad sólo comienza en el resto de los llamados tres mundos; a saber, (1) el mundo de las ideas creativas ( ), (2) el mundo de las formaciones creativas ( ), y (3) el mundo de la materia creativa ( ).La primera descripción de estos cuatro mundos se encuentra en el "Masseket Aẓilut." El primer mundo Aẓilutic contiene las Sefirot ( en este pasaje = , como Azriel, lc 5a, dice), y en el briática ( mundo) son las almas de los piadosos, el trono divino, y los pasillos divinos. El Yeẓiratic ( mundo) es la sede de las diez clases de ángeles con sus jefes, presidida por Meṭaṭron, que fue cambiado en el fuego; y también están los espíritus de los hombres. En el 'asiyyático ( mundial) son los ofanim, los ángeles que reciben las oraciones y controlan las acciones de los hombres, y hacer la guerra contra el mal o Samael ( "Masseket Aẓilut," en Jellinek, "Gime Ḥokmat ha-Kabbalah", pp. 3-4). Aunque no hay duda de que estos cuatro mundos fueron originalmente concebidos como reales, ocasionando de este modo las muchas descripciones fantásticas de ellos en los principios de la Cábala, que posteriormente fueron interpretadas como puramente idealista.
El Sefirot en relación unos con otros. (De " asis Rimmonim , " 1601 .)

La Cábala más tarde asume tres poderes de la naturaleza, la mecánica, la orgánica y la teleológica, que están conectados juntos como el resultado de una, idea.They independiente, puramente espiritual, principio general están simbolizadas por los cuatro mundos. El mundo corporal ( ) se percibe como un mundo sometido a mecanismo. Como esto no se puede derivar de un cuerpo o corporeidad, la Cábala intenta encontrar la base de que en el incorpóreo; incluso para el 'Asiyyatic mundo tiene sus Sefirot; es decir, poderes, no corporales, que están estrechamente relacionados a las mónadas de Leibnitz. Esta hipótesis, sin embargo, sólo se explica la naturaleza inorgánica; mientras que, de formación, organismos de desarrollo orgánicos deben proceder de un poder que opera desde dentro y no desde fuera. Estos poderes internos que forman el organismo desde dentro, representan el mundo Yeẓiratic, el reino de la creación. Como no se encuentra en la naturaleza no meramente la actividad, sino también la actividad racional, los cabalistas llaman a esta inteligencia se manifiesta en la naturaleza del reino de las ideas creativas. Dado que, sin embargo, las ideas inteligentes que se manifiestan en la naturaleza proceden de verdades eternas que son independientes de la naturaleza existente, debe existir necesariamente el ámbito de estas verdades eternas, la Aẓilutic mundo. De ahí que los diferentes mundos son esencialmente uno, relacionados entre sí como prototipo y copia. Todo lo que está contenido en el mundo inferior se encuentra en mayor forma arquetípica en el otro mundo superior. Por lo tanto, el universo forma un todo unificado grande, un ser vivo, no dividida, que consta de tres partes envolventes entre sí sucesivamente; y se eleva por encima de ellos, como el más alto del sello arquetípica, el mundo de Aẓilut.
Orden correcto de Sefirot dispuestos en un círculo. (De " asis Rimmonim , " 1601 .) Sefirot en la forma de un Menorah. (De " asis Rimmonim , " 1601 .) El Aleph como un símbolo de los mundos Cuatro Cabalistic. (De " asis Rimmonim , " 1601 .)
Hombre.

La psicología de la Cábala está estrechamente relacionada con sus doctrinas metafísicas. Al igual que en el Talmud, por lo que en el hombre Cábala se representa como la suma y el producto más alto de la creación. Los mismos órganos de su cuerpo están construidos de acuerdo con los misterios de la más alta sabiduría: pero el hombre adecuado es el alma; para que el cuerpo es sólo el vestido, la cubierta en la que aparece el verdadero hombre interior. El alma es triple, que se compone de Nefesh, Ruaḥ, y Neshamah; Nefesh ( ) se corresponde con el "mundo asiyyático, Ruaḥ ( ) a la Yeẓiratic, y Neshamá ( ) a la briática. Nefesh es el animal, principio sensible en el hombre, y, como tal, está en contacto inmediato con el cuerpo. Ruaḥ representa la naturaleza moral; ser la sede del bien y del mal, de los deseos buenos y malos, conforme a lo que se vuelve hacia Neshamah o Nefesh. Neshamah es pura inteligencia, espíritu puro, incapaz de bueno o malo: es pura luz divina, el punto culminante de la vida del alma. La génesis de estas tres potencias del alma es por supuesto diferente. Neshamáh procede directamente de la sabiduría divina, Ruaḥ de la Sefirá Tif'eret ( "belleza"), y Nefesh de la Sefirá Malkut ( "Dominio"). Aparte de esta trinidad del alma también existe el principio individual; es decir, la idea del cuerpo con los rasgos que pertenecen a cada persona de forma individual, y el espíritu de la vida que tiene su asiento en el corazón. Pero como estos dos últimos elementos ya no forman parte de la naturaleza espiritual del hombre, que no están incluidos en las divisiones del alma. Los cabalistas explican la conexión entre el alma y el cuerpo de la siguiente manera: existen antes de la formación del cuerpo en el mundo suprasensible (Todas las almas comparar preexistencia ), que se unen en el curso del tiempo con sus respectivos cuerpos. El descenso del alma en el cuerpo es necesaria debido a la naturaleza finita de la primera: se ve obligada a unirse con el cuerpo con el fin de tomar su parte en el universo, para contemplar el espectáculo de creación, a ser consciente de sí mismo y de su origen, y, por último, para volver, después de haber completado sus tareas en la vida, a la fuente inagotable de luz y vida por Dios.
Inmortalidad.

Aunque Neshamah asciende a Dios, Ruaḥ entra Edén, para disfrutar de los placeres del paraíso, Nefesh y permanece en paz en la tierra. Esta afirmación, sin embargo, sólo se aplica a los justos. A la muerte del impío, Neshamá, siendo manchada de pecados, encuentra obstáculos que hacen que sea difícil para que vuelva a su origen; y hasta que haya regresado, Ruaḥ no puede entrar en el Edén, y Nefesh no encuentra paz en la tierra. Estrechamente relacionado con este punto de vista es la doctrina de la transmigración del alma ( ver metempsicosis ), en la que la Cábala da mucha importancia. Con el fin de que el alma puede volver a su fuente, que previamente debe haber alcanzado pleno desarrollo de todas sus perfecciones en la vida terrestre. Si no se ha cumplido esta condición en el curso de una vida, tiene que empezar de nuevo en otro cuerpo, continuando hasta que se haya completado su tarea. La Cábala de Luria añade a la metempsicosis correcta la teoría de la impregnación ( ) de las almas; es decir, si dos almas no se sienten iguales a sus tareas Dios une a ambos en un solo cuerpo, de modo que puedan apoyar y completar unos a otros, como, por ejemplo, un hombre cojo y un ciego pueden conjuntamente hacer (comparar la parábola de Sanh. 91a, b). Si una de las dos almas necesita ayuda, el otro se convierte, por así decirlo, su madre, que lleva en su regazo y lo alimenta con su propia sustancia.
El amor, la relación más alta a Dios.

En lo que se refiere a la relación apropiada del alma a Dios, ya que el objeto final de su existencia, los cabalistas distinguen, tanto en la cognición y en la voluntad, una doble gradación en el mismo. En cuanto a la voluntad, podemos temer a Dios y también lo amo. El miedo es justificado, ya que conduce al amor. "En el amor se encuentra el secreto de la unidad divina: es el amor que une a las etapas superiores e inferiores, y que levanta todo para esa etapa en que todo debe ser uno" (Zohar, wa-Yaḳhel, ii 216a.). De la misma manera el conocimiento humano se puede reflejar ya sea o intuitiva, este último siendo de nuevo, evidentemente, la más alta. El alma debe hacer frente a estos planos superiores de conocimiento y voluntad, a la contemplación y el amor de Dios; y de esta manera vuelve a su fuente. La vida más allá de una vida de contemplación total y completo amor. La relación entre el alma y Dios está representado en el lenguaje figurado de la Zoharistic Cábala de la siguiente manera: "El alma, Neshamah [que procede de la Sefirá Binah, como se mencionó anteriormente], entra en el mundo a través de la unión del rey con la Matrona-'king 'significa que la Sefirá Tiferet y' matrona 'la Sefirá Malkut y el retorno del alma a Dios es simbolizado por la unión de la matrona con el rey ". Del mismo modo, la bendición misericordiosa que Dios otorga al mundo es simbolizado por la primera figura; y por el segundo, la espiritualización y ennoblecimiento de lo que es común a través de los materiales y la realización del hombre de su deber.
Ética de la Cábala.

Se ve por este medio que la ética es el más alto objetivo de la Cábala; se puede demostrar, en efecto, que la metafísica se hizo subordinado a él. Los cabalistas claro consideran la cuestión ética como parte de la religiosa, su teoría de la influencia que caracteriza su actitud hacia la ética, así como la ley. "El mundo terrestre está conectado con el mundo celestial, como el mundo celestial está conectada con la terrestre," es una doctrina con frecuencia recurrente en el Zohar (Noé, i. 70b). Los cabalistas posteriores formular este pensamiento así: El Sefirot difundir todo lo que reciben. Aunque el mundo terrestre es la copia de la celestial mundo ideal, este último manifiesta su actividad de acuerdo con el impulso que el primero ha recibido. La conexión entre el real y el mundo ideal es provocado por el hombre, cuya alma pertenece al cielo, mientras que su cuerpo es terroso. El hombre conecta los dos mundos por medio de su amor a Dios, que, como se explicó anteriormente, lo une con Dios.
La Doctrina de Influencia.

El conocimiento de la ley en su ética, así como aspectos religiosos es también un medio para influir en las regiones más altas; para el estudio de la ley significa la unión del hombre con la sabiduría divina. Por supuesto, la doctrina revelada debe ser tomada en su verdadero sentido; es decir , el significado oculto de la Escritura debe ser buscado (véaseJudío. Encyc. yo.409, sv interpretación alegórica ). El ritual también tiene un significado místico más profundo, ya que sirve para preservar el universo y para asegurar las bendiciones para él. Antiguamente este era el objetivo de los sacrificios rituales en el templo; pero ahora su lugar es ocupado por la oración. El culto devoto, durante el cual el alma es tan exaltado que parece deseoso de dejar el cuerpo con el fin de estar unidos con su fuente, agita el alma celestial; es decir, la Sefirá Binah. Este estímulo ocasiones un movimiento secreto entre las Sefirot de todos los mundos, de modo que todo enfoque más o menos a su fuente hasta la dicha completa de la En-Sof llega a la última Sefirah, Malkut, cuando todos los mundos se hacen conscientes de una influencia benéfica . Del mismo modo, al igual que las buenas acciones de los hombres ejercen una influencia benéfica en todos los mundos, por lo que sus malas acciones que lesionan.

La cuestión de lo que constituye el mal y lo bueno, los cabalistas responder de la siguiente manera:
El problema del mal.

Al discutir el problema del mal, una distinción debe hacerse entre el mismo mal, y el mal en la naturaleza humana. El mal es el reverso de la divina [la izquierda lado, mientras que el bien es el lado de una idea gnóstica derecha (véase más arriba) .- K. ].A medida que la divina tiene verdadero ser, el mal es el que no tiene ser, lo irreal o lo aparente, la cosa tal como aparece. Y aquí de nuevo hay que distinguir, entre lo que parece ser, pero no es- es decir , la aparición de una cosa que no es real, y la aparición de una cosa que es lo que parece ser- es decir , como un ser de propia, que tiene un tipo original de la existencia de su propia. Esta "aparición de una apariencia" o apariencia del fenómeno se manifiesta en los inicios de lo finito y lo multiforme, debido a que estos principios son los límites de la naturaleza divina; y los límites de la divina constituyen el ateo, el mal. En otras palabras, el mal es lo finito. Como lo finito incluye no sólo el mundo de la materia, pero, como se ha demostrado anteriormente, también su idea, los cabalistas hablan de la briática, Yeẓiratic, y 'mundos asiyyático del mal, ya que estos mundos contienen los inicios de lo finito. Sólo el mundo de las emanaciones inmediatas ( ), donde lo finito se concibe como sin existencia y la búsqueda de existencia, está libre del mal. Mal en relación con el hombre se manifiesta en que asume la apariencia de la sustancia, y trata de alejarse de la fuente primordial divina en lugar de correr tras la unión con él.
La caída del hombre.

La mayor parte de las obras cabalísticas post-Zohar se combinan con esta teoría del mal una doctrina sobre la caída del hombre se asemeja al principio cristiano. Conexión con el antiguo punto de vista de la excelencia corporal y espiritual de Adán antes de la caída (véase Adán en la literatura rabínica ), Los cabalistas posteriores afirman que en un principio todas las almas se combinaron en una sola, que forma el alma de Adán. El hombre en su estado original, por lo tanto, era todavía un bienestar general, no dotados de la individualidad empírica con la que aparece ahora en el mundo; y junto con el hombre toda la creación inferior estaba en un estado espiritual, glorificado. Pero el veneno de la serpiente entró en el hombre, él y toda la naturaleza, que luego se convirtió en susceptibles a la influencia del mal envenenamiento. A continuación, la naturaleza humana se oscureció y puso gruesa, y el hombre recibió un cuerpo físico; al mismo tiempo, todo el 'Asiyyatic mundo, de los cuales el hombre había sido el amo y señor, se condensó y vulgarizado. Los mundos briáticos y Yeẓiratic también se vieron afectados; influenciado por el hombre, se hundieron como el "mundo Asiyatic, y también se condensaron en un grado proporcionalmente superior. Por esta teoría los cabalistas explican el origen del mal físico y moral en el mundo. Sin embargo, la Cábala de ninguna manera considera al hombre como perdido después de la Caída. El mayor pecador, que poseen, puede atraer al mayor poder celestial por la penitencia, contrarrestando así el veneno de la serpiente que trabaja en él. La guerra entre el hombre y el poder satánico sólo ceasewhen hombre se eleva de nuevo en el centro de la luz divina, y una vez más está en contacto real con ella. Esta gloria original y la espiritualidad del hombre y del mundo se restaurarán en la era mesiánica, cuando se renueven los cielos y la tierra, y el mismo Satanás se renuncie a su maldad. Este último punto tiene un matiz un tanto cristianos, como de hecho otras ideas cristianas se encuentran también en la Cábala, como, por ejemplo , la trinidad de las Sefirot, y sobre todo de la primera tríada. [Pero en tres poderes en el único Dios comparan Philo, "De Sacrificio Abelis et Caini," xv .; IAEM , "quaestio en Genes." iv. 2;y F. Conybeare, "Filo de vida contemplativa", 1895, p. 304.- K. ] Sin embargo, a pesar de la Cábala aceptado diversos elementos extranjeros, elementos cristianos reales no pueden ser definitivamente señalaron. Mucho de lo que aparece Cristiano es, de hecho, nada más que el desarrollo lógico de ciertas doctrinas esotéricas antiguas, que se incorporaron en el cristianismo y contribuyeron en gran medida a su desarrollo, y que también se encuentran en las obras del Talmud y en el judaísmo talmúdico.
Las opiniones sobre el valor de la Cábala.

En la formación de una opinión sobre la Cábala no debe ser menoscabada por la impresión general que en la mente moderna por los escritos cabalísticos, especialmente la frecuencia repulsivo Zoharistic Cábala. En los siglos pasados ​​la Cábala era considerado como una revelación divina; críticos modernos se inclinan a condenar por completo debido a la vestimenta fantástica en la que la mayoría de los cabalistas vestir a sus doctrinas, lo que da la apariencia de éste un completamente no-judía. Si la Cábala fueron realmente como anti-judía, ya que se supone que es, su control y miles de mentes judías sería un enigma psicológico desafiando todo proceso de razonamiento. Porque mientras el intento, inaugurado por Saadia, para armonizar el judaísmo talmúdico con el aristotelismo no a pesar de los brillantes logros de Maimónides y su escuela, la Cábala logrado ser fusionado de manera enteramente en el judaísmo talmúdico que durante medio siglo los dos eran casi idénticos. Aunque algunos cabalistas, como Abulafia y el autor seudónimo de "Caná," ​​no estaban dispuestos favorablemente hacia Talmudismo, sin embargo, esta excepción sólo confirma la regla de que los cabalistas no eran conscientes de cualquier oposición al judaísmo talmúdico, como es suficientemente claro por el hecho que hombres como Naḥmanides, Salomón Ibn Adret, José Caro, Moses Isserles, y Elías b. Salomón de Wilna no sólo eran seguidores de la Cábala, pero incluso contribuyó en gran medida a su desarrollo.
La Cábala y el Talmud.

A medida que estos hombres eran los representantes reales de cierto judaísmo talmúdico, tiene que haber habido algo en la Cábala que los atrajo. No puede haber sido su metafísica; para el judaísmo talmúdico no estaba muy interesado en este tipo de especulaciones. Debe ser, entonces, que la psicología de la Cábala, en la que se le asigna una posición muy alta para el hombre, un llamamiento a la mente judía. Mientras que Maimónides y sus seguidores consideran la especulación filosófica como el más alto deber del hombre, e incluso hizo la inmortalidad del alma dependen de ella; o, hablando más correctamente, mientras que la inmortalidad significaba para ellos sólo el más alto desarrollo de "intelecto activo" ( ) en el hombre, a la que sólo unos pocos alcanzaron, los cabalistas enseñó no sólo que cada uno puede esperar una gran cantidad en el mundo futuro, de acuerdo con sus acciones buenas y piadosas, pero aun lo que es el factor más importante en la naturaleza en este mundo. No es la inteligencia del hombre, pero su naturaleza moral, determina lo que es. Tampoco es simplemente una palos en la rueda, un pequeño fragmento, poco importante del universo, pero el centro alrededor del cual todo se mueve. Aquí la Cábala judía, en contraste con la filosofía extranjero, pretende dar a conocer la verdadera visión de la vida judía, y uno que hizo un llamamiento a talmúdica judaísmo.
La Cábala y Filosofía.

El Judio, así como el hombre fue reconocido en la Cábala. A pesar de la fuerte coloración panteísta de su metafísica, la Cábala nunca intentó menospreciar la importancia del judaísmo histórico, pero, por el contrario, hizo hincapié en ella. Al igual que la escuela de Maimónides, los cabalistas también interpretan la Escritura alegóricamente; sin embargo, hay una diferencia esencial entre los dos. Abraham y la mayoría de los Patriarcas son, por tanto, los símbolos de ciertas virtudes, pero con esta diferencia; a saber, que la Cábala considera la vida de los Patriarcas, lleno de acciones buenas y piadosas, como encarnaciones de ciertas virtudes: por ejemplo , la vida de Abraham como la encarnación del amor-mientras que la filosofía alegórica trató exclusivamente para las ideas abstractas en las narrativas de las Escrituras . Si los Talmudistas miraron con horror las alegorías de la escuela filosófica, que, si se lleva a cabo pensadores lógicos lógicamente, y siempre ha estado entre los Judios-privaría Judaísmo de toda base histórica, que no se opusieron a la interpretación cabalística de la Escritura , que aquí también identificó la idealidad con la realidad.

Lo mismo puede decirse en lo que respecta a la Ley. Los cabalistas han reprobado para llevar al extremo la alegoría de la parte ritual de la Ley. Pero la gran importancia de la Cábala para el judaísmo rabínico radica en el hecho que impidió este último se convierta fosilizado. Fue la Cábala que levantó la oración a la posición que ocupaba durante siglos entre los Judios, como un medio de trascender la realidad terrena durante un tiempo y de sentirse en unión con Dios. Y la Cábala logra esto en un período en que la oración fue convirtiendo gradualmente en un ejercicio meramente externa religiosa, un servicio de los labios y no del corazón. Y al igual que la oración fue ennoblecido por la influencia de la Cábala, también lo hicieron acciones más rituales dejan de lado su formalismo, para convertirse en espiritualizada y purificado. Por tanto, la Cábala rindió dos grandes servicios al desarrollo del judaísmo: se reprime tanto el aristotelismo y el formalismo del Talmud.
Las influencias nocivas.

Estas influencias benéficas de la Cábala son, sin embargo, contrarrestados por varios de los más perniciosos. Desde el axioma metafísico, que no hay nada en el mundo sin vida espiritual, los cabalistas desarrollaron una judía mágica . Ellos enseñan que los elementos son la morada de los seres que son los posos o restos de la vida espiritual más bajo, y que se dividen en cuatro clases; a saber, los seres elementales del fuego, aire, agua y tierra; los dos primeros son invisibles, mientras que los dos últimos fácilmente puede ser percibido por los sentidos. Whilethe últimos son generalmente duendes maliciosos que irritan y hombre simulacro, los primeros son bien dispuesto y servicial. Demonología, por lo tanto, ocupa un lugar importante en la obra de muchos cabalistas; de los PIM están relacionados con aquellos seres que se designan generalmente como demonios ( ), estar dotado de diversos poderes sobrenaturales y con la visión de los reinos ocultos de la naturaleza inferior, e incluso en ocasiones en el futuro y el mundo espiritual superior. Magia ( ) puede ponerse en práctica con la ayuda de estos seres, los cabalistas que significa la magia blanca en contraste con ( "el arte negro").

Magia natural depende en gran medida del hombre mismo; para, de acuerdo con la Cábala, todos los hombres están dotados de perspicacia y poderes mágicos que se pueden desarrollar. El medio especialmente mencionados son: "Kawwanah" ( ) = intensa meditación, con el fin de atraer al mayor influencia espiritual; una fuerte voluntad dirigida exclusivamente hacia su objeto; y una imaginación muy viva, con el fin de que las impresiones del mundo espiritual puede entrar profundamente en el alma, y quedar retenido allí. A partir de estos principios muchos cabalistas desarrollaron sus teorías sobre la fundición de lotes, Nigromancia , exorcismo , y muchas otras supersticiones. Bibliomancia y el misticismo de los números y las letras se desarrollaron en sistemas completos.
La superstición cabalística.

La concepción metafísica de la identidad de lo real con lo ideal dio lugar a la concepción mística que todo lo visto por nuestros sentidos tiene un significado místico; que los fenómenos pueden instruir al hombre en cuanto a lo que sucede en la idea divina o en el intelecto humano. De ahí que la doctrina cabalística del alfabeto celestial, cuyos signos son las constelaciones y las estrellas. Por lo tanto Astrología fue legitimado, y bibliomancy encuentra su justificación en el supuesto de que las letras hebreas sagrados no son más que signos de cosas, pero implementos de poderes divinos por medio de la cual la naturaleza puede ser subyugados. Es fácil ver que todos estos puntos de vista eran más pernicioso en su influencia sobre el intelecto y el alma de la Judio. Pero es igualmente cierto que estas cosas no se originaron en la Cábala, pero gravitado hacia él. En una palabra, sus obras representan ese movimiento en el judaísmo, que intentó judaizar todos los elementos extraños en el mismo, un proceso a través del cual se introdujeron junto vistas sanas y anormales. Comparación de Adam Kadmon, alegórica sobre la relación de la Cábala con las religiones no judías, el gnosticismo .
Bibliografía:

Sólo se mencionan las obras cabalísticas aquí que discuten sistemáticamente la Cábala o que son reconocidos como autoridades modelo en referencia a él. El catálogo de la biblioteca de Oppenheimer, Ḳohelet David, Hamburgo, 1826, contiene los nombres de la mayoría de las obras cabalísticas que habían aparecido hasta el primer tercio del siglo XVIII. Catálogo de Neubauer de los libros en hebreo en la Biblioteca Bodleiana de Oxford, y Steinschneider de la Biblioteca de Múnich, dan información sobre los manuscritos más importantes de la Cábala. Los siguientes son los trabajos cabalísticos más importantes que han aparecido: Azriel, Perush 'Eser Sefirot, Berlín, 1850, en Meïr Ibn Gabbai. Derek Emuná;
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