Hagadá
Arte sefardí. Hagadá Barcelona, manuscrito hebreo miniado, 1350, fol. 30v: "Esclavos fuimos de Faraón en Egipto ..."1 La presente era leída en Sefarad durante el Séder de Pésaj.
Hagadá Rylands: preparación del cordero pascual, marcado de las casas de los israelitas y celebración de la Pascua judía, Cataluña o Valencia, c. 1350 (Manchester, Biblioteca de la Universidad John Rylands, Ms. Hebreo 6, fols. 19v-20r).2
Hagadá Rylands: Dayenú. Versificación: "Ilu... ve lo... dayenú".
Canción pascual que podría traducirse como "Si [tal cosa hubiese
ocurrido] pero no [hubiera ocurrido tal otra], [aun así eso] nos habría
bastado [para continuar creyendo siempre en Dios]. Decoración con
motivos imaginarios marginales.3 Universidad Rylands, Ms. Hebreo 6, fol. 29v.4
Canción pascual que podría traducirse como "Si [tal cosa hubiese
ocurrido] pero no [hubiera ocurrido tal otra], [aun así eso] nos habría
bastado [para continuar creyendo siempre en Dios]. Decoración con
motivos imaginarios marginales.3 Universidad Rylands, Ms. Hebreo 6, fol. 29v.4
Hagadá Barcelona: Matzá (pan ácimo) y juglares hebreos.
Arte sefardí. Hagadá Dorada, Barcelona, 1320. Miriam y las hebreas celebran el haber cruzado el Mar Rojo.
Arte asquenazí. Hebreo con panes ácimos representado por Philip Isaac Levy en la Hagadá Copenhague, Hamburgo, 1739.
Hagadá (del hebreo הגדה, "narración o discurso") es un término
que proviene de la raíz hebrea .ה.ג.ד, estrechamente conectada a su vez
con el verbo להגיד (lehaguíd), cuyo significado es tanto 'decir' como 'instruir'.5 En idioma hebreo, el plural de hagadá es hagadot.6 Como término de índole general, hagadá designa un conjunto de narraciones de la tradición oral hebrea,7
así también como textos literarios hebreos de naturaleza no legalista,
provenientes a veces de debates y escritos rabínicos (tal como sucede
con el Talmud)
y entre los que se incluyen cuentos, leyendas, parábolas, y otras
tantas narraciones que pueden hacer referencia a la historia y/o la
astronomía.8
Como indica la Enciclopedia Judaica ya en las postrimerías del siglo XX, el término hagadá suele emplearse con dos sentidos: uno de tipo general y otro sumamente específico.9
En su sentido general, hagadá se refiere a una idea o narración que va acompañada de su explicación correspondiente. A ello, la Enciclopedia Judaica lo denomina "midrash hagadá" (מדרש הגדה).10
Se trata de una idea, dicho o narración (ya sea un cuento, una fábula,
un proverbio o una leyenda) que encuentra expresión siendo fruto de la
evocación en virtud de su valor didáctico o aleccionador.11
El sentido más conocido del término hagadá se resume específicamente en Hagadá de Pésaj (הגדה של פסח), expresión que denomina al conjunto de narraciones y plegarias contenidas en un pequeño libro que los israelitas observantes de la religión mosaica leen durante la celebración de la Pascua hebrea y a lo largo del así denominado Séder de Pésaj.12
Dicho texto se refiere fundamentalmente a la esclavitud de los hebreos
en Egipto y la epopeya que condujo a liberarlos de tal condición,
haciendo de ellos un grupo libre con identidad nacional propia y a su
vez provisto de Ley.13
Las narraciones, himnos y oraciones que se expresan o pronuncian
durante la Pascua judía responden al cumplimiento de aquello que Moisés
dijo al pueblo israelita:
« Tened memoria de este día, en el cual habéis salido de Egipto, deA partir del citado pasaje bíblico que el pueblo de Israel ha
la casa de servidumbre, pues Jehová os ha sacado de aquí con mano
fuerte; por tanto, no comeréis leudado. Vosotros salís hoy en el mes de
Abib.14
[...] Harás esta celebración en este mes. Siete días comerás pan sin
leudar, y el séptimo día será fiesta para Jehová. Por los siete días se
comerán los panes sin levadura, y no se verá contigo nada leudado, ni
levadura [...]. Y lo contarás en aquel día a tu hijo, diciendo: Se hace
esto con motivo de lo que Jehová hizo conmigo cuando me sacó de Egipto. Y
te será como una señal sobre tu mano, y como un memorial delante de tus
ojos, para que la ley de Jehová esté en tu boca; por cuanto con mano
fuerte te sacó Jehová de Egipto. Por tanto, tú guardarás este rito en su
tiempo de año en año ». Éxodo 13:3-10.15
considerado —y aún considera— su obligación el narrar la relato del Éxodo a lo largo de la celebración pascual.16
Índice
Naturaleza, contenidos y propósito de una hagadá
Una hagadá puede incorporar historias o relatos legendarios, inclusoacerca de personajes y episodios bíblicos. En la lengua hebrea, el
término hagadá suele significar además "fábula" o "leyenda". Con
sus cuentos, parábolas y proverbios, textos de ciencias naturales y
hasta de corte metafísico, toda hagadá persigue un fin didáctico. Una
hagadá puede presentar secciones poéticas y/o folklóricas, todas ellas
destinadas a hacer inteligibles las enseñanzas éticas al pueblo de Israel.
De los pasajes bíblicos emerge toda clase de enseñanzas; a veces
biografías de héroes nacionales, otras creencias que se van perdiendo en
las lejanías del tiempo y la fantasía. Con todo, la hagadá muy a menudo
suele incorporar secciones cuyo contenido es ético, religioso e
histórico. Esta sección ética o ético-religiosa puede contener no
solamente partes moralizantes propiamente dichas (referentes a la
conducta humana y la ética), sino también textos que expresan ideas y
sentimientos profundos acerca de la relación metafísica entre Dios y el
hombre. La hagadá puede así incluir nociones sobre la filosofía de vida,
ilustraciones y ejemplos para el comportamiento en la vida diaria. El
estilo de estas secciones suele ser florido y recurrir frecuentemente al
proverbio, al epigrama y a la fábula. Basándose en textos de autores
diversos,17 resume A. Bonora:
« La hag[adá] "cuenta", interpretando y actualizando libremente, los sucesos [...] del pasado que se narran en la Biblia,Más allá de lo que se pueda haber dicho en la prédica sinagogal a la que Bonora se refiere, la Enciclopedia Británica
sacando de ellos enseñanzas espirituales y éticas. [...] Para
comprender la variedad de los géneros literarios en que se presenta la
hag[adá], es necesario tener en cuenta el "gusto de contar" [y] el "gozo
de la palabra" que está en el origen de lo que [alguna vez] se llamó
"filología creadora". No vacila [así la hagadá] en recurrir a [...]
pensamientos ingeniosos, a la ironía, a la gematría o al significado simbólico de los [valores] númer[ic]os correspondientes a las letras del alfabeto hebreo. Este tipo de renarración de la Biblia floreció primero en la[s prédicas que tenían lugar en ...] la[s] sinagoga[s],
[...] en los siglos I-IV [de nuestra era] y [que cesaron hacia el] año
1000. [... La hagadá] es una relectura de la palabra de Dios, [con] una
finalidad edificante, es una hermenéutica actualizante [... y conlleva
además la característica] pedagógica de instruir divirtiendo. [...] Se
la ha definido como la cara artística y literaria de la Torá,
ya que en ella ocupan un lugar importante los juegos de palabras y la
imaginación. No falta en ocasiones el tono polémico [en ella] y se [le]
permiten incluso las contradicciones ».18
señala que la escritura de los contenidos de las hagadot comenzó hacia
el siglo V antes de nuestra era y alcanzó su punto culminante entre los
siglos II y IV de nuestra era.19 Contenidos provenientes de diversas hagadot llegaron a constituir un tercio del Talmud de Babilonia y algo así como un sexto del Talmud de Jerusalén.19 Dichos contenidos fueron vertidos también en el Midrash.19
Tradicionalmente, los contenidos de las hagadot fueron particularmente
apreciados por los sectores menos educados de las comunidades judías, en
contraste con aquellos de la halajá o literatura legal, que fue territorio solo de educados y eruditos.19
Cuando la compilación tuvo lugar, gran parte de las hagadot provenía de la tradición oral hebraica. Siglos más tarde, todo rabino
o predicador destacado y popular en las sinagogas solía incluir en sus
reflexiones e intervenciones dialécticas algunos cuentos y parábolas, e
incluso llegaba a incorporar en ellas algunas anécdotas o fábulas
variopintas, cautivando así a sus correligionarios, ya sean oyentes o
interlocutores.
De acuerdo con la Enciclopedia Británica,19 los contenidos de las hagadot pueden ser clasificados en cinco grupos:
- 1. Exposiciones e interpretaciones de historias y crónicas bíblicas
- 2. Enseñanzas éticas expresadas en forma de homilías, máximas,
parábolas, símiles, fábulas, acertijos y dichos lúcidos u ocurrentes y a
su vez filosos - 3. Trabajos teológicos, incluyendo especulaciones religiosas, justificaciones y polémicas
- 4. Ciencia del saber popular, incluyendo medicina, matemáticas, magia y astrología
- 5. Historia, incluyendo el embellecimiento de la historia judía de
los tiempos posbíblicos, leyendas, sagas, historias biográficas y
folklore.
(Dichos de los Padres), que contiene observaciones éticas y religiosas
de maestros rabínicos y que data de tiempos que anteceden a los
tanaítas. En el pasado existieron hasta colecciones de fábulas, tales
como las Fábulas del zorro y las Fábulas de Kubsin, cuyos originales se perdieron, si bien parte considerable de sus contenidos fue oportunamente incorporada al Talmud.20
Una hagadá histórica contiene relatos tejidos alrededor de biografías
de personajes bíblicos y/o episodios históricos. Narra impresionantes
persecuciones y de salvaciones milagrosas, considera genealogías tanto
de personas como de familias enteras. A veces indica incluso el carácter
de determinados personajes y rasgos que explican su modo de proceder en
la vida. Puede relatar y ahondar en las vidas de los mártires y de los
grandes sabios. Algunas de colecciones de hagadot de naturaleza
histórica son mencionadas en el Talmud.
La compilación del Talmud
implicó un rumbo cierto para el rescate y la redacción de grandes
colecciones de hagadot. El Talmud contenía muchas hagadot, aunque aún
sin una organización sistemáticamente estructurada. Dado que los autores
de los diferentes pasajes de las hagadot eran generalmente los mismos
que los de la halajá
(conjunto de normas rabínicas), ellas se volvieron una especie de
complemento para la enseñanza, mas no llegaron a adquirir la misma
atención y dedicación que aquellas destinadas a los contenidos de la
halajá. Las incesantes persecuciones y matanzas en la "tierra de leche y miel"
llevaron a diferentes generaciones de estudiosos judíos a compilar,
redactar por escrito y preservar el valioso acervo de las hagadot ya a
partir del siglo V antes de nuestra era.21
La compilación y transcripción de los contenidos de las hagadot
implicó para los estudiosos hebreos un trabajo que abarca por lo menos
1500 años y que, considerando que el trabajo no fue completamente
acabado y continúa aún a ritmo sostenido, bien puede llegar a traducirse
en términos de una ciclópea tarea de hasta unos 2300 años.
Fundamentos de una hagadá y ejemplos históricos de su manifestación
su naturaleza homilético-dialéctica. Al igual que la Halajá, la razón de
ser de una hagadá involucra la interpretación de la Biblia. Pero los
modos y métodos de interpretación empleados por las hagadot son mucho
más variados aquellos de la Halajá. Se pueden llegar a discernir no
menos de treinta y dos reglas usuales, entre las cuales figuran el notarikon y la gematría (ambos también empleados posteriormente en estudios cabalísticos diversos).
Históricamente, tanto las hagadot como la Halajá son previas a la redacción de la Mishná y del Talmud.
En tiempos de la redacción de la Mishná fue llevada a cabo la primera
compilación literaria de hagadot, a la que se conoce como Midrash Génesis o Bereshit Rabá.23 El maestro y rabino Hilel,
también llamado "Hilel el Anciano", y mejor conocido aún como "Hilel el
Sabio" fue el primer erudito que sistematizó la interpretación de las
hagadot a través de la escritura.
Se realizaron así varias colecciones midráshicas acerca de los demás
libros de la Biblia, pero muy pocas de ellas han sobrevivido. Entre
estas últimas figura, por ejemplo, el Shofer Tov, que trata los Salmos. Como hagadá de corte ético importante es el así llamado tratado Pirké de Eliézer,
libro apócrifo del siglo VIII de nuestra era y que convencionalmente se
atribuye a Eliézer ben Hircano. Esta obra contiene enseñanzas
homiléticas y también capítulos dedicados a la astronomía, el cálculo
del calendario
y numerosas leyendas de naturaleza extraña. Del texto de este tratado
emerge claramente que su autor conoce bien a la mujer, siendo ésta no
necesariamente solo hebrea.
Otra hagadá caracterizada por su contenido ético y verdadera joya de su género es el Séder Eliahu o Tana Debé Eliahu (Estudios de Elías), obra que algunos hebreos piadosos atribuyeron en su momento al profeta Elías, pero que de hecho fue desarrollada por Aba Elía, notable rabino que vivió en la Tierra Santa hacia fines del siglo X de nuestra era.
Existen hagadot que tratan temas de lo más diverso y lo hacen de modos muy distintos. Entre ellas merecen ser mencionadas Divré HaYamim shel Moshé que concierne la vida de Moisés; Maasé Abraham Avinu (Hechos de Nuestro Padre Abraham); Jacob y las guerras llevadas a cabo por sus hijos; las parábolas de Salomón; y el Midrash Yoná que incorpora una descripción poética de la estancia de Jonás en el interior de la gran criatura marina.
Se conocen también hagadot que llevan nombres relacionados con números, como Los diez exilios del pueblo judío, otras que se relacionan directamente con los Diez Mandamientos e incorporan a raíz de ello contenidos éticos que emergen del Decálogo
o se emparentan con el mismo, y otras más que se ocupan de "los diez
reyes" y se refieren a diez grandes monarcas que reinaron o reinarán en
el mundo antes de la llegada del Mesías.
Existen por otra parte hagadot que consideran tanto el paraíso como
el infierno. Las hay también dedicadas a cada una de las letras de la
Biblia e incluso dedicadas a los acontecimientos que acompañarán a la
llegada del Mesías.
Hacia fines de la Edad Media tuvieron lugar compilaciones de textos relacionados con los libros bíblicos. Acerca del Génesis,
una de ellas fue compuesta por Moshé Hadarshan en el siglo XI y, aunque
su texto original se perdió, el mismo es citado por varios autores
posteriores a Hadarshan. Otra compilación dedicada al Pentateuco
y otros libros bíblicos fue realizada por rabí Tubia ben Eliézer en
Alemania a fines del siglo XI. Dicho texto es citado frecuentemente en
el tratado titulado Lekaj Tov, cuyo significado en la lengua hebrea es 'Buen aprendizaje'.24 Por último, sumamente importante es el gran compendio interpretativo conocido como Yalkut Josef, que fue minuciosamente desarrollado por el exégeta Josef ben Shimón Caro (Simeon Kara), rabino francés que vivió entre los siglos XII y XIII.25
Se trata de una monumental colección interpretativa compuesta de 24
volúmenes, una verdadera enciclopedia de las hagadot. Con esta obra
culmina la compilación, redacción y desarrollo literario que concierne a
las hagadot y que abarcó aproximadamente quince siglos, comenzando
hacia el siglo II antes de nuestra era y culminando en el siglo XIII de
nuestra era.
Escriba judío finalizando una transcripción bíblica, 2007
Calígrafo profesional judío escribiendo un texto sagrado en hebreo de
modo manuscrito y con la ayuda de una pluma de ganso, fotografía tomada
en 2009
En lo del rabino es un cuadro costumbrista.
Representa la consulta que un grupo de judíos observantes le hace a su
venerado líder religioso y comunitario, quien, para responderles,
recurre a los contenidos de una hagadá, posiblemente talmúdica. Óleo de Carl Schleicher, realizado en Viena, c. 1875.
Representa la consulta que un grupo de judíos observantes le hace a su
venerado líder religioso y comunitario, quien, para responderles,
recurre a los contenidos de una hagadá, posiblemente talmúdica. Óleo de Carl Schleicher, realizado en Viena, c. 1875.
pueblo judío, enseñando los motivos y obligaciones que lo señalan como
pueblo elegido (como propulsor original del monoteísmo,
su observancia y cumplimiento), y busca además interpretar el
significado de la intervención divina en su historia considerando los
sufrimientos y espranzas de la nación hebrea. Todo ello tiene el objeto de enseñar la moral bíblica y preparar al pueblo para la llegada del Mesías, acontecimiento que a veces describe extensamente y con minuciosidad, dejándose incluso llevar por la fantasía.
Es así que una hagadá constituyó una especie de bálsamo en la vida árida y áspera que confrontaron los judíos de los tiempos antiguos y medievales. La fantasía y el encanto proveyeron inspiración a poetas religiosos hebreos, niños, estudiantes y al pueblo judío
en general. Indudablemente la hagadá incorporó además no poco material
folklórico de las naciones con las que judíos vivían o comerciaban.
Pero, por otra parte, poca duda cabe de que la hagadá, como antología
literaria, ejerció considerable influencia en el pensamiento de
diferentes naciones y credos, tanto en los reinos cristianos como musulmanes.28
Por ser una obra compilada y desarrollada a lo largo de quince
siglos, y por centenares de personas todas ellas muy diferentes, los
pasajes de la hagadá suelen presentar diferencias considerables en lo
que concierne a su valor poético y filosófico. Junto a observaciones
profundas y sentimientos elevados pueden incluso llegar a encontrarse
exageraciones caricaturescas y hasta antropomorfismos pedestres, que
describen a Dios poniéndose las filacterias o discutiendo en pie de igualdad con estudiantes del Talmud.
Hagadá de Pésaj
Mesa preparada para la celebración del Séder de Pésaj, incluye una hagadá hebrea para cada comensal.
Fragmento con el texto hebreo de una Hagadá de Pésaj, proveniente de la Genizá del Cairo, siglo IX.
En el judaísmo,
la Hagadá de Pésaj es el texto que guía la secuencia u orden de los
actos rituales y plegarias que se llevan a cabo durante la cena pascual.30 Y, a raíz de ello, el nombre completo de la "Hagadá de Pésaj" bien podría ser Hagadá del Séder de Pésaj, dado que de hecho es a partir de ella que se desarrolla la secuencia de ritos y rezos según estable la tradicióna hebraica.
La Hagadá de Pésaj está usualmente escrita en hebreo, pero algunas veces es presentada en diferentes versiones bilingües.31
Trata la historia de los patriarcas hasta su migración a Egipto y
también la liberación de la esclavitud de los hebreos de Egipto, por lo
cual es un texto de gran importancia para el pueblo judío.32 En efecto, la Hagadá, como lo resume A. Bonora, "actualiza el relato del Éxodo".18
La Hagadá de Pésaj es además el texto utilizado para los servicios de
la noche de la Pascua judía. El texto es leído durante la mencionada
celebración y narra la historia de la liberación del pueblo de Israel de Egipto a partir de lo escrito en el Libro del Éxodo, obreciendo comentarios que proveen una filosofía religiosa de la historia del pueblo judío y aportando respuestas a las tradicionales preguntas formuladas por los niños cuando comienza el Séder.30
Por celebrar la liberación del pueblo israelita, Pésaj es una de las más importantes fiestas judías. Cada judío tiene por mandato narrar lo sucedido a las generaciones futuras.
Además de la narración de la mencionada liberación, la Hagadá de
Pésaj contiene también oraciones, cánticos y proverbios judíos que
acompañan a esta festividad.
No existe un único texto para la Hagadá: las diversas ramas del judaísmo poseen variantes que le son propias y han sido establecidas en conformidad con la orientación del rabino específico de cada congregación judía. Además, corporaciones e instituciones diversas suelen tener su texto particular y versión propia para la Hagadá.
Iluminación de Hagadot
Edward Rothstein nota que mientras los manuscritos con textosreligiosos hebreos tienden por lo general a ser abstractos y
atemporales, su iluminación los transforma, de modo tal que lo sagrado
se vuelve específico tanto en tiempo como en espacio: dado que incorpora
al texto religioso en la historia, e incluso, en la propia biografía,
es por medio de la iluminación que en el manuscrito miniado "lo sagrado
se vuelve personal".33
La tradición judía se siente poco a gusto ante cualquier tipo de
ilustración que pueda llegar a ser asociada con la idolatría o con la
representación de la Divinidad. Esta última, observa Rothstein,
permanece en el misterio, mientras que la humanidad es en sí un terreno
fértil para la especulación y la ilustración. Rothstein explica que en
el judaísmo no son los textos religiosos tradicionales los que se
ilustran, sino aquellos textos que narran los episodios épicos del
pueblo hebreo: la Hagadá de Pésaj y la Meguilá de Ester
en particular son ilustradas con gran entusiasmo y es específicamente
en ellas donde los artistas despliegan sus conocimientos e imaginación
en materia de conciencia histórica y de experiencia personal.33
Galería de Hagadot
Hagadá Barcelona, 1350: "Ha-Lajmaniá"
Hagadá Barcelona, 1350, fol. 42v
Hagadá Hermanada a la Hagadá Rylands,36 Barcelona, 1350. Maror zé, en hebreo, literarlmente "esta amargura" alude a la condición de los hebreos
cuando aún eran esclavos en Egipto. La imagen superior presenta dos
hebreos diminutos junto a la (así-denominada) hierba amarga,
representada aquí como un vegetal enorme; por debajo, puede verse una
pareja judía celebrando el Séder de Pésaj.
Hagadá Cataluña, s. XIV. Colección Kaufmann
Infancia de Moisés. Hagadá Kauffmann, s. XIV
La zarza ardiente y la vara de Moisés transformándose en serpiente. Hagadá de Sarajevo, Barcelona, 1350.37
Yoel ben Simeon, Primera Hagadá de Núremberg, Alemania, 1449
Hagadá de Praga, 1527. Presenta texto impreso y grabados en blanco y negro.
Escenas de la vida de Abraham. Hagadá de Venecia, Venecia, 1609. Biblioteca de la Universidad de Yale
Giovanni di Gara e Israel ben Daniel ha-Zifroni, Hagadá de Venecia, Venecia, 1609. Impresa y pintada a mano. Museo de Israel, Jerusalén
Jacob ben Judah Leib de Berlín, Hagadá con comentario de Isaac Abravanel, 1740. Londres, British Library, Add. 18724, f. 1: carátula con Moisés, Aarón y David.
Arte asquenazí. Lubok (impreso popular), Zona de Asentamiento, 1850. Presenta una familia judía celebrando Pésaj, con su Hagadá abierta sobre la mesa.
Hagadá Rothschild
(1807-1859), la primera mujer en la historia del arte que produjo un
manuscrito hebreo iluminado por ella misma. Además del texto hebreo, la Hagadá Rothschild contiene una traducción del mismo en alemán. La Hagadá en cuestión fue creada por la artista para su tío Amschel Mayer Rothschild en ocasión de su 70° cumpleaños. Charlotte de Rothschild fue inspirada por obras del acervo judío y cristiano, que incluyen manuscritos miniados del medioevo, el ciclo de frescos bíblicos realizado por Rafael Sanzio en las Logias Vaticanas y los grabados publicados en la Hagadá de Ámsterdam
en 1695. Charlotte Rothschild dejó sus iniciales solo en una imagen de
la Hagadá: en una escena de estilo orientalista que presenta la
celebración del Séder de Pésaj, precisamente sobre el respaldo de una
silla que puede verse en sobre la derecha de dicha escena.41 Existió además un contacto estrecho y de colaboración entre Charlotte Rothschild y el artista hebreo Moritz Daniel Oppenheim
(1800-1882), quien realizó su retrato de casamiento, la introdujo en el
arte de la pintura siendo su verdadero maestro y en sus memorias
recordó haber realizado algunos bocetos para ella.33 La Hagadá Rothschild forma parte de la Colección Braginsky y es preservada en Zúrich.42
Referencias
עבדים היינו לפרעה במצרים ». La inscripción hebrea da también lugar a
ser traducida como "Esclavos fuimos del faraón en Egipto".
Tradicionalmente se considera la posibilidad de que Ramsés II sea "Faraón" (Pharaoh, Jewish Encyclopedia, 1906, §3: "The
ruler intended by the narrative is usually regarded as Rameses II. of
the nineteenth dynasty, who was preeminent as a builder and was active
at Pithom, while he may well have been the founder of Raamses in Goshen
(Ex. i. 11)", consultado 20 de julio de 2014), el poderoso monarca egipcio mencionado en la Biblia en relación al Éxodo. Ello tiene su base en el texto bíblico y la tradicional Hagadá de los hebreos. La Torá (Biblia hebrea)
contiene once referencias en relación a los faraones, mas ninguna de
ellas los denomina de modo específico sino que emplea solo "Faraón",
término que el contexto bíblico tiene el sentido de "rey egipcio". Fuera
de las escrituras sagradas para el judaísmo
su exégesis en el marco del monoteísmo hebreo, no se conoce evidencia
arqueológica u otro documento que corrobore el que "Faraón" haya sido
necesariamente Ramsés II.
- Zúrich, Colección Braginsky, Manuscrito B314; Passover Haggadah, with German translation (Charlotte Rothschild Haggadah).
Véase también
- Hagadá Dorada
- Hagadá de Sarajevo
- Judaísmo
- Éxodo
- Dayenú
- Talmud
- Hilel
- Arte judío
- Arte sefardí
- Arte asquenazí
- Cultura judía
Bibliografía
- Gutmann, Joseph. Hebrew Manuscript Painting, Londres: Chatto y Windus, 1979.
- Roth, Cecil, ed. Jewish Art: An Illustrated History, Tel Aviv: Massadah Press, 1961.
Enlaces externos
Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Hagadá.
- Mercabá: Hagadá, por A. Bonora
- Diccionario Merriam-Webster: Haggadah (en inglés)
- Encyclopaedia Britannica: Haggada (en inglés)
- Judaism.com: What is a Haggadah? (en inglés)
- Jewish Encyclopedia: Midrash Haggadah (en inglés)
- Jewish Encyclopedia: Haggadah shel Pesach
- Hagadá Catalana Rylands (c. 1350)
- Hagadá de Venecia (1609)
- Colección de Hagadot de orígenes diversos en la Biblioteca de Teología de la Universidad Emory, Atlanta, 2009
- Universidad de Yale: Introducción a la noción "Hagadá" (en inglés) y catálogo con imágenes de 12 (facsímiles de) hagadot manuscritas famosas, 7 hagadot pioneras en materia de impresión, 7 hagadot israelíes (1967-93) y otras 5 hagadot modernas
- Universidad de Yale: Relación texto e imagen en la hagadá de Pésaj a través de la obra de destacados artistas judíos modernos
a la historia y/o la astronomía, pero no tienen la pretensión de ser
textos de historia en el sentido estricto del término: así, la lengua
hebrea hace una clara diferenciación entre midrash (מדרש—explicación dada desde la creencia religiosa, o sea, exégesis) y toldot (תולדות—Historia, entendida como dispcilina y en su sentido estrictamente científico).
y explórense las numerosísimas explicaciones y exégesis, tanto judías
como cristianas, que fueron desarroladas a partir del relato bíblico.
Para un debate acerca del tema, consúltese el artículo titulado "People of Israel" ('pueblo de Israel', entendido como sinónimo tanto de 'israelita' como de 'pueblo judío'), considérese no obstante que se trata de un texto no editado
de 1906, por lo que el mismo presenta ciertas inexactitudes incluyendo
aquellas propias de la época en que fue redactado; en particular: « "Israel" is the national name of the people who are known racially as "Hebrews." »,
donde "racialmente" responde a una noción decimonónica totalmente
especulativa y propia de esos tiempos. Considerando el contexto en que
la citada oración se manifiesta, queda claro que su sentido se refiere a
la idea de que '"Israel" es el nombre nacional de quienes [ya desde antes] son conocidos como los "hebreos"'. Es decir, el Am Israel (עם ישראל—Pueblo de Israel), término que para el judaísmo designa a los israelitas, entendiéndose por ellos a todos los descendientes de Jacob,
ya sean del tiempo de antaño o de cualquiera de los tiempos
subsiguientes, de modo tal de llegar a comprender también a todo el
pueblo judío actual (עם ישראל חי).
corresponde al mes de Nisán. Es decir, la liberación del pueblo de
Israel tiene lugar en Nisán y tiene así su simbolismo correspondiente en
la primavera, que no es otra cosa que un período de fertilidad y
regeneración. Es típico de los hispanohablantes el pronunciar los dos
sonidos de la letra hebrea "bet" (ב) como si fuesen idénticos; de ahí el
"Abib" que figura en la versión bíblica Reina Valera.
Acerca del clima en que vivían las comunidades judías en la Tierra
Prometida en los tiempos antiguos y medievales, escribe Santiago
Kovadloff:
« El de Palestina
no fue un suelo apacible, alterado ocasionalmente por la guerra. Fue, a
la inversa, un escenario de conflictos permanentes donde,
esporádicamente reinó la paz. Semejante inestabilidad provocó, desde
antiguo, la irrupción de dos actitudes predominates en los judíos: la de
un sector del pueblo templado en la confrontación armada y la de otro
que, harto de la violencia y el tembladeral político, optó por apartarse
de la tierra natal para entregarse a su fe y a los imperativos de su
vida práctica en escenarios menos beligerantes » (La extinción de la diáspora judía, Buenos Aires: Emecé, 2013, p. 25).
Schleicher, pintor costumbrista vienés, 1825-1903. Inspirado por
material anecdótico propio del siglo XIX, Schleicher realizó una serie
de pinturas al óleo acerca de las disputas sostenidas por los rabinos
talmudistas: Una controversia cualquiera a partir del Talmud (Eine Streitfrage aus dem Talmud), Rabinos en debate (Rabbi scholars in a Debate), Discusión talmúdica (Talmudic Discussion), Un asunto talmúdico en disputa (An Issue of Dispute in the Talmud), y Una disputa talmúdica (Ein Talmudstreit); los títulos de sus obras aquí mencionados son consonantes con aquellos de sus trabajos exhibidos en MutualArt; accedido 5 de junio de 2014.
decir, en hebreo y la lengua local comprendida por los comensales de
una determinada comunidad judía diaspórica que se disponen a celebrar el
Séder de Pésaj.
este manuscrito, las figuras con cabeza de ave también bendicen el
vino, se lavan las manos antes de comer vegetales y recitan poemas
litúrgicos llamados en hebreo paytanim (Elie Kedourie, Le monde du judaïsme,
Londres y París: Thames & Hudson, 2003, pp. 117-118, 259). Para una
posible interpretación de la relación entre texto e imagen en este
manuscrito, véase Marc Michael Epstein, The Medieval Haggadah: Art, Narrative & Religious Imagination, New Haven y Londres: Yale University Press, 2011; y Richard McBee, "Bird’s Head Haggadah Revealed", The Jewish Press, 29 de marzo de 2012 (consultado 21 de noviembre de 2014).
pintura pertenece al siglo XIX, período en el que Oppenheim y otros
artistas hebreos, tales como Isidor Kaufmann, Maurycy Gottlieb, Isaac
Ilyich Levitan y Mark Antokolski, se incorporaban a la escena artística
europea (Jerusalén, Museo de Israel, Making an Entrance: Jewish Artists in 19th-Century Europe, 2014; consultado 31 de mayo de 2015).
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