MORDEJAI BECHER & MOSHÉ NEWMAN

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COMO AJUSTARTE A TU NUEVO ESTILO DE VIDA
MANTENIENDO LAS BUENAS RELACIONES FAMILIARES
-UNA GUÍA HALÁJICA PRÁCTICA
PARA EL OBSERVANTE RECIÉN LLEGADO-
MORDEJAI BECHER & MOSHÉ NEWMAN
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NINGÚN CAMBIO
Puede hacerse por parte de nadie,
de este, y en este libro
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SÓLO PUEDE SER
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Ha Rav Mordechai Becher shlita”h
O a
Ha Rav Moshe Newman shlita”h
En
Yeshivat Ohr Somayach International
ohr@ohr.edu
O a
Rav June Gerngross
junegrossab@yahoo.com
Que Dio-s Les Bendiga a Todos
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2
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To ask permission to
Ha Rav Mordechai Becher shlita”h
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Ha Rav Moshe Newman shlita”h
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Yeshivat Ohr Somayach International
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R. June Gerngross
junegrossab@yahoo.com
G-D Bless You All
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Después
Del Regreso
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Mordejai Becher
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Moshé Newman
COMO AJUSTARTE A TU NUEVO ESTILO DE VIDA,
MANTENIENDO LAS BUENAS RELACIONES FAMILIARES
-UNA GUÍA HALÁJICA PRÁCTICA,
PARA EL OBSERVANTE RECIÉN LLEGADO-
EDITORIAL FELDHEIM
Jerusalén / Nueva York
DESPUÉS
DEL
REGRESO
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Catálogo de Datos de Publicación de la Librería del Congreso
Becher, Mordejai
Después del Regreso / por Mordejai Becher, Moshé Newman
p.cm.
Incluye referencias bibliográficas.
ISBN 0-87306-688-x (tapa dura)
ISBN 0-87306-700-2 (Paperback-libro de bolsillo)
1 Judíos-Retorno-Regreso al Judaísmo Ortodoxo- 2. Judaísmo Ortodoxo-
Relaciones-Judíos no Tradicionales. 3. Judaísmo Ortodoxo- Costumbres y
Prácticas. 4. Padres e hijos (La Ley Judía) I. Noiman, Moshé.
II. título
BM565.B38 1994
296.7´1-dc20
94-30794
Primera publicación 1994
Copyright © 1994
Por Mordechai Becher y Moshé Newman
Todos los derechos reservados.
Ninguna parte de esta publicación puede ser traducida, reproducida, archivada en
ningún sistema de recuperación de datos de forma y/o manera electrónica, mecánica,
fotocopiada, archivada, o de otro modo, sin la autorización escrita de los editores.
EDITORIAL FELDHEIM
POB 35002 / JERUSALEN, ISRAEL
200 Airport Executive Park
Nanuet, NY 10954
IMPRESO EN ISRAEL
10 9 8 7 6 5 4 3 2 1
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En amado recuerdo de
Doris R. Rothman
¯
Madre y “Omi”
De
Rav Avram, Ruth, Mordejai, Moshé,
Yehudít y Dovid Uziel Rothman
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Rabbi CHAIM P. SCHEINBERG
Rosh Hayeshiva “TORAH-ORE”
And Moreh Hora´ah of Kiriyat Mattersdorf
Uno de los logros más fascinantes de las últimas décadas, es la
transformación de tantos jóvenes Judíos asimilados y desconocedores
[de Torá], en Judíos Observantes de Mitzvot, Bnei Torá y Eruditos en
Torá capaces de compartir sus conocimientos con otros. Este éxito ha
sido posible gracias a los esfuerzos históricos de Yeshivot creadas
específicamente para brindarle a los recién llegados, los fundamentos
básicos en el estudio de La Torá, y al de las Yeshivot clásicas quienes
les han incorporado para una etapa más avanzada de su desarrollo.
Pero no todos son tan afortunados de continuar en una Yeshivá
“después del regreso” y beneficiarse con la guía diaria de sus mentores.
Esta es la razón del porqué un libro como “Después del Regreso” es tan
importante. Le proporciona al principiante un claro entendimiento de los
enfoques Halájicos y de Hashkafá que enfrentará inevitablemente, y le
guía para desarrollar una respuesta a estos desafíos.
Los autores Rav Mordejai Becher y Rav Moshé Newman,
Educadores de La Yeshivá Ohr Sameaj, han tratado muchos de estos
problemas conmigo y deben ser elogiados por su clara presentación de
los temas. Aunque es mi costumbre no ofrecer ninguna recomendación
de las determinaciones Halájicas de ningún libro, bendigo a los autores
para que su obra sea recibida con entusiasmo por un público sediento
de las enseñanzas que este libro proporciona.
Con Las Bendiciones de La Torá
Rav Jaím Pinjas Scheinberg
Calle Paním Meirot, Jerusalén P.O.B. 6 9 7 9, Tel. (02)-371513, Israel
2, Paním Meirot St. P.O.B. 6 9 7 9, Israel
סחניפ םייח ברה
גרבנייש
רוא הרות תבישי שאר
ףרודסרטמ תירקד הארוה הרומו
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Es un gran placer darle la bienvenida a la publicación Después del
Regreso, como un hito histórico en El Movimiento de Teshuvá de nuestra
generación.
El joven Judío que descubre sus raíces Judaicas en una Yeshivá en Eretz
Israel o en cualquier otra parte, tiene la desesperada necesidad de una guía
práctica sobre como responder a los desafíos familiares y sociales “después
del regreso”. Mientras mis colegas y yo junto a todos los dedicados Rabinos,
maestros y mentores de todo el Mundo, nos esforzamos al máximo para
proveer la guía necesaria de acuerdo a las necesidades individuales y a los
problemas personales del estudiante, tales recursos no siempre están
disponibles cuando surge una situación en particular.
Es por esto que Después del Regreso, escrito por los autores de Avosos
Ahavah sobre los aspectos Halájicos de Kiruv Rejokím, es una contribución
tan valiosa a nuestros esfuerzos. Es una extensión in situ de todo lo que se ha
invertido en el Baal Teshuvá, y es una valiosa compañía para ayudarle a dar el
siguiente paso en su viaje hacia el perfeccionamiento, como un Judío de Torá.
Que Hashem Bendiga a los autores con una gran aceptación de esta
importante obra y Les provea la habilidad de seguir guiando a la generación
de regreso.
Rabino Mendel Weinbach
Rosh Yeshivá Ohr Sameaj
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El Gran Rabino Leví Y.Horowitz
Después del Regreso es un importante complemento a la Literatura
Halájica que tiene que ver con las personas involucradas en El
Movimiento de Teshuvá. El Baal Teshuvá en sus primeros pasos e
incluso después, está tentado a aceptar el consejo de todos aquellos
que se lo ofrecen. Debido a su desconocimiento de La Halajá,
respetará naturalmente a quienquiera que tenga un conocimiento
superior.
Lo opuesto también es verdad; casi todo el mundo siente una
obligación de aconsejar y dirigir a menudo en términos inciertos, al
“pobrecito” Baal Teshuvá.
Su dilema consiste en enfrentase con muchas opiniones disonantes y
hasta a veces, divergentes.
Después del Regreso está dirigido a aconsejar y enseñar al Baal
Teshuvá, quien ha descubierto recientemente sus raíces, qué es lo
que La Halajá tiene para decir con respecto a muchos de los
problemas que enfrenta.
Después del Regreso, debería servir también como un buen
manual para aquellos que consideran importante guiar al Baal
Teshuvá, pero carecen de la experiencia de saber como proceder.
Rabino Leví Y. Horowitz
El Rebbe de Boston
ק״הראב ןוטסוב תודסומ
א״טילש ר״ומדאה תואישנב
ןוטסובמ ר״ומדאה תולעמ
1
םילשורי-ףונ רה
Israel
ץיוורוה יולה קחצי יול ברה
ה״ב
יבר רענאטסאב רעד
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Agradecimientos
Me siento profundamente en deuda, con mis queridos Padres Sol y
Trudy Becher, por enseñarme a través de su ejemplo personal el amor a
La Torá, al Pueblo Judío y a La Tierra de Israel. Ellos siguen siendo el
instrumental en permitirme estudiar y enseñar Torá. Mi sincero
agradecimiento a mi suegra, la Señora Reba Borck por su constante
preocupación y su ayuda. Las palabras, no pueden expresar mis
sentimientos de gratitud a mí querida esposa Chavy [Javy], quien colma
nuestro hogar con el espíritu de La Torá y es una constante fuente de
inspiración y fortaleza para mí y para nuestros hijos.
Mordejai Becher
Le debo más de lo que pueda posiblemente expresar a mis Padres, mi
difunto Padre, Jaím Newman de bendita memoria, y a mi Madre Edith
Newman. Quiera Hashem bendecirle con larga vida, por los sacrificios
que ha hecho para proveerme con una cálida educación Judía y las bases
para crecer en Torá y Mitzvot. Un agradecimiento muy especial para mis
suegros el Rav Dov Pinsky y su señora esposa, cuyo aliento y apoyo en
todos mis emprendimientos, han sido de un inestimable valor para mí.
Finalmente, doy testimonio de mi deuda de gratitud a mi querida esposa
Priva, quien me permite consagrarme en Torá y educa a nuestros hijos
con devoción a La Torá y Las Mitzvot.
Moshé Newman
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BS”D
AGRADECIMIENTOS
“…A la Col, HASHEM E-lokeínu Anajnu Modím LAJ, umebarjím OTAJ, YITBARAJ
SHIMJÁ BeFí Col Jai Tamíd Leolam Vaéd…”
Ha Rav Itzjak Abelson shlít”a, explicó una vez, que “Ajarón ajarón Javiv” [ver
Rash”í - Bereshít 33:2) se aplica en general a las personas, pero cuando se quiere
dar las gracias a Dio-s, lo correcto y pertinente es agradecerLe a Hashem primero,
“Kodem Col”
Baruj Hú u Barúj Shemó, Hashem Yitbaraj, por todo lo que Hizo, Hace y Hará por
todo Am Israel. No sólo por nuestros Avot, por La Salida de Mitzráim, por habernos
entregado La Torá y por La Gueulá, sino por habernos regalado también a
nuestros amados Rabinos, Padres, Guías y Mentores sin los cuales Am Israel como
Klal, nuestras familias y ninguno de nosotros como Prat, estaríamos aquí.
Barúj Hú u Barúj Shemó por OHR SAMEAJ y por los Rabinos HaGueoním: Ha
Rav Ha Gaón Menajem Weinbach shlít”a, Ha Rav Ha Gaón Nota Schiller shlít”a, Ha
Rav Moshé Lazerus shlít”a, Ha Rav Itzjak Abelson shlít”a, Ha Rav Mordejai Janín
shlít”a, Ha Rav Betzalel Blidstein shlít”a, Ha Rav Yirmiyáhu Ostrov shlít”a, Ha Rav
Abraham Edelstein shlít”a, Ha Rav Abraham Serruya shlít”a, y muy, muy en
particular, a los Rabaním Ha Rav Mordejai Becher [Bejer] shlít”a y a nuestro
estimadísimo Ha Rav Moshé Newman shlít”a.
Cariños y agradecimientos, también les corresponde a: Dr. Yonah Robert Stern
(Torremolinos-España) por habernos regalado el libro original “After The Return”, a
la Sta. Agostina Echecury, a R. Yehonatán Sigalovsky shlít”a, a Rav Gabriel
Falestchy shlít”a, a Rav Tomar Leví shlít”a, y a Rav Richard Jacobs shlít”a.
Barúj Hashem, ahora sí “…Ajarón, ajarón Javiv…”, gracias sobre todo y en
especial a nuestros Padres y Madres por todo su amor y devoción: Moisés zt”l y
Alejandro, Tereza y Rosita - (tambien por correctora), y a Ha Rav Itzjak Abelson
shlít”a, nuestro tercer Padre.
Que Hashem Les Bendiga, Cuide y Proteja con todo bien posible en este mundo
y en el Mundo por Venír a vosotros y vuestras familias junto a Todo Am Israel, y
que podamos regocijarnos junto al Amo de Todo, BeRajamím u LeRajamím,
BeShalom u LeShalom, pronto en Yerushalaim HaBnuiáh Bimeeiro Beyiomeinu.
Amén.
J. Gerngross - R. Skarbnik
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Contenido
Prólogo..…………….………………………………………….…15
Prefacio..…………………………….…………………………....19
Al lector..….……………………………………………………...23
PARTE UNO: EL REGRESO
1. ¿Evolución o Revolución?.....…………………….…….…..…26
2. Prioridades en La Observancia de Las Mitzvot...……….….....33
PARTE DOS: DESPUÉS DEL REGRESO
1. La Familia……….…….………………………………….…...42
2. Los Amigos………….………………………………….…..…60
3. Celebraciones: Obligatorias, Prohibidas y Todo lo Demás…...69
4. El Rol de La Yeshivá..……………………………….………..78
5. El Shabat y Las Festividades.…………………………………85
6. El Kashrut….……………………………………………….....93
7. La Tierra de Israel…………..…………………………...…...102
8. Estudios Seculares…………………..………………………..107
9. Citas, Shidujím y Situación Personal….………......................113
10.Equilibrio……………………………………....………….....123
PARTE TRES: LA MITZVÁ DE REGRESAR
1. La Mitzvá de Teshuvá……………………….....…………....135
2. Las Leyes de La Teshuvá…………………………………....141
3. Inspiración e Incentivos......…………………....…………….154
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APÉNDICES
1. Las Leyes de Shabat….………………………………….......164
2. Pesaj………………………….………………….....………...170
3. Las Leyes de Kashrut..…………………….....……………....172
4. Las Razones de Las Mitzvot…….…………………………...184
Bibliografía y Lista Sugerida de Lectura....…..….……………...192
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PRÓLOGO
“…Y mas allá hijo mío [las palabras del Sabio] cuídate de no hacer más
Libros, interminablemente…”
KOHELET 12:12, (ver IBN EZRA)
Teshuvá significa regreso; clásicamente se refiere al restablecimiento de
la relación de uno mismo con Dios, después que la transgresión haya
interferido con dicha relación. Cada persona religiosa cuando experimenta
un fracaso moral1 necesita hacer Teshuvá para reparar las consecuencias.
En este siglo, este término ha adquirido una aplicación adicional al
referirse a la persona que se ha criado en un ambiente no tradicional y ha
decidido adoptar la práctica del Judaísmo ancestral. Superficialmente, éste
podría ser un nombre poco apropiado: ¿cómo puede regresar a donde
nunca estuvo anteriormente? ¿A lo que nunca tuvo? Sin embargo y desde
la perspectiva de la tradición, el término es cierto y verdadero al más
profundo nivel. Todas las Almas Judías estuvieron en el monte de Sinaí
para escuchar a Dios Revelar Los Diez Mandamientos Fundamentales;2
todos ellos estudiaron La Torá entera desde el útero,3 y su distanciamiento
de Dios debido a la naturaleza temporal de este mundo es una interrupción
en la relación familiar “natural” que existe entre el Alma y Su Creador. El
desafío de recrear esta relación confronta a cada Judío sin importar su
nivel inicial de conocimiento y observancia. Este desafío, también es
Teshuvá.
4
Sin embargo, los recién llegados a La Práctica Tradicional
constituyen una categoría aparte. En primer lugar, su nueva lealtad desafía
las explicaciones naturales. Cada mes, cientos de personas se
comprometen a sí mismos, a mayores niveles de observancia tradicional.
1 Gur Aryé sobre Rashi, Bereshít 1:12.
2 Shabat 146a
3 Nidá 30b
4 Sefat Emet sobre la Perashat Pará, 5631
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Ellos provienen de todas las clases sociales, de toda práctica profesional y
de previas simpatías ideológicas. El efecto acumulado de este movimiento
sobre los últimos veinte años [esta obra fue escrita en 1994] es en el más
mesurado de los cálculos, de decenas de miles de nuevos Judíos
Observantes. Ya se ha intentado encontrar explicaciones para este regreso,
que incluyen: la angustia emocional y la inestabilidad personal, la
desilusión con el gobierno, el malestar social, la corrupción, la inseguridad
económica, la aparición de los cultos y la victoria Israelí en La Guerra de
los Seis Días. Ninguna de estas explicaciones [razones] logró aclarar los
hechos. La mayoría de los nuevos Judíos Observantes, tienen vidas
personales exitosas, historial estudiantil o carreras. Si nosotros
consideramos el gran malestar, el descontento, los disturbios, la confusión
y el trastorno que ocurrió durante la primer Guerra Mundial en Europa,
notaremos que el resultado producido, no fue un regreso al Judaísmo, sino
la asimilación en masa. La corrupción gubernamental es, muy para nuestro
pesar, un fenómeno recurrente que en otras ocasiones no provocó un
renovado interés en La Religión. La depresión economía no ha disparado
el Movimiento de Teshuvá. El incremento de la popularidad de las sectas
no fue acompañando en una gran escala de recuperación, de las religiones
tradicionales. (Con la posible excepción del renacimiento del cinturón
Bíblico de la mayor parte las zonas rurales del sur y del oeste central de
Los Estados Unidos; sin embargo, no hay un movimiento de Teshuvá
generalizado en ese marco geográfico y cultural). Y si es que la victoria
militar Israelí de 1967 ha causado un regreso masivo al Judaísmo
Tradicional (en Israel o en cualquier otro lugar) como un medio de
identificación Judía: ¿por que el establecimiento del Estado de Israel no
logró lo mismo, anteriormente? Finalmente, el carácter mundial de este
movimiento que incluye a Israel, Norteamérica, [Sudamérica], Europa del
Este, Gran Bretaña, Sudáfrica y Australia, no encaja con ninguna de las
explicaciones ofrecidas. Lo cierto, es que en estos dos últimos milenios de
La Historia Judía, estamos presenciando un fenómeno sin comparación.
Desde la perspectiva Religiosa, El Movimiento de Teshuvá debe ser visto
dentro del contexto de otros eventos “inusuales” del siglo pasado, que
indican que estamos entrando en un periodo único de La Historia del
Pueblo Judío (y de la historia mundial). Esto, incluye el regreso del
Pueblo Judío a La Tierra de Israel y la recuperación de La Judería
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Religiosa después del Holocausto. Estos eventos fueron repentinos e
inexplicables.
Estamos al comienzo de una curva de aceleración de regreso al Judaísmo
y a una reidentificación tal, que si aceptamos el desafío podría
desencadenar La Redención Mundial.
Los Baalei Teshuvá contemporáneos son un caso aparte por otra razón.
Concentrarse en las prioridades de sus propias vidas a la vez de absorber
una nueva y desconocida visión del Mundo totalmente integral, y
simultáneamente arreglárselas con sus necesidades sicológicas y de
relacionamiento, es un desafío que requiere considerable coraje y sentido
de propósito.1 Exige el uso de los talentos propios, los recursos y la
creatividad de uno, durante un extenso período de transformación
personal. Para una persona así,2 el apoyo de la comunidad incluyendo las
amistades, los recursos educacionales y un sabio asesoramiento, es
necesario para ayudarle a lo largo de todo este camino. Los profesionales
que han estado asociados con todo esto en las tres últimas décadas, han
desarrollado una variedad de técnicas para enfrentar estas necesidades.
Dichas técnicas están avaladas por Los Eruditos y su liderazgo, sobre los
cuales pende todo El Judaísmo Ancestral, incluido el Movimiento de
Teshuvá. El tiempo ha llegado para que tales perspectivas, estrategias,
técnicas y (lo más importante) La Guía Halájica3, puedan estar
disponibles para el público interesado, en forma escrita.
De aquí, la necesidad de este libro. Éste cumple la advertencia de
Eclesiastés: contiene las palabras del Sabio que puede él sólo, justificar un
nuevo trabajo.
Después del Regreso está lleno de referencias del Talmud, comentarios
y literatura de responsa, además de incluir las decisiones contemporáneas.
1 De hecho no podemos esperar que todos afronten tal desafío; ver el Rambam en, Hiljot Mamrím
3:1-3. Aquellos que si tienen éxito, han logrado algo realmente extraordinario.
2 La comunidad observante también se beneficia de la presencia de nuevos Baalei Teshuvá entre
ellos. Ellos proporcionan la cuota de inspiración y la valentía que demuestra todo aquello que
puede lograrse en la adversidad. Esto, fija el estándar para el resto de la comunidad.
3 La aplicación de los recursos Halájicos a las situaciones que los Baalei Teshuvá atraviesan es
una cuestión de un juicio sutil y delicado. Requiere experiencia práctica de primera mano, bajo la
supervisión de las más grandes autoridades. Nadie debería confiar en su propia erudición o
intuición. Este libro, contiene muchas sorpresas para todos aquellos que carecen de experiencia
en esta área de La Ley Judía Aplicada.
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Aplica el saber de la Sabiduría Judía Clásica para el único desafío de esta
generación, el regreso de miríadas de Almas Judías a Dios y a su gente.
Describe el nivel de errores de los inexpertos, la motivación para la
Teshuvá, las prioridades en el proceso de Teshuvá, el paso apropiado para
el desarrollo, las tensiones familiares posibles y demarca importantes
fundamentos Halájicos desde la posición de quien está en el proceso de
Teshuvá. Los autores han extraído para esto, de sus propios años de
entrenamiento de Yeshivá y de sus años de asesoramiento y enseñanza en
La Yeshivá OHR SAMEACH [léase OR SAMEAJ]. El resultado, es una
fidedigna y sensible guía para el fenómeno de Teshuvá que será de gran
uso para cualquiera que esté asociado o interesado en El Movimiento de
Teshuvá.
Esto incluye a los Baalei Teshuvá, sus maestros y consejeros, sus
familiares y amigos, (que quieren conocer o saber la verdad acerca de su
nuevo estilo de vida), psicólogos y sociólogos quienes quieren entender el
Movimiento de Teshuvá y finalmente, a La Comunidad Religiosa en
general, quien en su conjunto desearía participar en el resurgimiento de la
vida de Torá, no vista en los últimos dos mil años.
Rav Dovid Gottlieb
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Prefacio
¿Cómo podremos podemos pagarLe a Hashem por Su bondad con
nosotros? ÉL Nos ha dado el privilegio de estudiar y enseñar Su
sagrada Torá en Su Tierra, entre Su Pueblo. Nos sentimos
especialmente privilegiados, de poder disfrutar de la amistad de tanta
gente que está dispuesta a dar tanto de sí misma en aras de La Torá y
del Pueblo Judío.
Nuestro agradecimiento, primero y principal, va para el Rabino Dovid
Refson shlíta, fundador y director de las Instituciones Nevé
Yerushalayim. Sin su aliento, su consejo y su apoyo financiero, esta
presente obra y nuestro primer libro (escrito en Hebreo) Avosos
Ahavah, Kiruv Rechokim Ba Halachah, no hubieran sido posibles.
Su dedicación total a la educación de Torá, ha sido una inspiración
para nosotros y para una generación entera de estudiantes y
educadores. Quiera Hashem otorgarle éxito en todos su
emprendimientos y que vea muchas Najas.
Nuestro reverenciado maestro, Ha Gaón Rav Moshé Shapiro [léase
Shapira] shlíta, nos ha animado y aconsejado durante la redacción de
este libro. Tenemos una deuda de gratitud por sus palabras de Torá y
su preocupación personal, que nos ha han guiado y apoyado a través de
los años.
También quisiéramos expresar nuestro especial agradecimiento a la
administración, personal y estudiantes de La Yeshivá OHR SAMEAJ
en Jerusalén. “He estudiado muchísima Torá de mis Maestros, más de
mis amigos y por sobre todo, de mis alumnos” (Makot 10a). Nuestros
alumnos en La Yeshivá Ohr Someaj fueron la inspiración para este
libro y el origen de muchas de las preguntas que analizamos. Una gran
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parte de este libro ha sido producto de nuestras lecciones y las
discusiones personales con nuestros alumnos. Estamos muy
agradecidos con Ha Gaón Rav Jaím Pinjas Scheinberg shlíta, Av Bet
Din de Kiriyat Mattersdorf y Rosh Ha Yeshivá de Torá Ohr, por
responder a todas nuestras preguntas de manera clara, concisa y con
gran sensibilidad sobre los tópicos abordados. Siempre estuvo
dispuesto a explicarnos su razonamiento y a responder largas y
apasionadas preguntas y a darnos directrices generales para resolver los
problemas Halájicos más delicados concernientes a los Baalei Teshuvá.
También debemos darle especialmente las gracias, al Ha Gaón Rav
Dovid Feinstein shlíta, por tomarse tiempo de su ocupadísima agenda
durante su breve visita a Israel para responder nuestras preguntas, tratar
muchísimos temas con nosotros y aconsejarnos y brindarnos el
beneficio de su experiencia. Muchísimas gracias a Ha Gaón Rav
Zalman Nejemia Goldberg shlíta, por responder todas nuestras
preguntas, y al Ha Gaón Rav Dovid Cohen shlíta, quien durante su
visita a Israel respondió nuestras preguntas en una conferencia dada a
los participantes de Ohr La Golah, programa de formación para
Rabinos y Educadores.
El Rav Dovid Gottlieb shlíta, leyó todo nuestro manuscrito y nos
brindó muchas e inestimables perspectivas, críticas y comentarios. Su
análisis particular de los temas, su vasta experiencia trabajando con
Baalei Teshuvá y sus deliberaciones con nosotros, fueron invaluables.
Muchas gracias también, al Profesor Simon shlíta, quien igualmente
leyó el manuscrito y nos ofreció muchísimas sugerencias y
comentarios útiles.
Hay muchas otras personas, con las cuales también estamos en deuda
por ayudarnos a escribir este libro.
Agradecimientos especiales les corresponden a: Rabino Avram
Rothman, Sr. Dov Friedberg, Rabino Jananya Greenwald, Rabino
Reuben Lauffer, Sra. Javaleah Becher, y Dr. Mijael Kirzner.
El objetivo principal de esta obra, es proveer una guía práctica a los
Baalei Teshuvá para navegar seguramente a través de los muchos
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obstáculos ya sean internos o externos, que pudieran encontrar en su
nuevo estilo de vida.
No obstante, un libro acerca de La Teshuvá estaría incompleto sin
tratar La Mitzvá básica de La Teshuvá y sus requisitos Halájicos, y los
factores que guían a La Teshuvá. Por lo tanto, hemos incluido en este
libro tres capítulos que tratan estos temas y presentan algunas de las
fuentes clásicas sobre La Mitzvá de Teshuvá.
También, hemos provisto información que nuestra experiencia ha
demostrado ser muy útil para el Baal Teshuvá durante y después de su
regreso.
Nuestro uso del término Baal Teshuvá no debe considerarse como una
exclusión a nadie, de los temas aquí tratados. Cada Judío Observante
que tiene parientes y/o amigos no observantes, cualquier estudiante de
Yeshivá o Seminario que vaya a estar en un ambiente menos religioso
que su Yeshivá o Seminario, y quienquiera que esté en contacto con
Baalei Teshuvá, encontrará que la mayoría de este libro es aplicable a
su situación también.
Nosotros generalmente empleamos el pronombre personal “él”,
cuando nos referimos al Baal Teshuvá [en general]. Esto es
simplemente por razones de conveniencia, ya que virtualmente todo el
material presentado en este libro es igualmente válido tanto para
hombres, como para mujeres.
Además, la mayor parte de este libro es aplicable tanto como para
Ashkenazím como para Sefaradím, a pesar que hemos tratado
generalmente las determinaciones Halájicas y costumbres de la
práctica Ashekenazí. Existen algunas áreas (específicamente Kashrut,
Shabat, y Pesaj), en las cuales los Psakím y las costumbres pueden
diferir de lo que hemos escrito.
Hemos citado las fuentes cada vez que ha sido posible y esperamos,
que además de la obvia necesidad de citar las fuentes como en
cualquier obra Halájica, ellas sean de ayuda al lector para poder
entender los asuntos legales y explicarle al iniciado la certeza de lo que
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22
uno está citando, en oposición a la suposición. La habilidad de mostrar
a los demás un veredicto [Halájico] en forma impresa, puede ser a
menudo el factor decisivo, para convencerles de la validez de tal
resolución. La mayoría de las cuestiones que tratamos en el libro,
dependen de una multitud de factores que varían de persona a persona
y por ello, es extremadamente difícil ofrecer un consejo general o
Resoluciones Halájicas concretas. Fundamentalmente, la mejor fuente
para consejos y para un Psak Halajá en cualquier materia, es una
Autoridad Halájica competente quien es en sí mismo “una Torá
viviente” y quien puede tratar cada situación individual,
específicamente.
No obstante, tenemos la esperanza que los dictámenes, los consejos
y la información que hemos analizado en este libro, sean de ayuda para
asistir a los Baalei Teshuvá, a sus familiares, a sus Rabinos y
educadores, a la hora de clarificar los asuntos Halájicos,
proporcionando aquellas fuentes y Piskei Halajá, que no son bien
conocidos.
Quiera ser La Voluntad de Hashem, que el deseo por La Torá y La
Teshuvá de nuestra generación, traigan a Mashíaj rápidamente.
Como dijo Rav Yonatán; “Cuan grandiosa es La Teshuvá, porque
acerca La Redención (Yomá 86).”
Mordejai Becher y Moshé Newman
Jerusalén /Toronto
Kislev 5755
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Al lector
Este libro, puede ser usado como una fuente Halájica solamente por
los Baalei Teshuvá, quienes confrontan el único desafío de observar La
Halajá a la vez de estar viviendo en un entorno secular y tratar de
mantener una cálida y amistosa relación con su familia y amigos, que
no son Observantes. Hay un sólo Shulján Arúj que es obligatorio para
cada Judío. Sin embargo, en circunstancias extraordinarias (como
tiempos de angustia, enfermedad o grandes pérdidas económicas),
pueden ser seguidas algunas opiniones Halájicas menos estrictas que
en condiciones normales, estarían prohibidas. Por lo tanto, la mayor
parte de éste libro es aplicable PURA Y EXCLUSIVAMENTE a los
Baalei Teshuvá en reconocimiento de sus necesidades particulares.
Quienquiera que su situación no sea similar a la de un Baal Teshuvá,
(por ejemplo; su familia es Observante, vive en una Yeshivá, etcétera),
tiene PROHIBIDO en general apoyarse en las decisiones Halájicas
deliberadamente dirigidas a los Baalei Teshuvá. Las Halajot que son
tratadas aquí, aplican solamente a las circunstancias únicas de las
personas que han sido descriptas. También recomendamos a través de
este libro, la importancia de consultarse con una Autoridad Halájica
competente, ya sea en temas cotidianos o en una situación compleja e
inusual. A pesar de vestirse de una manera que no parece estar al tono
con los tiempos, Los Rabinos son generalmente bastante accesibles y
cálidos. “Más [de lo], que el becerro quiere tomar leche, la vaca quiere
amamantarle.” (Pesajím 112a).
Un gran número de historias bien conocidas, indican ésta tradición
Rabínica de ser fácilmente accesibles para todos los miembros de la
comunidad. Por ejemplo una vez, un ama de llaves le preguntó a un
Rabino: “Rav: ¿qué tipo de sopa debo cocinar para la cena? El Rabino
pensó por un largo momento y dio un Psak: “Prepare una sopa de
verduras.” Más tarde, un estudiante le preguntó al Rabino: “¿a qué
viene todo esto?”
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“¿Acaso nuestro Rabino se ha convertido en el menú de un
restaurante?” El Rabino le explicó; “el ama de casa, debe haberse
molestado con el ama de llaves y cuando ésta le preguntó que sopa
preparar, ella le debe de haber dicho: “¡Vete a preguntarle al Rav!” Le
he respondido su sencilla Sheilá en una forma seria, para que no se
sienta avergonzada de preguntar Sheilot en el futuro.”
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* PARTE UNO *
EL REGRESO
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* CAPÍTULO UNO *
¿Evolución o Revolución?
Muchísimos Baalei Teshuvá se sienten abrumados con el número
enorme de cambios que La Torá Les exige en su estilo de vida.
La enormidad de tareas desanima a algunos incluso, a dar los pasos
más pequeños, mientras que otros tratan de adoptar decenas de
cambios de una sola vez, con tal de adecuarse a la corriente dominante
de la Sociedad Religiosa, tan pronto como sea posible; un camino que
inevitablemente conduce a la tensión y a menudo, a la desesperación
total.
El rápido cambio de los aspectos externos del estilo de vida de uno
mismo, puede ser a veces un pobre reemplazo del necesario desarrollo
interno y puede llevar a otros a tener expectativas con el principiante,
que son irreales. Un cambio drástico del estilo de vestir, puede reflejar
por ejemplo la falta de un real crecimiento espiritual, que está siendo
substituido con un paso más fácil, en un área menos exigente.
Estas situaciones pueden causar Stress y tensión entre el Baal
Teshuvá y la sociedad a la cual desea integrarse. Es importante
destacar que La Halajá brinda directrices para los cambios, siendo
preferible los pasos pequeños a los grandes. Incluso un cambio gradual
genera problemas en sí mismos. Realizar algunas Mitzvot mientras que
se ignoran otras, puede ser incómodo e incluso parecer hipócrita. Los
observadores religiosos y no religiosos pueden ser muy rápidos a la
hora de criticar lo que ellos ven como inconsistencia. Todavía más;
existen fuentes Halájicas que parecen apoyar el enfoque “todo o nada”,
censurando a quien práctica Mitzvot mientras está aún implicado en
transgresiones a La Halajá. Cada Judío permanece obligado a La Torá
sin importar su desconocimiento de Las Mitzvot o del modo Halájico
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de vivir. Por lo tanto y de acuerdo a estas fuentes, si el Baal Teshuvá
está intelectual y emocionalmente preparado para aceptar todas las
obligaciones de La Torá inmediatamente, entonces debe proceder
definitivamente de ese modo. En la siguiente sección presentaremos
algunas directrices y soluciones para estos problemas tal como ellos
aparecen en las fuentes Halájicas, y nos concentraremos
particularmente en las siguientes preguntas:
(a) ¿Existen bases para abogar en aras de los cambios graduales, en
oposición a los cambios completos e inmediatos, a La forma Halájica
de vida?
(b) ¿Cómo ve La Torá a quien está violando algunas Mitzvot,
mientras que está observando otras? ¿Es posible para él recibir
recompensa, cuando merece castigo al mismo tiempo? ¿Es tal
comportamiento hipócrita, o el legítimo comienzo de un delicado y
difícil proceso?
FUENTES PARA UNA METODOLOGÍA PASO A PASO
“Allí [Dios] Dispuso delante de él [del Pueblo Judío] fueros y
estatutos…” (Shemot 15:25). Jazal (Sanedrín 56b; Onkelós, Mejílta,
Midrash Rabá en el lugar) explica que cuando El Pueblo Judío llegó a
Mará (desierto de Sinaí), Dios Les dio ciertas Mitzvot para cumplir
antes de que recibieran La Torá en el Monte Sinaí. El Ramban (en una
explicación de Rashi) y Rav Shimshon Rafael Hirsch, explican que
Dios Obligó a Los Judíos en ciertas Mitzvot antes que recibieran La
Torá para ayudarlos a crecer espiritualmente, acostumbrándose a una
vida regulada por La Torá. Ha Gaón Rav Moshé Shapiro destacó que, a
pesar que este caso no es exactamente análogo a la situación de un
Baal Teshuvá (por tanto y cuanto que él ya está obligado a cumplir
Mitzvot), este verso indica que el enfoque correcto para introducir a un
recién llegado a La Torá es el de proceder cuidadosamente a pasos bien
sopesados.
Se le preguntó al Ha Gaón Rav Moshé Sternbuch (responsa Teshuvot
Ve Hanagot, Oraj Jaím 350) si educar primero al Baal Teshuvá en la
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observancia de Shabat o en la observancia de Kashrut. A continuación,
una traducción de su respuesta:
“Quien ha regresado en Teshuvá ha comenzado en el camino
correcto, pero es sólo considerado Baal Teshuvá al final del proceso
[cuando cumple La Torá] como todos Los Judíos. Debemos empezar
con el Baal Teshuvá como con un bebé que al comienzo sólo está
acostado y entonces progresivamente aprende a sentarse, a gatear, a
ponerse de pie, a caminar y eventualmente a correr. Así también, le
educamos de acuerdo a lo que es capaz de hacer; lo más sencillo para
él es aceptar Las Leyes de Kashrut fácilmente disponibles. Por lo
tanto, a pesar que la profanación de Shabat es más grave porque es
una ofensa capital, no obstante uno debe sugerir la observancia del
Kashrut primero de acuerdo a sus posibilidades, y entonces poco a
poco se acostumbrará [a la observancia de La Halajá].
Ciertamente, quienquiera que sea sobrecargado más allá de su
capacidad y se le exija inmediatamente cumplir todos los requisitos
de La Torá, se sentirá a veces abrumado y renunciará a su regreso. Es
más importante animarle en la creencia que Dios Gobierna el Mundo
con recompensa y justicia, lo cual es un aspecto elemental y vital de
la fe. Una vez que la chispa haya sido encendida y todo tiempo que
continúe demostrando interés, uno debe comportarse con él con
sabiduría y entendimiento y con la ayuda de Dios, regresará
completamente; por lo tanto, no hay necesidad de empezar con
Shabat, sino que es preferible comenzar con aquello que está
dispuesto a aceptar.”
Idealmente, quien ya ha aceptado La Autoridad de La Torá, debería
obedecer inmediatamente todas Las Mitzvot que son aplicables a él.
Pero en realidad, esto es casi imposible ya que para la mayoría de las
personas “acelerar de 0 a 613, en menos de ocho segundos,” es
agobiante. La regla más práctica para esta situación es: “minimizar la
pérdida máxima”, reduciendo la magnitud del desafío a ser
confrontado. Quien honestamente siente que intentar seguir todas sus
obligaciones Halájicas, le será tan abrumador que le causará debilitar
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su compromiso, está obligado a tener esto en cuenta y acercarse al
cumplimiento lentamente.
Cometer un pecado menor en aras de salvarse a uno mismo de un
pecado mayor, no solamente está permitido sino que es también
obligatorio. (Shabat 4a, Tosafot y Meíri en el lugar). El concepto de un
acercamiento gradual a Las Mitzvot es aludido en Pitjei Teshuvá (en
una explicación al Shulján Arúj, Yoré Deá 268:10) en una discusión
referente a la aceptación en La Comunidad Judía, de niños de herejes
(Judíos “que han sido convertidos” al Cristianismo). El autor cita una
respuesta del Rashbash, Nº 68, que establece: “Cuando ellos [los hijos
de los “conversos [cristianos]”] regresan [al Judaísmo] y se
arrepienten, uno no está obligado de informarles acerca de Las Mitzvot
más laxas y más severas, y su castigo, como tampoco impresionarlos;
más bien uno debe atraerles con mucha amabilidad, y no requieren
inmersión [en un Mikvé].”
Un proceso gradual de Teshuvá también es mencionado en los textos
clásicos. Es más, así como el comienzo del compromiso hacia Las
Mitzvot puede ser progresivo, así también es aceptable un
arrepentimiento “gradual” por los pecados.
“Regresa Israel a Hashem tu Dios, pues has tropezado en tus pecados”
(Hoshea 14:2).
Esta exhortación a La Teshuvá (al arrepentimiento) es el primer
Versículo de La Haftará leída en Shabat Shuva (el Shabat que precede
a Yom Kipur). El Ibn Ezra (en el lugar) escribe: “Regresa – poco a
poco – a Dios”; inclusive en éste crucial llamamiento al Pueblo Judío a
arrepentirse, La Teshuvá a las zancadas no es lo requerido. Esta
explicación se encuentra también en Beit E-lohim del Rav Yosef
M´Trani (Shaar Ha Teshuvá 1).
El Maharal de Praga (Netivot Olam, Netiv Ha Teshuvá, capítulo 6)
explica que, a pesar que la afirmación de Jazal (Shevuot 39a) de que
Dios “remueve la culpa de aquellos quienes se arrepienten y no
remueve la culpa de quienes no se arrepienten” parece afirmar aquello
que es obvio, nos enseña de hecho un sinfín de ideas novedosas.
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Una de ellas es que, a pesar que la persona se arrepienta sólo de
“algunos” de sus pecados, Dios acepta su Teshuvá y Le perdona por
dichos pecados. “ÉL Remueve la culpa de aquellos que se arrepienten”
– a pesar que ellos aún continúan implicados en otros pecados, Dios
Acepta este arrepentimiento “parcial” y Le da al Baal Teshuvá el
regalo del perdón.
Mitzvot a Pesar de Transgresiones
El Rambam aborda este tema del cumplimiento simultáneo de Mitzvot
con averot (transgresiones) en sus escritos en varias ocasiones. En
Hiljot Teshuvá 7:7, escribe: “¡Cuan grande es La Teshuvá! Ayer él
estaba alejado de Dios, El Dios de Israel, como dice: “tus pecados te
han alejado de tu Dios.” Él suplica y no se le responde… …cumple
Mitzvot y se Las rompen delante suyo, como dice: “Quién de vosotros
ha osado pisotear Mis patios…,” y hoy (después de hacer Teshuvá) se
apega a La Shejiná…”
La implicancia es clara; Las Mitzvot realizadas por quien está inmerso
en el pecado, son indeseables.
Igualmente, existen indicios en las fuentes Kabalísticas (en El Zohar y
en los escritos del Rav Yitzjak Luria, El Ari z”l), que expresa la idea
que Las Mitzvot realizadas por un rashá (una persona que hace mal),
de hecho, le dan poder a las fuerzas de impureza. (Es probable que las
afirmaciones del Rambam y del Zohar no apliquen a un Tinok She
Nishbá, un Judío que no fue criado en un ambiente de Torá y no ha
tenido el beneficio de la educación de Torá). Por otro lado, el Rambam
determina (en Hiljot Nesiat Kapayim 15:6) que un Kohén que no es
cuidadoso en el cumplimiento de Mitzvot o que tiene una mala
reputación (ver Mishná Berurá 128:143-44) o que no se comporta
honestamente en los negocios, debe no obstante continuar realizando
La Mitzvá de Birkat Kohaním (siempre y cuando no haya cometido un
asesinato o realizado idolatría). Él concluye La Halajá con la siguiente
excepción: “Nosotros no le decimos a una mala persona que aumente
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en mal y no realice Mitzvot”. Esto aparentemente, parece contradecir
su opinión en Hiljot Teshuvá.
El Rambam también escribe en una Epístola (Igeret Ashemad) que
“También es incorrecto apartar a quienes profanan El Shabat y
despreciarles, sino que más bien uno debe acercarles al cumplimiento
de Mitzvot. Jazal nos explica, que incluso un pecador intencional que
viene a La Sinagoga a rezar es aceptado y no debe ser tratado con
descortesía…”
Nosotros presentaremos algunas posibles soluciones para la aparente
contradicción del Rambam:
(a)
El Jidá estipula que si el rashá realiza una Mitzvá con
completa devoción o supera un deseo negativo para cumplir una
Mitzvá, es recompensado por sus acciones. Las afirmaciones que
hablan del valor negativo de Las Mitzvot realizadas por un rashá, se
refieren a Las Mitzvot realizadas sin devoción o sin esfuerzo al hacer
La Mitzvá (citado por Ha Gaón Rav Yaacov Moshé Hillel, shlíta, en
una responsa aún no editada).
(b)
Nuestro reverenciado maestro, Ha Gaón Rav Moshé Shapiro
sostiene, que si el rashá practica Mitzvot porque él realmente desea
cambiar sus caminos o identificarse con La Comunidad de Torá,
ciertamente recibe recompensa por sus Mitzvot. Sin embargo, si el
rashá ocasionalmente hace Mitzvot, pero no demuestra un inherente
deseo de auto-mejorarse, entonces sus Mitzvot “se Las rompen delante
de él…”, como afirma el Rambam.
(c)
Ha Gaón Rav Sternbuch en su explicación de Hiljot Teshuvá
(Ha Derej La Teshuvá 7:7) del Rambam, responde que a pesar que Las
Mitzvot del rashá tienen consecuencias negativas, él debe no obstante
seguir siendo alentado a cumplir Mitzvot para que cuando
eventualmente se arrepienta, redima esas Mitzvot y reclame su mérito
como propio. Rav Sternbuch explica que este concepto está explicado
con todo detalle en el Shulján Arúj Ha Rav, Hiljot Talmud Torá 4:3.
Una fuente anterior de esta idea puede ser encontrada en Shaarei
Teshuvá (Shaar Alef 41), de Rabenu Yona.
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(d)
Ha Gaón Rav Hillel (en la antemencionada Responsa) estipula
que a pesar que existen aspectos negativos de Las Mitzvot que el rashá
realiza, el efecto negativo de que no cumpla ninguna es mucho peor.
(e)
Ha Rav Yosef Cohen en su libro Sefer Ha Teshuvá 7:7 explica
que la expresión encontrada en el Rambam, - “sus Mitzvot se Las
rompen delante de él…”-, significa que la recompensa que se le da al
rashá por sus Mitzvot, es en este mundo y no en El Mundo Por Venir.
Esto no implica que no deba cumplir Mitzvot; por lo tanto no existe
contradicción en las palabras del Rambam.
Aunque las autoridades que hemos citado disienten en su explicación
del Rambam, todos ellos sostienen que incluso una persona que no ha
aceptado totalmente La Autoridad de La Torá, debe ciertamente
cumplir Mitzvot. No debe realizarLas de memoria o de forma
desorganizada o superficial, sino que más bien debe darse cuenta que
concentrarse en algunas Mitzvot mientras ignora otras, es sólo un paso
en el camino hacia la completa aceptación de La Torá. La carga de
hipocresía y el eventual impacto negativo de tales Mitzvot, no deben
ser temidos siempre y cuando uno haya dejado claro su intención de
cambiar sistemáticamente su conducta.
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*CAPÍTULO DOS *
Prioridades en La Observancia de Las Mitzvot
Todo Baal Teshuvá se enfrenta con el delicado problema de establecer
prioridades en la observancia de Las Mitzvot. Acercarse sin una guía
objetiva a la observancia de La Torá, puede causarle avanzar sin rumbo
y producirle la confusión y el estancamiento comparable al de un
escalador sin mapa y sin brújula, que continuamente va dando vueltas a
su destino de llegada sin poder alcanzarlo. Un criterio Halájico claro
basado en la seriedad, la frecuencia y la importancia de ciertas Mitzvot,
juega un rol muy importante en planificar la ruta a la Observancia de
La Torá. Por otro lado, un plan muy rígido puede que ignore su ritmo
de adaptación, los cambios de ambiente y los inevitables errores del
programa original. Por esto, es esencial que el “Viaje de Regreso” sea
planificado bajo la supervisión de un Sabio experto de Torá y que
conozca tanto al Baal Teshuvá como individuo, así como a los únicos
desafíos relacionados con su regreso al Judaísmo. En esta sección
presentaremos algunos lineamientos generales y sus fuentes Halájicas,
considerando los siguientes tópicos a la hora de establecer prioridades:
a) ¿Debería uno concentrarse inicialmente en cumplir Las Mitzvot
positivas o abstenerse de todo tipo de prácticas contrarias a La Halajá?
b) ¿Existe alguna clase particular de Mitzvot que uno debería
comenzar por cumplir de manera regular antes de comprometerse con
las otras?
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¿MITZVOT POSITIVAS O PROHIBICIONES?
“Apártate del mal y haz bien; busca la paz y persíguela” (Tehilím
34:15). El Ibn Ezra (en el lugar) explica que “apártate del mal” se
refiere a Las Prohibiciones de La Torá y “haz bien,” se refiere a Las
Mitzvot positivas. Parecería ser de este Versículo que La Torá Le da
mayor prioridad a evitar Las Transgresiones, que a cumplir Los
Mandamientos [positivos].
Existen un sinnúmero de razones del porqué acercarse a la
observancia de La Torá de esta forma:
(a) El castigo por la transgresión de una Prohibición es generalmente
más severo que el castigo por no realizar una Mitzvá Positiva (Tratado
Yomá 85b, 86a).
(b) El primer paso en el proceso de Teshuvá es abandonar el pecado y
de aquí en adelante, el Baal Teshuvá deberá como primer paso en su
proceso de Teshuvá dejar de transgredir las prohibiciones.
“¿Qué es Teshuvá? El pecador debe abandonar su pecado, eliminarlo
de sus pensamientos y decidir en su corazón nunca jamás volver a
repetirlo…” (Rambam, Hiljot Teshuvá 2:2). Un cambio completo de
dirección, debe ser precedido de una interrupción total. Cuando se
intenta escalar “La Montaña de Dios” (Tehilím 24:3) un escalador
antes de estar libre para llegar a la cima debe primero frenar su
descenso y quitarse todo el peso de más, que le impida su progreso. Por
otro lado, también pueden ser presentados un número de argumentos
convincentes que le dan preferencia al cumplimiento de Las Mitzvot
positivas, sobre el abstenerse de Las Prohibiciones:
(a) La realización de una Mitzvá modela el alma y el carácter como
escribe el Sefer Ha Jinúj (Mitzvá 16), “Haz de saber, que la persona es
moldeada por sus actos; su corazón y sus pensamientos siempre siguen
sus acciones ya sean buenas o malas. Incluso una persona
completamente mala cuyos sentimientos y pensamientos están
dirigidos constantemente hacia el mal, si decide esforzarse en el
cumplimiento de Torá y Mitzvot persistentemente y a pesar que no sea
en aras del Cielo se inclinará inmediatamente hacia la rectitud, y la
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observancia altruista reemplazará sus otras motivaciones. A través de
la fortaleza de sus actos anulará su inclinación hacia el mal, pues el
corazón es influenciado por las acciones.”
El Rebbe de Gerr [léase Gur], dijo una vez: “Se nos dice en Tehilím,
primero abandonar el mal y luego hacer el bien. Yo agregaré que si
encuentras difícil seguir su consejo, tu debes primero hacer el bien y el
mal automáticamente se alejará de ti.”
(b) La Mishná establece en el Tratado Nazír 28b, “un hombre puede
obligar a su hijo a convertirse en Nazír - por su juramento….” El Rosh
(Ibíd. 29a), explica que el propósito del Padre de hacer a su hijo Nazír,
es educarle en autodisciplina. De acuerdo a Tosafot, (Ibíd., la
referencia “su hijo”), el concepto de la educación para Las Mitzvot, “es
sólo pertinente a la instrucción de la realización activa de Mitzvot
positivas, sin embargo advertir sobre Las Transgresiones no es un
elemento en sí mismo de la educación.” Una posible explicación de
este comentario, es que el propósito de la educación es infundir amor
por La Torá. Los Baalei Tosafot sostienen que el amor [a La Torá]
desarrollado por medio del cumplimiento de Las Mitzvot positivas es
mucho más grande, que el que se podría generar absteniéndose de
hacer el mal. Una visión similar es expresada por el Ramban
(Comentario a La Torá, Shemot 20:8) en su explicación del principio
que “una Mitzvá Positiva anula una Mitzvá Negativa” (Shabat 132b,
Mesorat Ha Shas en el lugar). Él escribe que el atributo del amor por
Dios que se manifiesta por medio del cumplimiento de Mitzvot
Positivas, es un atributo mucho mayor que el temor a Dios que es
manifestado, por no transgredir Las Prohibiciones.
Así, La Torá Le da prioridad al cumplimiento de un Mandamiento
positivo, incluso a expensas de un Mandamiento negativo. (Ver
Yevamot 5a-8a para los parámetros de ésta regla).
(c) El cumplimiento positivo de una Mitzvá, brinda un amplio y
profundo entendimiento de su esencia, (incluso generalmente mayor
de aquel que se obtiene a través del estudio puramente teórico). La
experiencia de hacer una Mitzvá ciertamente tendrá un impacto mucho
más grande que meramente abstenerse de transgredir una Prohibición.
La participación activa en una Mitzvá también imparte una impresión
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más exacta de Su naturaleza, de la que uno podría ganar de otra
manera. Por ejemplo, quien no haya experimentado un Shabat
tradicional pero estudia Las Leyes de Shabat, puede darle la impresión
que observar Shabat es un ejercicio restrictivo y depresivo de
autodisciplina.
Cuidar Shabat en un ambiente Religioso por ejemplo, rodeado de una
familia cálida cuyos integrantes disfrutan Shabat y están cómodos con
su observancia, no sólo es un instructivo en los aspectos prácticos de
La Halajá sino que también permite a los participantes experimentar la
santidad, la belleza y la alegría de Shabat. Mucha gente que
originalmente consideró El Shabat como una “prisión en el tiempo” ha
sido agradablemente sorprendida por las experiencias de un Shabat
tradicional, y ha encontrado que La Observancia del Shabat es una
experiencia positiva y armoniosa. Las fuentes citadas anteriormente
indican que el cumplimiento de Las Mitzvot positivas, proveen un
ímpetu mayor hacia La Teshuvá que abstenerse de profanar Las
Prohibiciones. Por lo tanto, quien no haya aún aceptado “el yugo de
Las Mitzvot” completamente, deberá primero realizar Mitzvot
Positivas y experimentar a través de Éstas, la belleza de La Torá.
“Contemplad (Taamu-literalmente probad) y ved cuán Bueno Es Dios”
(Tehilím 34:9). Por otro lado, por cuanto que Las Prohibiciones
conllevan consigo castigos más severos, si una persona está dispuesta a
vivir de acuerdo a La Halajá debe darle mayor prioridad a dejar de
transgredir.
¿CUALES MITZVOT PRIMERO?
Cada persona se siente atraída por diferentes aspectos de La Torá y
cada uno tiene sus fuerzas y sus debilidades. Es extremadamente difícil
dar una regla general que sea aplicable para cada individuo, para cada
tiempo y/o cada lugar. Nosotros sin embargo presentaremos algunas
fuentes Halájicas relativas a la cuestión de “saber por donde
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comenzar”, que creemos deben ser tomadas en consideración para
determinar un punto de partida.
(a)
Estudio de Torá: los estudiantes y los educadores en Yeshivot
para Baalei Teshuvá han verificado una y otra vez que el estudio de
Torá ha tenido un impacto muchísimo mayor del que podía esperarse,
que ningún otro estudio de Literatura Judía. Una de las razones para
esta particular eficacia del estudio de Torá, incluso entre aquellos que
dudan de su veracidad, se encuentra en un conocido Midrash.
Yirmiyáhu [Jeremía] 15:11 que afirma: “Ellos Me han abandonado y
no han cumplido Mi Torá.” El Midrash Rabá explica: “si Me hubiesen
abandonado pero [por lo menos] cumplieran Mi Torá estudiándoLa, Su
luz Les regresaría a la rectitud.” Rav Huna dijo “El estudio de La Torá
incluso por razones inadecuadas, [que su propio estudio]
eventualmente conducirá [a la persona al cumplimiento] a las razones
adecuadas.” (Pesijta Eijá Rabá 2, ver Pesajím 50b, Masoret Ha Shas,
en el lugar).
Las razones inadecuadas tratadas aquí, no competen a quien La
estudia para hacer mal uso de Su saber o para armarse y luchar en
contra de La Torá. Las razones equívocas que serán eventualmente
reemplazadas por las razones correctas, son el por ejemplo el orgullo y
ganancias materiales (Tosafot en Berajot 17a).
El Shulján Arúj Ha Rav resuelve que incluso un estudiante cuyas
cualidades negativas no le hacen apto para el estudio de La Torá, debe
de todas formas hacer el esfuerzo de estudiarLa, “pues Su luz Les
regresará a la rectitud.” (Hiljot Talmud Torá 4:17). La Santidad
inherente de La Torá, consecuencia de Su origen Divino, influirá a
quien La estudie mas allá del impacto intelectual y emotivo de Sus
palabras. Además, quien se ocupa en el estudio de La Torá incluso por
motivos ulteriores, se sumirá en sus estudios hasta tal punto que
olvidará sus otras tantas razones y comenzará a estudiarLa solamente
para conocer La Verdad. (Nefesh Ha Jaím, Perakím, Perek 3). El
estudio de Torá produce también otros efectos positivos sobre el
estudiante como explicaremos mas adelante.
El Sifrí, (Devarím 6:6), enseña que el método más efectivo para
alcanzar el amor a Dios, es el estudio de La Torá. “[La Torá] Dice “y
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amarás al Eterno tu Dios”; sin embargo yo no sabría como alcanzar
este amor. [Por lo tanto La Torá] Nos enseña “Estas palabras que YO
Te ordeno hoy, deberán estar en tu corazón”. Como resultado de esto,
[del estudio de Torá] te familiarizarás con Dios y te apegarás a Sus
caminos.” Rav Abraham de Sochatchov [Sojatjov] en su introducción
a Eglei Tal escribe que la calidad de La Mitzvá de Estudio de Torá es
mejorada por el disfrute que el estudiante tiene en su estudio. Él
enfatiza que la esencia de La Mitzvá es ser feliz y tener placer en el
estudio de La Torá y a través de esto, el alumno se apegará a Dios. Él
cita la declaración del Zohar, que el regocijo que uno experimenta en
el estudio de La Torá, también tiene la capacidad de fortalecer el
Yetzer Ha Tov, la inclinación a hacer el bien. De todas formas, hay una
nota de advertencia para quienes quieren alcanzar las “alturas
espirituales” del estudio de Torá y a quienes buscan en La Kabalá para
experimentar este sentimiento. El estudio de La Kabalá, es el estudio
de las conexiones y las interacciones entre el mundo espiritual y el
mundo físico. Este estudio es predicado sobre el análisis de La Halajá,
que es la cuantificación espiritual en términos físicos. (Rav Joseph Ber
Soloveitchik, Halachic Man). Quien no conoce La Halajá, no puede
esperar tener un verdadero entendimiento de Kabalá. Es más, La
Kabalá trata temas de gran sutileza y profundidad tales como La
naturaleza de Dios, Los Atributos Divinos y la creación ex nihilo.
En áreas tales como éstas, es muy fácil cometer errores y esto
conlleva gravísimas consecuencias. (Para un tratamiento extensivo y
detallado de algunas de las dificultades que le esperan al “aspirante” a
Kabalísta, dirigirse al libro Fe y Desatino, del Rav Yaacov Moshé
Hillel [New York: Feldheim Publishers, 1991].)
La exposición a La Sabiduría Infinita de La Torá y a sus majestuosos
estándares éticos, tendrán otro efecto además de adquirir los niveles
metafísicos mencionados anteriormente. Uno no puede sino
maravillarse por la estructurada lógica del Talmud, la profundidad de
la Filosofía Judía y la especial atención que La Halajá pone en todos
los aspectos de la vida diaria. Por ejemplo, la persona puede
conmoverse simplemente al saber que Las Leyes que rigen el Lashón
Ha Rá, (la Prohibición de hablar desfavorablemente sobre otros,
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incluso sin causarles ningún daño aparente), ocupa un gran número de
volúmenes de Literatura Legal Judía, (por ejemplo, las obras del Jafétz
Jaím).
(b)
Comunidad: El sentimiento de saber que uno es parte de una
comunidad con lazos estrechos y creencias en común, es crucial. Rezar
con la congregación, participar de sus momentos de dicha y tristeza,
marcando el paso del tiempo a través de la observancia de Shabat, Las
Festividades y los Días de Ayuno, son todas maneras en las que uno
puede llegar a comprender lo que significa ser parte del Pueblo Judío y
Su destino (ver Horeb, Rabbi Shimshon Rafael Hirsch; Moré Ha-
Nevujím, Rambam, sección 3). Una de las razones de porqué Las
Plegarias están escritas en Hebreo, es para crear una sensación de
unidad y comunidad entre todos los Judíos del Mundo entero,
independientemente del idioma que hablen en sus vidas cotidianas. Un
Judío de Bruselas puede tomar parte del Servicio de una Sinagoga en
Brooklyn y participar en sus rezos, sin importar su lenguaje nativo.
Cuando se recitan en Hebreo, Las Mitzvot de decir El Shemá, los rezos
y Las Bendiciones se cumplen, incluso que uno no comprenda el
significado de las palabras (Biur Halajá 62:2).
Sin embargo, está permitido recitar todas Las Plegarias en el lenguaje
que uno entiende, con tal que se emplee una traducción exacta. (Oraj
Jaím 62:2, Mishná Berurá 3; Ha Rav Jaím Pinjas Scheinberg, shlíta).
Si una persona no entiende Hebreo en lo absoluto o encuentra muy
difícil rezar en Hebreo, o se siente desmotivado y no disfruta La
Plegaria o no puede mantenerse con el paso del Minián, es preferible
que rece en el lenguaje que mejor entienda. No obstante, por cuanto
que El Hebreo es El Lenguaje de La Torá y El Lenguaje de la Creación
y Las Plegarias fueron compuestas en Hebreo por Los Profetas y por
Eruditos que fueron inspirados Divinamente, le incumbe
eventualmente a cada quien, aprender a rezar en Hebreo (Biur Halajá
62:2 y 101:4). La Responsa Teshuvot Ve Hanagot 1:355 resuelve que
si uno reza en otro idioma que no sea Hebreo, El nombre de Dios debe
ser dicho en Hebreo. El Rambam (Hiljot Teshuvá 3:11) escribe: “Quien
se separa de los caminos de La Comunidad, a pesar que no haya
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transgredido ningún pecado, pero se autoexcluye del Pueblo Judío y no
realiza Mitzvot con ellos, no participa de sus penas, ni ayuna en sus
Días de Ayuno y se comporta como un no-Judío, como si no fuera
parte de ellos (del Pueblo Judío), no tiene parte en El Mundo por
Venir.” (Obviamente el Rambam no se está refiriendo a quien ha sido
apartado como resultado de su educación y su formación, ya que tal
persona es considerada un Tinok She Nishbá). Indudablemente, lo
opuesto también es verdad; todo Judío que participa de Las Mitzvot
con la Comunidad Judía y actúa como uno de ellos está incluido en la
afirmación de La Mishná; “Todo Israel tiene parte en El Mundo por
Venir” (Sanedrín 90a). Es claro que Las Mitzvot de carácter
comunitario, deben estar bien altas en la lista de las prioridades de un
Baal Teshuvá. Rezar en la Sinagoga, respetar El Shabat y Las
Festividades, asistir a las clases de Torá, participar de los casamientos
y actividades por el estilo, son todos ejemplos de este tipo de Mitzvot.
(c) Kashrut: La Guemará, en el Tratado Yomá 39a, (ver Rashi en el
lugar) afirma que el pecado hace al corazón insensible a La Sabiduría
de La Torá. La Guemará deriva esta idea de Vayikrá 11:43 (el Capítulo
que trata Las Leyes de Kashrut) y cuanto más es esto especialmente
cierto, de Las Leyes alimentarias. El Ramá escribe en el Shulján Arúj,
Yoré Deá 81:7 que ingerir alimentos no Kasher puede causar malas
cualidades en el carácter. El Sefer Ha Jinúj (Mitzvá 73) también
explica que la comida no Kasher, reduce la capacidad del cuerpo de ser
un vehiculo adecuado para el Alma y para la realización de Las
Mitzvot. “Somos lo que comemos” tanto en el espíritu como en el
cuerpo y por esto, quien quiera vivir una vida de Torá debe darse
cuenta que algo que parece ser una acto puramente físico, como el acto
de comer, también afecta profundamente la vida espiritual y moral de
uno mismo (ver Horeb 68:448). Uno no puede simplemente imitar a
los demás y menos cuando ingresa al modo de vida de La Torá,
simplemente porque así como cada persona es única, así es su Teshuvá.
Por lo tanto, es esencial aconsejarse y buscar la guía de un Rabino que
esté familiarizado con el Baal Teshuvá y que esté acostumbrado a sus
necesidades individuales y obligaciones.
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* PARTE DOS *
DESPUES DEL REGRESO
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* CAPÍTULO UNO*
La Familia
HONRANDO A LOS PADRES
“Honra a tu Padre y a Tu Madre”
SHEMOT 20:12, DEVARÍM 5:16
“La persona, debe temer a su Madre y a su Padre.”
VAYIKRÁ 19:3
La Torá Nos obliga a honrar y respetar a nuestros Padres y compara
su honor, al honor de Dios (Kidushín 31a). El Rav Yosef Karo,
comienza Las Leyes de Honrar a los Padres en el Shulján Arúj (Yoré
Deá 240:1), con la exhortación de ser extremadamente cuidadosos en
el honor y el temor que uno debe tener a su Padre y a su Madre. El
Talmud afirma que esta Mitzvá es una de Las Mitzvot más difíciles de
cumplir (Julín 145a) y narra algunos casos, demostrando el esfuerzo
extraordinario que las personas estaban dispuestas a realizar con tal de
honrar a sus Padres.
Rab Dímmi cuenta la historia de un no Judío, Dammá hijo de Nesína,
“quien estaba una vez vestido con prendas tejidas en oro entre las
personas importantes de Roma, cuando su Madre llegó, le rasgó sus
ropas, le pegó un sopapo en la cabeza, le esputó en su cara, y él no le
insultó” (Kidushín 31a).
“Rav Tarfón solía inclinarse al lado del aposento de su Madre, cuando
ella quería subir o bajar de la cama para que pudiera apoyarse sobre él.
Fue al Beit Ha Midrash y se elogió a sí mismo, (por honrar a su Madre)
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y le dijeron: “¡Ni siquiera haz alcanzado la mitad del honor que le
debes!” (Kidushín 31b).
Las dificultades concernientes al cumplimiento de esta Mitzvá se ven
agravadas además, cuando Padres e hijos tienen diferentes sistemas de
valores y creencias que hasta a veces, son conflictivas. Por esto, hemos
considerado algunos de los principales problemas que muchos Baalei
Teshuvá enfrentan en las relaciones con sus Padres y proponemos
algunas soluciones, de acuerdo a las fuentes Halájicas pertinentes.
a) ¿La Torá exige respetar a Padres que no practican La Halajá? Si es
que no; ¿Los hijos, solamente están exentos de la obligación de honrar
a sus Padres o tienen permitido de hecho, de actuar de manera
irrespetuosa hacia ellos?
b) ¿Cómo deberían proceder un hijo o hija, con respecto a un pedido
de sus Padres que implique profanar La Halajá?
c) ¿Es correcto ceder en aspectos que no son en realidad una
transgresión a La Halajá? y si es así; ¿hasta que punto? (Por ejemplo:
costumbres, exigencias y preferencias personales).
d) Las Leyes de Honrar a Los Padres, están específicamente
enumeradas en el Shulján Arúj (tales como ponerse de pie cuando un
Padre entra en el cuatro o no llamar a Los Padres por su primer
nombre), sin embargo: ¿son aplicables en sociedades en las cuales los
Padres considerarían estos modales no solamente extraños y originales,
sino incluso absurdos?
Honrando a los Padres No Observantes
La cuestión de honrar a Los Padres que no observan La Halajá,
también debe ser considerada al mismo tiempo que la cuestión general
de la actitud de La Torá hacia aquellos que no observan Las Mitzvot,
como respecta a Las Halajot especiales que aplican a las relaciones
paterno-filiales.
¿Los Mandamientos de La Torá que regulan el trato entre nosotros con
nuestros semejantes Judíos, aplican también a Los Judíos no
observantes?
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El Talmud establece (Sanedrín 44a) que un Judío que ha pecado sigue
siendo Judío y no pierde su santidad inherente por haber pecado (ver a
Rashi, Ibíd.). De manera similar El Rambam escribe en su “Carta a
Yemen” que ninguna transgresión sin importar cuan seria sea, puede
excluir a alguien del Pueblo Judío; un Judío permanece un hijo de
Abraham y siempre va a estar regido por La Torá.
En contraste a lo antepuesto, encontramos que La Torá parece excluir
ciertas personas de la vida normal comunitaria Judía, como resultado
de sus violaciones a La Halajá.
Por ejemplo, La Guemará (Julín 5a) prohíbe a un Judío que adora
ídolos o profana públicamente El Shabat, ofrecer un sacrificio.
Además, estos individuos conocidos como mumrím no pueden realizar
Shejitá. Incluso si matan un animal de acuerdo a La Halajá, el animal
no es Kasher tal y como si un gentil hubiera realizado La Shejitá.
Igualmente el Rambam dictamina en Hiljot Shabat 30:15, que aquellos
que adoran ídolos y públicamente profanan Shabat, “son como gentiles
en todo aspecto.” Sin embargo el estatus Halájico de quien no cree en
La Torá ni observa La Halajá, no está determinado sólo por las
transgresiones, sino que depende de otros factores también. La Torá
toma en cuenta la intención, la motivación, la formación cultural y
educativa así como otras circunstancias mitigantes, a la hora de juzgar
la culpa de una persona. La Guemará (Shabat 68a) emplea el término
Tinok She Nishbá [un infante secuestrado] para referirse a un niño
educado por padres no-ortodoxos y que por eso, desconoce La Torá. La
Guemará deja bien en claro, que esta persona no es considerada un
transgresor intencional. Muchas Autoridades Halájicas afirman que un
Judío que ha sido criado en un ambiente no Religioso, sin el beneficio
de la Educación de Torá y que no es Observante por su
desconocimiento, es considerado un Tinok She Nishbá. Esto significa
que no puede ser considerado totalmente responsable por sus
transgresiones y es tratado como un infractor no intencional, y de
acuerdo a algunas opiniones, está totalmente exento de responsabilidad
por sus pecados. De acuerdo a las opiniones anteriores, el Judío
promedio no observante, no es considerado un mumar y por esto,
incluso los Padres no-observantes deben ser honrados y respetados por
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sus hijos. (Para la exposición de las fuentes sobre este tópico, ver
nuestro libro, Avosos Ahavah, secciones 2 y 3 [Jerusalén: Sifrei Nof,
1991]). Numerosas fuentes clásicas sostienen que un hijo está obligado
a honrar a sus Padres incluso que sean deliberadamente malhechores.
(reshaím).
Otros Poskím determinan que si los Padres son intencionalmente
transgresores de La Torá, el hijo no está obligado a honrarles, no
obstante, tiene terminantemente prohibido comportarse de manera
irrespetuosa hacia ellos. 1
La mayoría de Los Judíos hoy día no son considerados transgresores
intencionales, en la medida en que no hayan sido educados en la
observancia de La Torá.
Por esto, la mayoría de los Baalei Teshuvá contemporáneos están
obligados a honrar y respetar a sus Padres completamente, sin importar
del nivel de observancia de los mismos.
Peticiones de Los Padres opuestas a La Halajá
A veces al Baal Teshuvá le parece que se está adaptando a su vida de
Torá lentamente y que sus Padres hacen todo lo posible por frustrar
cada paso que da. Habitualmente encuentra que incluso aquellas cosas
que él considera ser pedidos sin importancia, son recibidas con gran
oposición. Por más difícil que sea, el Baal Teshuvá debe recordar que
el comportamiento de sus Padres, está motivado por su amor hacia
él. Él debe hacer lo máximo para honrarles y respetarles, incluso
cuando surgen conflictos inevitables como resultado de sus diferentes
creencias y elecciones de estilos de vida. Los Padres pueden elegir
alejarse de su hijo e incluso romper su relación con él, como una señal
de desaprobación.
Sin embargo el hijo sigue estando obligado a honrar y respetar a sus
Padres y mantener su relación con ellos, a pesar que en el mejor de los
1 Con respecto a este tema, ver; Bavá Kamá 94b, Masoret Ha Shas en el lugar; Rabi Eliezer de
Metz en Sefer Yereím, 174 [58], Toafos Reem en el lugar; Mishné Torá, Hiljot Mamrím 5:12,
6:11, Hagahot Maimonios en el lugar; Tur, Yoré Deá 240, comentarios en el lugar; Sefer Ha Jinúj,
Mitzvá 48; Shulján Arúj, Yoré Deá 240:18, comentarios en el lugar.
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casos, sea una relación unilateral. Siempre que le sea posible reducir la
fricción sin comprometer La Halajá, La Mitzvá de honrar a Los Padres
le obliga al hijo a proceder así. No obstante, si el intento de evitar
conflictos fracasa, el Baal Teshuvá debe comprender que existen
algunas situaciones en las que es imposible ceder.
A continuación, los principales casos en los cuales un hijo o hija no
están obligados a escuchar a sus Padres:
(a) El Shulján Arúj (Yoré Deá 240:15) estipula: “Si su Padre le dice
que transgreda Las Palabras de La Torá, ya sea una Mitzvá positiva o
una Prohibición, e incluso un requerimiento Rabínico, no debe
escucharle.” El Talmud (Yevamot 6a, Bavá Metzía 32a) deriva este
fallo de Vayikrá 19:3, “La persona, debe temer a su Madre y a su Padre
pero Mis Shabatot respetará,” implicando que a pesar de la existencia
de la obligación de honrar a los Padres, uno no puede profanar El
Shabat y de hecho, ninguna de Las Mitzvot. La Guemará explica que
las obligaciones de La Torá invalidan la del Honor a los Padres, porque
“todos ustedes [incluidos los Padres] están obligados a honrarMe
[Dios]” (Yevamot 6a) (Ver Yoré Deá 240:16).
(b) La Halajá prohíbe abandonar o postergar el cumplimiento de una
Mitzvá para honrar a un Padre, si esa Mitzvá puede ser cumplida sólo
dentro de un período de tiempo particular. El Shulján Arúj (Yoré Deá
240:12) escribe: “Si su Padre le dice “tráeme agua” y la oportunidad de
realizar una Mitzvá como un entierro o un funeral se ha presentado en
sí misma; si es que La Mitzvá puede ser realizada por otros, debe
encargarse del Honor de su Padre, [sin embargo si ya ha comenzado La
Mitzvá debe finalizarla, ya que quien está ocupado en una Mitzvá está
exento de Las otras Mitzvot]. Si no hay más nadie disponible para
cumplir la Mitzvá, él debe ocuparse de ésta en vez de honrar a su Padre
[sin embargo si hay tiempo para realizar La Mitzvá más tarde, entonces
debe ocuparse primero en honrar a su Padre y luego realizar la otra
Mitzvá].”
(c) Los hijos que sienten que serán más capaces de realizar mejor una
Mitzvá en circunstancias en las cuales no cuentan con la aprobación de
sus Padres, no tienen que escuchar a sus Padres con respecto a ese
tema, tal como lo estipula el Shulján Arúj, (Yoré Deá 240:25):
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“Un estudiante que desearía estudiar en un lugar donde él está seguro
que tendrá éxito en su estudio de Torá, bajo la guía de un Rabino en
particular, no tiene que obedecer a su Padre que se opone por el
antisemitismo en ese lugar.” El Ramá agrega, “Del mismo modo, si su
Padre le niega desposar a cierta mujer en particular, [consultar con un
Rav cada caso en sí mismo] el hijo no tiene que obedecer al Padre.” Es
obvio, que el hijo debe tomar en consideración los méritos, las
opiniones y los sentimientos de los Padres antes de tomar una decisión,
y demostrar gratitud por su preocupación de una forma sincera.” (El
Arúj Ha Shulján, Yoré Deá 240:45 establece que esto aplica a
cualquier Mitzvá, no sólo al Estudio de Torá y al matrimonio, y así
parece ser la opinión del Pitjei Teshuvá en el lugar 22, ver Biur Ha Grá
en el lugar 35.)
Con respecto a la adherencia a una costumbre Judía aceptada,
opuesta a los deseos de los Padres, el Birkei Yosef (Yoré Deá 240:8)
escribe que el fallo en este caso no es tan claro, ya que una costumbre
aceptada puede estar o no incluida, dentro de la categoría de una Ley
Rabínica. De acuerdo al Jatám Sofer (Responsa, Yoré Deá 107) cada
costumbre Judía aceptada comúnmente tiene autoridad similar a la de
un juramento y por lo tanto, uno debería estar obligado a seguir la
costumbre, incluso en contra de la voluntad de sus Padres.
Es claro desde las fuentes antemencionadas, que la persona no puede
transgredir La Halajá (ya sea una ley Bíblica o Rabínica) para cumplir
los deseos de sus Padres. No obstante, el hecho que sus Padres le hayan
hecho un pedido de ésta naturaleza, no crea de ninguna forma una
exoneración general en honrar a los Padres, ni reduce la cuota de honor
que se les debe.
Por ejemplo, si un Padre le pide a su hijo que pode el pasto en Shabat a
pesar que está prohibido cumplir su deseo durante Shabat, uno está
obligado a cortar el pasto en la primera oportunidad que tenga, después
de Shabat.
De modo similar, uno debe ser respetuoso incluso cuando se rehúsa a
obedecer un deseo contrario a La Halajá y debe hacer todo lo posible
para asegurarse que sus Padres no se sientan ofendidos por su negativa.
De acuerdo con La Halajá uno está obligado a respetar a sus Padres a
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pesar que estén involucrados en una transgresión. Por ejemplo, el
Shulján Arúj (Yoré Deá 240:11) determina que incluso si un hijo ve a
sus Padres profanando una Ley de La Torá, no debe reprenderles
directamente sino que más bien uno debe preguntarles sin
avergonzarles, si esa acción está permitida, para que los Padres puedan
entender por sí mismos que están cometiendo un error. Existen
muchísimas situaciones en las que los hijos no pueden reprender a sus
Padres en lo absoluto, a pesar que estén cometiendo transgresiones.
Esto, es especialmente verdad para el Baal Teshuvá, ya que
reprenderles, sólo le alejará de su familia y creará un conflicto –
familia versus-Judaísmo, lo cual es “siempre” contraproducente.
La persona debe recordar constantemente que los caminos de La
Torá son siempre “…caminos agradables y “todos” sus senderos, Paz”
(Mishlé 3:17). Si las acciones de la persona no producen paz es muy
probable que esto sea el resultado, de que realmente no se están
siguiendo los caminos de La Torá, los cuales requieren que la persona
se conduzca respetuosamente con sus Padres, persiga la paz y sea
sensible con los deseos de otras personas.
Respetar y obedecer a Los Padres en temas no pertinentes a La
Halajá, ayudará al Baal Teshuvá a alcanzar muchas metas. Antes que
nada; tal comportamiento demuestra que la adhesión al Judaísmo no es
simplemente una manera de rebelarse contra la autoridad de los Padres,
haciendo uso de la religión como vehiculo para esa rebelión. Además,
demuestra que su “desobediencia” [supuesta desobediencia] no es el
producto de “sus caprichos arbitrarios”, sino de su intento consistente
en seguir un sistema de valores objetivo, en el cual él cree. Si él es
escrupuloso en respetar a sus Padres en temas no pertinentes a La
Halajá, sus Padres también respetarán su sistema de valores.
Finalmente, las actitudes y la conducta respetuosas dejan claro que El
Judaísmo no busca aislar a los hijos de sus familias, sino todo lo
contrario, por eso se preocupa de preservar los lazos familiares incluso
cuando no todos los miembros de la familia respeten La Ley Judía.
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Compromiso: La Halajá y las Preferencias
Personales
Todos estamos obligados a Honrar a Dios y por lo tanto el honor
demostrado a todo ser humano, nunca puede invalidar La Halajá.
Ya hemos analizado la regla que uno no puede comprometer La
Halajá, incluso para cumplir los deseos de Sus Padres. Comprometerse
en lo referente al área de las preferencias personales o de los gustos
personales, está sin embargo permitido y puede incluso en algunos
casos llegar a cumplir La Mitzvá de Honrar a los Padres. Por lo tanto,
es fundamental ser capaz de distinguir entre la práctica Halájica y las
normas por un lado, y por otro, los gustos personales y los hábitos.
Muchas prácticas que son comunes en Yeshivot y en La Sociedad
Ortodoxa, son normas sociales en esas sociedades particulares y no
tienen obligación Halájica ni como leyes ni como costumbres.
Muchos Baalei Teshuvá cuando se tornan Observantes, cambian los
nombres de sus “Pasaportes” por sus nombres en Hebreo (por Ej. John
por Yehonatán, Elizabeth por Elisheva, Yolanda por Yente). Los
cambios en los estilos de vestimenta también son comunes, tales como
la adopción de los códigos conservadores de la ropa, del Mundo de la
Yeshivá. Estos cambios son muy frecuentes y evidentemente,
adaptarse a los estándares de una sociedad es un método efectivo para
integrarse uno mismo a esa sociedad. No obstante, las costumbres que
son frecuentes en un lugar pueden estar fuera de lugar en otro y
consecuentemente, los Baalei Teshuvá deben ser sensibles con los
sentimientos de sus Padres que pueden sentirse incómodos con algunas
de las nuevas características del nuevo estilo de vestuario de sus hijos.
El Baal Teshuvá y su consejero Rabínico, deben sopesar
“cuidadosamente” el resultado de su accionar, en sí mismo, y en su
respectiva familia. Su propio desarrollo espiritual no debe ser
comprometido deshonrando a sus Padres, ya que profanar La Mitzvá
de Honrar a sus Padres también está prohibido.
El desarrollo espiritual de una persona puede demostrarse de muchas
maneras y él [el Baal Teshuvá] puede sentir a veces, que estas
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expresiones son esenciales para su cumplimiento de La Torá, incluso
que sean temas de preferencias personales.
Por otro lado, el amor mutuo y el respeto en una familia también son
necesarios para el desarrollo espiritual y la salud mental. Cualquier
conflicto que experimenta el Baal Teshuvá con su familia con respecto
a la Religión, le lleva a una lucha interna entre el amor por su familia y
el amor por la Torá; una “victoria” en cualquier área de esta lucha
tendrá trágicas consecuencias: la pérdida de su Torá o la división de su
familia. Por esto, mantener la armonía y la paz en el seno familiar debe
ser de importancia capital para quienquiera que desee poder cumplir La
Mitzvá de Honrar a sus Padres, y cuanto más, para el Baal Teshuvá,
cuyo crecimiento en Torá puede mantenerse en pie o sucumbir
dependiendo de las relaciones con su familia. Un ejemplo de conflicto
fácilmente evitable, es el de usar un nombre no Judío. Rav Moshé
Feinstein, (Iggrot Moshé, Oraj Jaím 4:66 en una Responsa
concerniente a ponerle un nombre a un hijo) establece que no existe
una Prohibición de usar el nombre no Hebreo, a pesar que sea
preferible usar un nombre Hebreo.
De acuerdo al fallo de Rav Feinstein, si los Padres prefieren dirigirse
a su hijo con su nombre no-Hebreo, el hijo debe responder a ese
nombre tal como La Mitzvá de honrar a los Padres así lo requiere y no
debe corregirles, si es que le importa (¡tal como debería ser!) contribuir
a una atmósfera pacifica en su hogar.
Un Baal Teshuvá le preguntó al Rav Jaím Pinjas Scheinberg, (Moré
Horaá de Kiriat Mattersdorf, Jerusalén, citado en Shoalím Be Teshuvá,
Asociación de Profesionales Judíos de OutReach) si debía responderle
a su Padre quien permanentemente le ridiculizaba por mecerse durante
el rezo, y por usar Los Tzitít (“por fuera”) de forma que eran visibles.
Rav Scheinberg le respondió que le está terminantemente prohibido al
hijo responderle de una manera irrespetuosa, incluso que su Padre le
ridiculice.
Sin embargo, no debe renunciar a estas prácticas ya que son temas de
Halajá y costumbres aceptadas. Rav Scheinberg le agregó una nota de
cuidado al joven advirtiéndole, de no llevar sus prácticas a los
extremos.
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Con respecto a los estilos Judíos tradicionales de vestir, Rav
Feinstein (Iggrot Moshé, Yoré Deá 1:81) sostiene que no existe una
obligación Halájica de vestirse de acuerdo a la usanza particular que se
volvió tradicional en algunas comunidades Judías a través del tiempo y
de los lugares. Él también dictaminó que en la vestimenta no existe
Prohibición de “no conducirnos en los caminos de las naciones” al
adoptar modas del mundo gentil, con tal de que las ropas no tengan
símbolos o significados, y se cumpla con las otras normas del vestir…
(Como ser por ejemplo Shaatnez, recato, y “un hombre no vestirá ropa
de mujer” y viceversa).
De algún modo, éste tópico es más complejo que la cuestión de los
nombres ya que en muchas Yeshivot y Comunidades Ortodoxas los
estilos específicos de vestimenta son la norma y sería muy difícil para
alguien, poder integrarse en estos grupos usando ropa que no conforma
con sus criterios, (por ejemplo Jeans con agujeros en las rodillas y T-
shirts). Por lo tanto el Baal Teshuvá debería considerar su estilo de
vestir como un elemento intrínseco de su desarrollo y por esto, no está
obligado a aceptar los gustos y las preferencias de sus Padres en la
forma de vestirse.
Si su nuevo vestuario les causa a sus Padres una gran angustia, debe
tomar sus sentimientos en consideración y balancear los efectos de un
distanciamiento, en oposición a los beneficios positivos de la
identificación externa con sus compañeros. Si la ropa es un tema
importante para sus Padres, nosotros le recomendamos usar “ropas
civiles” en el hogar o atenuar los estilos de atuendo “religiosos” (con
tal que los estándares de recato sean mantenidos). Otro problema que
el Baal Teshuvá es probable que encuentre, es la falta de Mezuzot
(Kasher) en su casa de sus Padres. La Torá Nos obliga a “…Y las
escribirás en las puertas de tu casa y en tus portales” (Devarím 6:9). El
Talmud (Menajot 44a) explica que esta obligación recae al propietario
de la casa y no al inquilino, definido éste como quien alquila la casa
por treinta días o más. En Israel uno está obligado a poner Mezuzot en
una casa alquilada incluso por una estadía menor a treinta días. El
Talmud continúa, diciendo que si alguien permanece como invitado en
Israel en la casa de otra persona, no está obligado a instalar Mezuzot
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por una estadía de más de treinta días. El Arúj Ha Shulján sostiene que
quien se aloja en una casa de huéspedes fuera de Israel, también está
obligado a fijar una Mezuzot por una estadía de más de treinta días
(Yoré Deá 286:48).
Rav Moshé Sternbuch shlíta, escribe que todas las anteriores
obligaciones aplican a un arrendatario en una casa de huéspedes
comercial o pública; sin embargo, una persona viviendo con una
familia (incluso la propia) no está obligado a fijar una Mezuzá en la
casa a pesar que se quede por más de treinta días. Él agrega además,
que la persona debe sin embargo alentar a sus Padres a cumplir esta
Mitzvá y a pesar que no está Halájicamente obligado a fijar una
Mezuzá, debe gastar de su propio dinero para darle a otro Judío el
mérito de cumplir una Mitzvá continuamente (Teshuvot Ve Hanagot
2:537). Rav Scheinberg, shlíta, mantiene que si fijar una Mezuzá
podría molestar a sus Padres, por cuanto que el hijo no está obligado en
esta Mitzvá, (el propietario de la casa está obligado) él no debe armar
un alboroto por la falta de Mezuzot.
Expresiones de Respeto Clásicas y
Contemporáneas
Las fuentes clásicas tales como La Guemará y El Shulján Arúj obligan
a los hijos a ponerse de pie cuando sus Padres entran al cuarto,
dirigírseles como “mi Padre y mi Mentor” y demostrar honor, temor y
reverencia hacia sus Padres en todo momento.
Muchos Padres en las sociedades Occidentales contemporáneas,
encuentran éstas expresiones de respeto “anticuadas” y “anacrónicas.”
La mayoría las consideran expresiones “tontas” y llegan a la
conclusión que su hijo no puede estar hablando en serio. ¿Presta
importante atención La Halajá a las preferencias personales de los
Padres y cambiar las normas sociales, o son las expresiones de respeto
que aparecen en los textos clásicos objetivamente obligatorias?
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El Shulján Arúj (Yoré Deá 240:19) dictamina que un Padre no debe
“establecer el yugo del respeto pesadamente sobre sus hijos” ya que
esto les dificultará cumplir con sus obligaciones hacia sus Padres y
puede incluso conducirles a rebelarse. El Shulján Arúj continúa y dice,
que está dentro de la potestad de los Padres eximir a sus hijos de las
obligaciones hacia este respecto y una vez que lo hagan, el chico estará
de hecho exento de honrarlos. Algunos Sabios agregan que cuando los
Padres exoneran a sus hijos de honrarles, es sin embargo correcto
darles honor a pesar que los hijos no sean castigados al fallar por no
honrarles (Rav Akíva Eiguer y Pitjei Teshuvá en el lugar, citando a La
Responsa del Radvaz).
Hay un dicho que dice “la persona es honrada a través del
cumplimiento de sus deseos”. Así como la obligación de honrar a los
Padres depende de las preferencias Paternas, así también depende la
manera en que los chicos demuestran su respeto a los Papás. Por lo
tanto, si está claro que los Padres no quieren ser honrados de un modo
particular, los chicos no sólo no deben honrarles de ese modo sino que
es preferible que traten de buscar otra manera de honrarles, que sea
apreciada. Incluso de acuerdo a los Exegetas que sostienen que el
perdón de los Padres no absuelve al chico de la obligación de
honrarles, es sin embargo lógico asumir que el Padre explique de qué
manera desea que se le demuestre honor.
El Arúj Ha Shulján (Yoré Deá 242:52) establece que al dirigirse a sus
Padres, uno debe emplear las expresiones de respeto que sean correctas
en su sociedad y esto es preferible a emplear las expresiones
encontradas en las fuentes clásicas. Aunque el Arúj Ha Shulján esté
tratando aquí, el tema de la manera correcta de reprimenda para
emplear con un Maestro o un Padre, (“¿Acaso no nos has enseñado,
Rav?”), este principio es aplicable a cualquier situación en la cual
alguien se esté dirigiendo a otra persona a quien se le debe honor. Si
por ejemplo los Padres se muestran desconformes con sus hijos
saltando de sus lugares y poniéndose de pie cada vez que los Padres
entran a un cuarto, diciéndoles “¡La Paz sea sobre vosotros, Mis
maestros!”, el hijo honraría mejor a sus Padres con un saludo tal como
“Hola Mamá y Papá ¿como están?,” y la debida muestra de afecto.
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FAMILIARES
Honrando a Los Hermanos
Los hermanos menores están obligados a honrar al mayor de la familia
y deben como una cuestión de cortesía básica, (Derej Eretz) honrar a
todos sus hermanos mayores (Shulján Arúj, Yoré Deá 240:22, Pitjei
Teshuvá, en el lugar 19). Las Leyes de Respeto, son sin embargo
limitadas por el mismo criterio de aquellas concernientes al honrar a
los Padres y uno no debe transgredir un precepto de La Torá, para
honrar a un hermano.
Obligaciones Especiales Hacia La Familia
“No eludas tu responsabilidad hacia tu propia carne”
(Rashi – tus familiares)
Yeshayáhu [Isaías] 58:7
La Guemará en Ketubot 52b explica que este Versículo quiere decir
que existe una responsabilidad especial hacia los demás miembros de
la familia. Por ejemplo, esta responsabilidad especial se manifiesta en
sí misma en Las Halajot de Tzedaká (Yoré Deá 251:3) por las cuales
uno está obligado a dar Tzedaká a los miembros de su familia antes a
que a nadie más. Como demostraremos, esta responsabilidad se
extiende a otras áreas también. La Guemará en el Tratado Makot 24a
afirma que uno debe “acercar a sus familiares”, explicando el
Versículo en Tehilím 15, “Él no toleró la vergüenza de sus parientes.”
El Marshá (Jidushei Hagadot, Ibíd.) explica esta exhortación de La
Guemará de la siguiente manera: “Parecería que la declaración “ÉL no
toleró la vergüenza de sus parientes” parece indicar que [uno] les
reprende y a través de esto les cerca [hacia Dios] y hacia sí mismo.
Porque ésta es la conducta de las personas; difundir el hecho que una
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persona buena y recta es familiar de uno, como también negar su
conexión con una persona malvada, a pesar que esa persona sea un
familiar. Si uno no reprende a un familiar para regresarle al camino de
la rectitud, se ha separado a sí mismo de esa persona ya que niega sus
lazos familiares.” La Guemará y el Maharshá mantienen que la persona
tiene una obligación especial de educar a los miembros de su familia.
Estas fuentes no sólo explican un Versículo en Tehilím, sino que
también expresan cuales instintos humanos universales y emociones
existen en esta clase de situaciones. Las relaciones entre los hermanos
son a menudo complejas, especialmente cuando uno está
experimentado un cambio dramático en su estilo de vida y por eso, a
veces los intentos entusiastas de acercar a su hermano a La Torá
pueden ser en general contraproducentes. Si un hermano demuestra
interés en El Judaísmo, el Baal Teshuvá está claramente obligado tanto
como pueda, a ofrecerle toda su ayuda y cada explicación. No obstante,
si su hermano no demuestra un interés, es preferible dejarle en paz. El
Baal Teshuvá debe estar preparado para el criticismo y el cinismo que
sus hermanos le puedan demostrar. Comentarios como, “simplemente
es otra moda” y “es sólo una etapa más que está atravesando,” son
oídos frecuentemente. La mejor respuesta a un ataque de este tipo, es
no discutir y no contraatacar sino distender la tensión. En los casos
anteriores lo mejor sería aconsejar al Baal Teshuvá a responder
“quizás.” Lo más importante antes que nada, es que puede ser que sea
verdad. Además, esto [no responder] descarta más discusiones ya que
es improbable que el crítico siga con la discusión e insista: ¡No!..
¡Definitivamente!” A menudo, las escandalosas y horrendas
afirmaciones y comentarios negativos acerca del Judaísmo y los Baalei
Teshuvá, lo mejor es dejarlos sin responder. La persona que hizo la
afirmación puede eventualmente darse cuenta cuan ridículo ha sido su
comentario, mientras que una excesiva defensa por parte del Baal
Teshuvá puede encender [sin quererlo] la discusión.
Por ejemplo, protestar vociferadamente afirmando que a uno nadie le
ha lavado la cabeza, más probablemente reforzará el punto de vista del
acusador, o dará pié al comentario: “Mira que buen trabajo que
hicieron.”
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Cónyuges
Los problemas que aparecen cuando uno de los cónyuges se hace más
religiosamente Observante que el otro o cuando el desarrollo de la
pareja no es en conjunto, puede ser extremadamente doloroso. Si no es
tratado con mucha delicadeza por parte de los dos esposos, las cosas
pueden terminar en un matrimonio infeliz o en un innecesario divorcio.
El Baal Teshuvá debe ser especialmente sensible de los sentimientos
de su esposa o esposo. Debe darse cuenta que su cónyuge no se casó
con un Judío Observante y no esperaba estar viviendo un estilo de vida
Observante. Por lo tanto, mucha de la furia y la frustración expresada
por el cónyuge no-Observante es entendible y bastante natural. Sin
embargo, las personas no siempre permanecen estáticas; el regreso a
las raíces espirituales de uno no es un comportamiento anormal y
generalmente no se hace para molestar al otro. La Religión no debería
ser usada como un arma en contra del esposo y no debe ser empleada
como una respuesta fácil para cualquier problema que la pareja pueda
tener. Los problemas que existían antes en la pareja, no pueden ser
resueltos “siempre” con un regreso al Judaísmo, pero nadie tampoco
debería sentirse exacerbado con dicho regreso. Un matrimonio feliz y
estable puede quedarse de esa forma a pesar de las diferencias
religiosas.
Los temas aquí son tan variados y tan sensibles para ser tratados en
forma de libro, que nosotros sólo podemos recomendar a los cónyuges,
buscar la orientación profesional de alguien que sea un experto
Halájico familiarizado con los temas particulares y específicos que
pueden surgir en esta situación y experimentado en el Asesoramiento
Matrimonial. Muchísimas parejas han tenido éxito en alcanzar un
compromiso entre los diferentes niveles de Observancia y llevan vidas
perfectamente normales y felices.
Este éxito sin embargo, requiere una tremenda cantidad de esfuerzo
constante en todas las áreas de la vida. Esta voluntad no puede ser
mantenida a menos que ambos tengan un gran deseo de salvar su
matrimonio y que estén los dos preparados a comprometerse en aras de
alcanzar este objetivo.
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Muchas personas han sido satisfactoriamente sorprendidas por el
Consejo Halájico que han recibido y por la increíble preocupación que
tiene La Torá por la felicidad matrimonial.
LA INTIMIDAD FAMILIAR
Las expresiones de amistad con el sexo opuesto que son comunes en la
sociedad Occidental como darse la mano, abrasarse y besarse,
presentan un problema para el Judío Observante, especialmente para
aquel que está en contacto con amigos y familiares no Observantes.
¿Permite La Torá tal intimidad? Sólo entre Marido y Mujer y en ciertos
casos, dentro del vínculo inmediato de la unidad familiar (por ejemplo:
Madre e hijo, Padre e hija). A menudo familiares y amigos del Baal
Teshuvá encuentran la negativa de éste a abrazarse o vincularse en
contacto físico con el sexo opuesto en el mejor de los casos extraña, y
en el peor de los casos, insultante. ¿Cuáles son las directrices Halájicas
para tales situaciones? y ¿Existe algún comportamiento Halájicamente
aceptable que no vaya a alejar a aquellos no familiarizados con la Ley
Judía? Lo mejor es evitar estas situaciones totalmente y hay muchas
maneras de hacerlo. A menudo, saludar y sonreír teniendo las manos
cruzadas detrás de la espalda, es suficiente. Se puede hacer un
comentario informal y gracioso para evitar la vergüenza. Por ejemplo
un hombre casado le puede decir a su pariente mujer: “Lo siento, ¡pero
mi esposa no me deja!” Sujetar algo con las manos también es una
táctica eficiente (una bebida en una mano y un Herring fuerte en la
otra, suelen obrar maravillas.) Las Autoridades Halájicas clásicas y
contemporáneas, tratan este tema en detalle.2 Una autoridad Halájica
competente debería consultarse para obtener consejos prácticos.
2 Rambam, Sefer Ha Mitzvot, Mandamiento negativo 353; Ramban en el lugar; Mishné Torá,
Isurei Biá 21:1; Shulján Arúj, Even Ha Ezer 21:7; Shaj, Yoré Deá, 157:10; Pitjei Teshuvá en el
lugar; Iggrot Moshé, Yoré Deá 3:54, Oraj Jaím 1:113, Even Ha Ezer 1:56, 4:32, 4:63.
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MINHAGUÍM FAMILIARES (COSTUMBRES)
¿Cómo sabemos que una costumbre tiene importancia? Porque está
escrito: “No muevas el limite de tu prójimo que los ancestros han
fijado.”
DEVARÍM 19:14. Responsa del Rav Sherirá Gaón,
Citado por el Tur, JOSHEN MISHPAT 368.
“La costumbre de nuestros Padres, es Torá.”
SHULJÁN ARÚJ, YORÉ DEÁ 376:4, RAMÁ
“Ten cuidado de las costumbres de tus ancestros…”
BEITZÁ 4b
“Seguid las huellas de las ovejas y pastad vuestros rebaños junto a las
tiendas de los pastores…” (Shir Ha Shirím 1:8). Rashi y Metzudat
David, (en el lugar) entendieron este Versículo como una exhortación
al Pueblo Judío a seguir las huellas de sus ancestros, los “rebaños de
Dios.” Las costumbres de nuestros Padres son las sendas que han
seguido, tal como cumplieron Las Mitzvot en todo tiempo y en todo
lugar.
“Escucha mi hijo, la reprimenda de tu Padre…” (Mishlé 1:8).
Idealmente, cada Judío está obligado a seguir las costumbres de su
familia (Teshuvot Jatám Sofer, Yoré Deá 107; Prí Jadash, Oraj Jaím
496; Mishná Berurá 68:4). Muchos Judíos hoy en día se sienten
confundidos acerca de cual Minhag deberían seguir, ya que hay
muchas familias que no son Observantes, o bien, desconocedoras de
sus costumbres familiares originales. ¿Deberían investigar su origen
familiar para determinar sus respectivos Minhaguím o deberían seguir
la costumbre de la Comunidad en la que viven? ¿Deberían adoptar las
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costumbres de La Yeshivá en la que estudiaron o deben seguir la
costumbre de la persona que les acercó a La Torá? ¿O tal vez es
aceptable para la persona elegir sus propios Minhaguím, basado
únicamente en sus preferencias personales?
Rav Jaím Pinjas Scheinberg, shlíta, sostiene que un Baal Teshuvá,
debe intentar determinar cual era su costumbre familiar. Las
costumbres de la familia pueden ser descubiertas investigando sus
orígenes y entonces uno debe continuar las costumbres del lugar de
donde proviene su familia (por ejemplo: Marruecos, Lituania, Galicia,
Alemania y Holanda, todas tienen diferentes costumbres).
Rav Moshé Sternbuch, shlíta, (Teshuvot Ve Hanagot 1:354) establece
que el Baal Teshuvá no está obligado a seguir las costumbres de la
familia de su Padre (si su Padre no era Observante). Él escribe que:
“Aquellos que le acercaron a La Torá son sus Padres (con respecto a
este tema) y él debe seguir sus costumbres si vive con ellos.”
La identificación con un grupo determinado de compañeros es una
parte importante de hacerse en Judío Observante, ya sea que su grupo
de colegas es el cuerpo de alumnos de La Yeshivá, un grupo Jasídico o
una comunidad Ortodoxa. Si el Baal Teshuvá quiere integrarse en un
grupo especifico, debe seguir las costumbres de ese grupo (ver Iggrot
Moshé, Oraj Jaím 3:22). Esto no debe ser realizado de una manera
desorganizada ya que muchos Minhaguím son interdependientes y
juntos, logran un armonioso sistema de vida. La selección del grupo
con el cual identificarse y una integración exitosa en ese grupo,
requiere la consulta con alguien familiarizado con el Baal Teshuvá y
con el grupo. Rav Dovid Feinstein, shlíta, sostiene que el Baal Teshuvá
puede elegir cualquier conjunto de costumbres, con las cuales se sienta
cómodo.
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* CAPÍTULO DOS *
Los Amigos
“Cualquier amor que depende de algo [físico] dejará de
existir cuando la cosa (sobre la cual ese amor depende) deje
de existir. El amor que no depende de ninguna cosa [física]
durará por siempre.”
PIRKÉ AVOT 5:16
[O Pirké Avot 5:19 dependiendo del Juego de Mishnaiot]
La amistad que está basada en el respeto mutuo y la apreciación por
los valores intrínsecos de la otra persona, sobrevivirá en general a
cualquier cambio de estilo de vida o de intereses de la otra parte. Sin
embargo, una amistad que está construida únicamente sobre la base de
intereses comunes o la búsqueda de objetivos similares podría no
continuar, si alguna de las partes cambia sus intereses. Un Baal
Teshuvá debería darse cuenta que muchas de sus amistades estaban
basadas sobre la persecución de objetivos comunes y con su cambio de
perspectiva desde el punto de vista de la vida secular a un estilo de vida
de un Judío Observante, generará un cambio de intereses también
llevando a antiguas amigos a terminar su amistad. A pesar de ser un
fenómeno común, este cambio de intereses no es en lo absoluto un
requerimiento de La Halajá. Si los intereses de una persona, sus
hobbies y actividades recreativas no conllevan transgresiones a La
Halajá, no hay necesidad de abandonar estas actividades luego de
tornarse Observante. Uno no tiene porque privarse de tales placeres
(como escuchar Jazz o Música Clásica luego de volverse Observante),
como tampoco se le pide que compre la colección de discos compactos
que contenga una treintena de diferentes versiones cantorales del
Kadish. Si una persona realizaba algún deporte antes de volverse
Observante, todo tiempo que no haya ninguna Prohibición involucrada
en ese deporte (por ejemplo: el nado mixto) ella o él pueden continuar
practicando ese deporte. Técnicamente hablando, la mayoría de los
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Judíos no-Observantes, no son completamente culpables por sus
transgresiones de La Halajá. (Vea la sección titulada “Familia” para
una aclaración mas detallada de Tinok She Nishbá). No obstante, a
pesar de su falta de culpabilidad en los ojos de La Halajá, siempre
existe el riesgo al mantener una estrecha amistad, con gente que no
respeta o cumple La Halajá, lo cual es similar al riesgo que conlleva
una amistad con un transgresor deliberado. Por lo tanto, es pertinente
citar algunas fuentes tradicionales que tratan la amistad [entre un Judío
Observante] con un transgresor deliberado, aunque el Judío no
Observante promedio no sea considerado un transgresor.
“… y apártanos de la mala persona, de un mal amigo y
del mal vecino.…”
SIDUR, Bendiciones Matutinas
Nitai el Arbelíta, solía decir: “Aléjate de un mal vecino,
y no fraternices con una mala persona….”
PIRKÉ AVOT 1:7
Rab Obadía de Bartenura (comentando un texto del Pirké
Avot), explica que quien se asocia con una persona mala es
afectada por sus malas acciones a pesar de no participar en
ellas, tal como una persona que entra a una curtiembre y
absorbe su olor ofensivo, aunque él mismo no haya
participado en el proceso de curtido.
Es parte de la naturaleza humana que las percepciones de las
personas sean influenciadas por sus conocidos y amigos, y
que las personas imiten las costumbres de su País. Por lo
tanto uno debe relacionarse con los rectos y vivir siempre
cerca de Sabios, para aprender de sus acciones. Debe
distanciarse de los malvados que caminan en la obscuridad
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para no aprender de sus malos actos. Igualmente, si él vive
en un país donde las normas de conducta son corruptas y
cuyos ciudadanos no se comportan correctamente, debería
irse a vivir a un lugar donde los habitantes sean rectos y se
comportan de un manera íntegra….
RAMBAM, HILJOT DEOT 6:1
Conciente o inconcientemente, las personas imitan los hábitos, las
actitudes y las características de aquellos que frecuentan. Por eso nos
enseña La Mishná en Pirké Avot, que uno debe tener mucho cuidado a
la hora de elegir sus amistades. Esto es especialmente cierto para el
recién Observante, quien encontrará muy difícil si no imposible,
mantener un cierto nivel de conducta y observar La Halajá sin un grupo
de compañeros que apoye estas metas. El Rabino Naftalí Tzví Yehudá
Berlín (Meshív Davar 1:9) acerca de si uno puede relacionarse o
asociarse con miembros de una organización que lucha en contra de la
observancia de La Torá, hace una distinción entre interactuar con ellos
todos los días en asuntos comunes y reunirse con ellos en áreas donde
comparten un interés especial:
El escribe:
“He aquí, se afirma en Mishlé con respecto a aquellos que
“acechan una emboscada por la sangre de los hombres”.
“Hijo mío, no camines “en el camino (derej) con ellos”,
refrena tus pasos de sus sendas. El significado de la
palabra “camino” es la vía transitada por el público,
mientras que “senda” es el que usa el individuo. Con
respecto al “camino” de muchos, aunque es imposible
refrenarse completamente de “sus pasos”, el Versículo
advierte acerca de transitar “en el camino con ellos” en
contacto próximo (literalmente tomados de la mano). Sin
embargo, con respecto a su única y personal “senda,” el
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Versículo exige completa separación; esto es lo que
significa “refrena tus pasos” – literalmente.”
Este es el modo de comportarse con aquellos quienes
“penden al acecho” del alma Judía… En cuanto a lo que
respecta al “camino” de la gente como por ejemplo el
comercio donde es imposible evitar el contacto con ellos,
al menos uno no debe “caminar “en sus pasos con ellos” –
no asociarse con ellos, ni en sociedades, ni en la amistad,
como lo aprendemos en El Pirké Avot: “y no te hagas
amigo del malvado….” No obstante, en su pequeña y
particular “senda” a su casa de rezo, “refrena tus pasos”
completamente, pues la herejía atrapa el corazón; y aunque
uno no debe discutir con ellos como está escrito: “no
desafíes a los malvados”, sin embargo un debe ser muy
cuidadoso de no ser conducido a pecar inadvertidamente, a
través de su amistad con ellos.”
Tal como el Rav Berlín sugiere en su comentario sobre La Mishná,
afiliarse a una organización cuyos principios son un oprobio para los
principios de La Torá, está prohibido.
Rav Shimshon Rafael Hirsch en una responsa sobre este tópico
(Shemesh Marpeh, Nº 46), después de explicar que en su tiempo la
mayoría de las personas que pertenecían al movimiento reformista eran
considerados Tinokot She Nishbú; él escribe: “Así como nosotros
estamos obligados a no distanciarlos sino acercarles con palabras para
atraerlos y retornarles a La Torá a través del ejemplo de nuestra
conducta y a través de demostrarles la Luz de La Torá, así también
estamos obligados a alejarnos nosotros mismos completamente de sus
puntos de vista, de sus instituciones herejes y de la apostasía en la cual
ellos fueron criados”.
El Tiferet Israel, (Avot 1:7), señala que aunque La Mishná nos ordena
distanciarnos de un mal vecino, no nos prohíbe interactuar con él
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socialmente o dejar de tratarle en lo absoluto, sino más bien se nos
prohíbe tener una amistad cercana con el malvado.
El Tiferet Israel explica que el malvado descripto en La Mishná, se
refiere a quien no observa Las Mitzvot entre Dios y el hombre pero
respeta las Mitzvot que gobiernan las relaciones concernientes al
hombre y su prójimo. Afirma, que “es suficiente con no ser muy
amigable con él para no aprender de sus [malos] actos; pero no te
distancies de él por miedo a que te cause pecar… …puede ser quizás,
que cuando él vea que no le odias, tendrás el merito de acercarle a un
completo arrepentimiento.”
La amistad con los individuos que no observan La Ley Judía no está
prohibida, a menos que sean realmente reshaím, (transgresores
deliberadamente rebeldes de La Halajá). La mayoría de Los Judíos
ciertamente no son considerados pecadores o transgresores (como lo
hemos explicado al comienzo de esta sección) y consecuentemente, no
existe una Prohibición acerca de establecer una amistad con ellos (Rav
Shimshon Rafael Hirsch, Ibíd.). Todo lo contrario, las fuentes
antemencionadas insinúan que si la persona actúa de forma decente
hacia sus prójimos y no es un transgresor deliberado, entonces uno no
debe apartarlo, pues le estaría alejando cada vez más del Judaísmo.
Muchas veces, estos casos se presentan cuando uno de sus “amigos”
decide sorprender un “nuevo observante” conduciendo su auto para
visitarle en Shabat. A pesar que el Baal Teshuvá no es responsable por
la transgresión de su amigo, se siente mal y no sabe como manejar la
situación. Si su amigo es un completo Tinok She Nishbá, le puede
responder en una forma amigable: “Realmente disfruté de tu visita. Sin
embargo, ¿sabías que La Ley Judía prohíbe conducir o manejar en
Shabat?” Si él sabe y demuestra estar interesado, el Baal Teshuvá
puede seguir explicándole siempre de una manera positiva. “Yo soy
amigo, de todos los que Te temen” (Tehilím 119:63). De acuerdo al
Rav Moshé Feinstein, este Versículo nos enseña que hay que ser
amigable y tratar de entablar una amistad con una persona temerosa de
Dios (en palabras de Rav Moshé Feinstein, ésta es una “Mitzvá de Los
Profetas”). Rav Feinstein explica que de acuerdo al Rambam, la
persona está siempre obligada a buscar la amistad de todos aquellos
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que pueden ejercer una buena influencia sobre él a pesar que no sean
Tzadikím, y debe distanciarse de aquellas personas de las cuales es
probable recibir una mala influencia a pesar que no sean reshaím
(Iggrot Moshé, Oraj Jaím 4:33).
REPRIMENDA:
“Amor significa, nunca haber tenido que decir que lo sientes” (Erich
Segal). Más allá de la religión del autor, esta cita no representa el punto
de vista Judío tradicional. La Torá Nos obliga a amonestar a nuestro
amigo Judío (siguiendo ciertas pautas) y tratar de mejorar su conducta,
especialmente porque le amamos. “No odies a tu hermano en tu
corazón, debes reprender a tu amigo…” (Vayikrá 19:17). Aunque que
es por amor y no por odio, uno está obligado por La Torá a tomar
acción con respecto a la transgresión y “no te quedes parado sobre la
sangre de tu hermano” (Vayikrá 19:16, Minjat Jinúj 239:4).
La efectividad de las palabras de amonestación está generalmente
relacionada a la honestidad de la persona realizando la reprimenda y su
amor por la persona amonestada. “Palabras que salen del corazón,
entran al corazón” La amistad y la proximidad entre una persona y la
otra crea una obligación más grande de corregir porque hay una
probabilidad mayor de tener éxito. Nosotros presentaremos a
continuación una breve reseña de Las leyes que rigen La Mitzvá de
Amonestar (Tojajá). Para un detallado y extensivo tratamiento de estas
Leyes y sus fuentes, dirigirse a nuestro primer libro Avosos Ahavah
4:1-2.
(a) Es una obligación de La Torá reprender a quien está realizando
una transgresión. Esta obligación aplica tanto si la persona está a punto
de transgredir, como si ya ha transgredido (Rambam, Sefer Ha Mitzvot,
Mitzvá positiva 245; Sefer Ha Jinúj 239; Sefer Mitzvot Gadol, Mitzvá
positiva 11). No hay diferencia si La Mitzvá que está siendo
transgredida es una Mitzvá positiva o una Prohibición, o una Ley
Rabínica; en todos los casos uno está obligado a amonestar.
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(b) Ambos, hombres y mujeres están obligados en ésta Mitzvá
(Sefer Ha Jinúj, Ibíd.).
(c) Si una persona está transgrediendo deliberadamente una
Prohibición o está transgrediendo una Prohibición que está escrita
explícitamente en La Torá (en el caso en que se puede asumir que no
sea consciente de dicha Prohibición) es una obligación reprenderle a
pesar que sea probable que no nos escuche (Oraj Jaím 608:2, Ramá).
(d) Uno está obligado a advertirle a otra persona cuando está
transgrediendo, hasta el punto en que el transgresor le insulte. Todo
esto se refiere cuando el transgresor es un amigo. Pero si el transgresor
en un extraño y existe la más mínima posibilidad que pueda tornarse
físicamente abusivo, uno no está obligado a reprenderle en lo absoluto
(Oraj Jaím, Ibíd.; Mishná Berurá 11, Biur Halajá en el lugar).
(e) Si alguien con una educación de Torá está transgrediendo una
Prohibición sin intención, (quiere decir que él no es conciente que está
prohibido), uno está obligado a reprenderlo solamente si es posible que
acepte la amonestación. Si está seguro que el no escuchará, uno no
debe reprenderle (por cuanto que su reprensión sólo servirá para
cambiar su transgresión de no-intencional a intencional) (Oraj Jaím,
Ibíd.).
(f) La Obligación de enseñar Torá siempre es aplicable, y la
probabilidad que la persona acepte o no acepte las enseñanzas de La
Torá no son tomadas en cuenta. (Por eso que la limitación mencionada
en el párrafo anterior es aplicable solamente en el momento actual de la
transgresión – Comentario de Rav Shimshon Rafael Hirsch, sobre
Vayikrá 19:17).
(g) Un Judío que ha tenido una educación secular y no ha recibido
una educación de Torá y está transgrediendo, debe ser reprendido a
pesar que no vaya a escuchar (por cuanto que inclusive después de la
reprensión, será considerado haber transgredido sin intención – Rav
Scheinberg, shlíta). Obviamente que esto es solamente relevante, si la
persona que está transgrediendo es un conocido de la persona que está
reprendiendo y no es un total extraño, (como en el párrafo d).
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(h) No hay obligación de reprender a alguien que está
transgrediendo deliberadamente, para rebelarse contra La Torá (Oraj
Jaím 608, Biur Halajá).
(i) Es correcto (pero no es obligatorio) reprender a un amigo no
Judío que está transgrediendo una de Las Siete Mitzvot de Bnei Noaj
(Sefer Jasidím 1568).
(j) Uno debe reprender solamente de una manera respetuosa y
amable, sin levantar la voz o enojarse (Rambam, Hiljot Deot 6:7)
(k) Está prohibido avergonzar a la persona que se está
reprendiendo ya sea en privado o en público (Rambam, Hiljot Deot
6:8).
(l) Está prohibido emplear la fuerza física para reprender a alguien
(Jazón Ish, Yoré Deá 2:17; Rav Scheinberg, shlíta).
(m) “Adórnate a ti mismo y después adorna otros” (Bavá Metzía
107b). Antes de reprender o intentar corregir a otros, le corresponde a
cada uno primero corregirse a sí mismo. La amonestación será
obviamente más efectiva si se origina de una fuente que en sí misma no
está contaminada (Arajím 16b, Responsa, Minjat Yitzjak 4:79-80).
(n) Hay muy pocas personas si las hay que saben como reprender
efectivamente; por lo tanto, la mayoría de las personas (incluso si ellos
mismos son transgresores intencionales) son considerados nunca antes
haber sido sermoneados y no deben ser considerados como reshaím o
malhechores (Jazón Ish, Yoré Deá 2:28).
La gente puede sentir si la corrección es motivada por amor, por ira
o justa indignación y solamente será efectiva si el amor es el factor
principal detrás de ésta. Un querido Erudito de Torá abordó una vez un
taxi en Israel. El conductor estaba apunto de poner en marcha el motor
cuando el Rabino puso su mano sobre la de Taximetrista y le preguntó:
“¿Usted trabaja en Shabat?” El hombre miró al Rabino a los ojos y fue
incapaz de admitir que transgredía Shabat. Por un lado, siendo una
persona honesta, el conductor no podía negar su pecado. Sin embargo
(según le dijo a uno de los autores) formulando inmediatamente un
juramento en su corazón de nunca más conducir en Shabat, se volvió
hacia el Rabino y dijo: “No. Yo no trabajo en Shabat”. El Rabino
sonrío y respondió, “Bien. Vamos.” A partir de ese momento y en
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adelante, él y su familia hicieron un compromiso de respetar Shabat.
Obviamente, el conductor le hubiera respondido de manera muy
distinta a cualquier otro, y el Rabino no le hubiera hecho la pregunta a
cualquier chofer. Sin embargo, la efectividad de la reprimenda se debió
al espíritu en el cual las palabras de “corrección” fueron formuladas. Es
importante tener en cuenta que amonestar, puede tener a veces un
impacto negativo. Por ejemplo, aquellos Padres que fueron
“regañados” por sus hijos, son propensos a ofenderse y sentirse heridos
y ciertamente, no serán receptivos a la filosofía que los Padres perciben
“haber convertido a sus hijos en predicadores.” Es generalmente
recomendable para los hijos, no reprender a sus Padres o hermanos
mayores, ya que esto sólo aumentará la tensión que pueda existir (Rav
Dovid Feinstein, shlíta). El ejemplo personal es muy importante y
puede tener un impacto mucho mayor que la reprimenda.
Como el Talmud afirma en el Tratado Yomá 86a, “Amarás al Eterno
Tu Dios” – “El Nombre del Cielo llegará a ser amado a través tu
estudio de Torá… comerciando honestamente y hablando amablemente
con todo el mundo. ¿Qué dice la gente de ésta persona?: “¡Dichoso el
Padre que le enseño Torá, dichoso su Rabino que le enseño Torá!,
Pobre de aquellos, que no han estudiado Torá…”.
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* CAPÍTULO TERCERO *
Celebraciones: Obligatorias, Prohibidas y
Todo lo Demás
Es bastante común para el Baal Teshuvá después de volverse más
observante, darse cuanta que se he perdido muchas de los baluartes de
la vida Judía. Puede ser que a él no le hayan sido circuncidado
correctamente, puede que ella se haya dado cuenta que nunca le han
dado un nombre Judío, o ellos podrían pensar que la celebración de un
Bat o Bar Mitzvá es necesario para ser un “Buen Judío.” A veces las
consecuencias de una “ceremonia perdida” pueden ser muy serias; por
ejemplo si una mujer se ha casado y no ha recibido un divorcio
Halájicamente válido, ella aún puede estar casada de acuerdo a la Ley
Judía.
En la siguiente sección, presentaremos algunos de los problemas que
el Baal Teshuvá puede encontrar y sugiere una variedad de posibles
soluciones para dichos problemas.
PONIENDOSE AL DÍA
(a) Circuncisión – “Es una Mitzvá positiva para el Padre circuncidar a
su hijo, y esta Mitzvá es más grande que otras Mitzvot positivas”
(Shulján Arúj, Yoré Deá 260). “Si un Padre no circuncidó a su hijo, el
Bet Dín está obligado a circuncidarle. Si el Bet Dín no le circuncida
cuando el niño alcanza la madurez (trece años y un día) el joven está
obligado a circuncidarse a sí mismo [contratar un Mohel] y si no lo
hizo así, está sujeto a la pena de escisión” (Yoré Deá 261).
Quien no haya sido circuncidado o no ha sido circuncidado de
acuerdo a La Halajá, está obligado a garantizar que se circuncidará
correctamente tan pronto como sea posible ya que está transgrediendo
este Mandamiento, cada momento que no es circuncidado. (Yoré Deá
261, Ramá) A menos que el individuo sepa que su Circuncisión la
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realizó un Mohel Ortodoxo calificado [quien circuncida] debe tratar de
clarificar quien le practicó su Circuncisión. Si un miembro no
Observante de su familia le dice que su Circuncisión fue realizada
correctamente, puede no confiar en su testimonio y debe hablar con un
experto Mohel (oído de Rav Dovid Feinstein, shlíta). El Mohel será
capaz de decirle si debe hacer una reexaminación y/o Hatafat Dam Brít
(sacar una gotita de sangre del Brít) para cumplir La Mitzvá de
Circuncisión.
Si una persona fue circuncidada por un doctor, inclusive si el doctor
fue Judío, si la Circuncisión fue realizada sin cumplir con los
requerimientos de los requisitos Halájicos, es considerado como si no
hubiese sido circuncidado (Yoré Deá 264:1, Ramá; 264:4, 264:5).
Quien fue circuncidado por un no-Judío incluso con el cumplimiento
de requisitos Halájicos, es considerado incircunciso (Yoré Deá 264;
Responsa AR Tzví, Yoré Deá 108). Esta Mitzvá es celebrada
generalmente con un banquete llamado Seudat Mitzvá (Yoré Deá
265:12). No hay necesidad Halájica de realizar un festejo cuando la
Atafat Dam Brít es realizada.
(b) Pidión Ha Ben (Redención del Primogénito) – “Es una Mitzvá
Positiva para cada hombre Israelíta (excepto para el Kohén y/o el
Levíta) redimir a su primogénito hijo varón nacido de una Madre
Israelíta (excepto para la hija de un Kohén o de un Leví) por cinco
monedas de plata…” (Yoré Deá 305:1. El Padre del primogénito debe
darle al Kohén monedas de plata que tengan el mismo peso o el valor
de 105 gramos de plata - Responsa, Melamed L´Hoíl, Yoré Deá 100).
Si el Padre no redime a su primogénito cuando su hijo alcanza la
madurez, el hijo está obligado a redimirse a sí mismo del Kohén (Yoré
Deá 305:15). Si una persona sabe que no ha sido redimida, debe
combinar con un Kohén que esté familiarizado con este procedimiento
para cumplir esta Mitzvá. Si no está seguro si fue redimido, debe
consultar un Rabino pues es probable que esté obligado a redimirse a sí
mismo (a pesar que su Padre no sea Judío) (Yoré Deá 305:18;
Responsa, Melamed L´Hoíl, Yoré Deá 99).
Se acostumbra celebrar la realización de esta Mitzvá con una comida
festiva, a pesar de no ser realizada La Mitzvá en su tiempo correcto (es
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decir, cuando el niño tenía treinta días de vida) (Yoré Deá 305:10,
Ramá).
(c) Nombres Hebreos – A un niño tradicionalmente se le da su
nombre en su Circuncisión y a una niña se le da su nombre, cuando su
Padre es llamado a La Torá enseguida después su nacimiento. El
Judaísmo otorga gran significado al nombre de uno. El Gran Kabalísta,
Rav Yitzjak Luria (El Arízal) explicó que a los Padres se les otorga
Asistencia Divina al elegir el nombre del niño/a y que el nombre que le
otorgan expresa la real esencia de esa persona. El Midrash relata que
uno de los pocos méritos que poseyó El Pueblo Judío en Egipto fue que
no cambiaron sus nombres por nombres Egipcios (Midrash Vayikrá
Rabá 32).
Un hombre es llamado a La Torá usando su nombre Hebreo, el
contrato matrimonial (Ketuvá) es escrito usando los nombres Hebreos,
y en las Plegarias y en las Bendiciones para el bienestar de una
persona, siempre se utiliza su nombre Hebreo. Desafortunadamente,
algunos Baalei Teshuvá encuentran que nunca se les ha dado un
nombre Hebreo o que nadie en la familia recuerda el nombre que se les
proporcionó.
Rav Moshé Feinstein (Iggrot Moshé, Oraj Jaím 4:66) escribe que es
preferible nombrar el niño tras un miembro Observante de la familia
que haya fallecido. Si no hay un miembro en la familia apropiado, él
recomienda que debe ser usado el nombre de un Profeta del Tanaj o el
de un gran Tzadík, incluso que esté vivo aún. Rav Moshé Sternbuch
(Teshuvot Ve Hanagot 2:501) cita una tradición del Rav Aharón
Rokeaj de Belz, que darle el nombre a alguien en recuerdo de un
miembro fallecido de la familia alarga la vida. Él agrega que como los
grandes Eruditos de La Torá son considerados como nuestros maestros,
también son considerados como parte de la familia y así también es
correcto nombrar a alguien con sus nombres.
Las fuentes y los conceptos que citamos anteriormente, también
aplican para una persona que está buscando elegir un nombre para sí
mismo como en el caso de un Baal Teshuvá que no tiene un nombre
Hebreo. Las consideraciones antemencionadas deben ser tomadas sólo
como directrices; no obstante, la persona tiene la libertad de elegir un
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nombre Hebreo con el que se sienta cómodo (escuchado de Rav
Scheinberg, shlíta y de Rav Dovid Feinstein, shlíta), aunque no es
aconsejable escoger un nombre que sea muy inusual en el mundo Judío
Ortodoxo.
Cuando un hombre es llamado a La Torá, su propio nombre y el
nombre de su Padre son empleados (por ejemplo Reuben Ben Yaacov).
Si él no sabe el nombre Hebreo de su Padre (o si su Padre no tiene un
nombre Hebreo), puede escoger cualquier nombre para el nombre de
su Padre. Ya que ha elegido ser llamado a La Torá como “hijo de X”,
él está de hecho eligiendo su propio nombre. Debe ser consistente en
este asunto, no obstante una vez que haya sido llamado usando el
nombre que ha elegido, debe retener ese nombre.
(d) Bar / Bat Mitzvá – La Torá no obliga a los menores a cumplir
Los Mandamientos. Su Padres están obligados a educarles en el
cumplimiento de Las Mitzvot (Berajot 48a, Rashi) y los menores
pueden estar también Rabínicamente obligados a cumplir Las Mitzvot
(Berajot 48b, Tosafot). Cuando una niña alcanza los doce años de edad
y un día y cuando un chico alcanza la edad de trece años y un día, ya
están obligados Bíblicamente en todas Las Mitzvot y ya les aplican
todas Las Mitzvot, siendo considerados ahora adultos de acuerdo a La
Halajá (Nidá 45b). El niño se torna automáticamente obligado a esta
edad, sea la transición marcada por una ceremonia o no. El acto de
alcanzar la adolescencia es llamado “Bar Mitzvá” para el joven o “Bat
Mitzvá” para la jovencita; la traducción literal de estos términos
significa “quien ya es apto de ser obligado.” [Es sujeto y está sujeto,
“por” y “a” Las Normas del Derecho Judío]
El llegar a la adolescencia para el niño, es generalmente celebrado
con su llamado a La Torá. También es costumbre festejar la aceptación
de Las Mitzvot, con una comida festiva (Seudat Mitzvá). Quien es
conciente de sus obligaciones y las acepta luego en una edad posterior,
no está obligado a realizar un festejo ya que él ya estaba obligado a
cumplir Las Mitzvot.
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YENDO A CASA: CELEBRACIONES CUESTIONABLES
Es inevitable que una persona con una familia que contenga miembros
o amigos no Observantes, vaya a ser invitado a participar de sus
festejos. También es probable que estas celebraciones no se conduzcan
exactamente como lo prescribe La Halajá. Trataremos ahora los
problemas más frecuentes encontrados en estas situaciones sociales.
(a) Bailes Mezclados – Está prohibido para los hombres y las
mujeres bailar juntos a pesar que esto no implique ningún contacto
físico (Oraj Jaím, 339:3, Biur Halajá, bajo la sección “ser indulgente”;
Even Ha Ezer 21:1; Iggrot Moshé, Even Ha Ezer 2:13). Los hombres
deben evitar ver mujeres bailando a pesar de que no participen del baile
(Ben Ish Jái 1, Shoftím 18). Sin embargo, ir a una boda donde habrá
bailes mixtos está permitido siempre y cuando que uno no participe en
el baile (Rav Dovid Feinstein, shílta).
En las Bodas tradicionales Judías y en otras celebraciones se
acostumbra designar áreas separadas, divididas por una Mejitzá
(separación) donde los hombres y las mujeres tienen permitido bailar.
Muchas personas también organizan lugares separados, unos para los
hombres y otros para las mujeres (basados en Sefer Jasidím 393; Baj,
Even Ha Ezer 62 y Kitzúr Shulján Arúj 149:1), a pesar que existen
opiniones menos exigentes con respecto a sentarse juntos (Levush Ha
Jur en la sección llamada Likutei Minhaguím, 36; Iggrot Moshé, Oraj
Jaím 1:41. Es bastante común [puede ser común] encontrar asientos
mezclados en [algunos] casamientos Ortodoxos, con una Mejitzá para
el baile). Si no hay Mejitzá pero los hombres y las mujeres bailan
separadamente está permitido participar del baile, pero un hombre debe
evitar mirar a las mujeres [sobre todo] a la hora de bailar (escuchado de
Rav Dovid Feinstein, shlíta). Una mujer debe abstenerse de danzar en
el baile si los hombres están mirando.
(b) Comida no Kosher – diríjase a la sección “manteniendo “Kasher”
en un ambiente no-Kasher”, con respecto a sentarse en un restaurante
no Kasher. Las mismas reglas deberían aplicarse en las celebraciones
familiares y por Shalom Bait, (Armonía Familiar) es mucho más
aplicable aquí.
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(c) Ceremonias en los templos Reformistas o Conservadores – Los
templos reformistas y conservadores no tienen la santidad de una
Sinagoga, porque su diseño, sus plegarias y sus ceremonias no cumplen
con La Ley Judía (Por Ej. Los templos no tienen Mejitzá, las plegarias
no siguen el Sidur tradicional). Además, por cuanto que estos templos
pertenecen a movimientos que están opuestos a los principios de La
Torá y niegan algunos o todos Los Trece Principios de Emuná (tal
como están enlistados en el Comentario a La Mishná del Rambam,
Sanedrín 10:1), son considerados lugares de herejía.
Consecuentemente está prohibido entrar en ellos en la hora de sus
rezos, como el Talmud explica el Versículo en Mishlé 5:8 “aparta tus
caminos de él’ – esto se refiere a la herejía” (Avodá Zará 17a) pues
participar en sus servicios, parecería una aceptación de facto de esas
creencias (Iggrot Moshé, Even Ha Ezer 2:17). Rav Moshé Feinstein
establece que si un rabino conservador o reformista oficia en una
ceremonia, no es correcto estar presente en dicha ceremonia. Sin
embargo, si un Rabino Ortodoxo oficia la ceremonia que tiene lugar en
un templo (no en el tiempo de los rezos) está permitido participar de la
ceremonia. Él agrega que un muy reconocido Erudito de La Torá
debería ir sólo en caso de gran necesidad y ciertamente, no de forma
habitual (Iggrot Moshé, Ibíd.). De acuerdo a Rav Dovid Feinstein
shlíta, si un amigo o un pariente se casa en un templo reformista o
conservador y concurrir al casamiento tendrá un impacto positivo en su
amigo o pariente o evitará tensión en la familia, está permitido
concurrir.
Las “bendiciones” recitadas por un rabino reformista o conservador,
no son consideradas “Bendiciones” y está prohibido contestar “amén”
a sus bendiciones (Iggrot Moshé, Even Ha Ezer 4:80, Oraj Jaím 2:6).
Si la novia y el novio quieren honrar a un rabino reformista o
conservador que es amigo o pariente de ellos, es correcto no invitarle a
pronunciar ninguna de Las Bendiciones bajo La Jupá. En vez de esto,
puede ser honrado, invitándole a leer Los Tenaím (los términos del
compromiso) o La Ketuvá (contrato de matrimonio) (Responsum de
Rav Scheinberg, publicada por la Asociación de Profesionales Judíos
de Outreach). Definitivamente, no debe firmar como testigo de la boda,
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ya que está descalificado de ser un testigo por La Halajá, debido a sus
creencias (Iggrot Moshé, Even Ha Ezer 1:82, sección 11).
Las costumbres de la ceremonia del casamiento son muy antiguas y
tienen una gran importancia. Está prohibido cambiar estas costumbres
(ver Minjat Yitzjak 5:30) y además, uno debería seguir los consejos de
un Rabino al organizar una boda.
También está prohibido participar de una ceremonia de Bar Mitzvá o
Bat Mitzvá que tiene lugar en un templo conservador o reformista por
las mismas razones que Rav Moshé Feinstein prohíbe participar una
boda en un templo, a la hora de sus rezos (Iggrot Moshé, Ibíd.). No
obstante está permitido participar de la recepción o del Kidush
(aperitivo) posterior [si es Kasher Halájicamente].
(d) Asistir una fiesta durante el periodo de Sefirat Ha-Omer o “Las
Tres Semanas” – “Es costumbre no casarse entre Pesaj a Shavuot hasta
el trigésimo tercero día del Omer (Lag Ba Omer), pues los alumnos de
Rabí Akiva murieron durante este periodo…” (Shulján Arúj, Oraj Jaím
493:1). “Y nos es correcto alegrarse mucho durante este tiempo
(Mishná Berurá, 493:1,2). La Sefirat Ha-Omer, (la cuenta del Omer)
que se realiza durante los cuarenta y nueve días entre Pesaj y Shavuot,
ha sido un tiempo aceptado de luto por El Pueblo Judío desde la época
de los romanos cuando 24.000 alumnos de Rabí Akiva fallecieron por
una plaga. Dejaron de morir en el trigésimo tercero día del Omer y por
consiguiente, nuestras costumbres de duelo son suspendidas en ese día,
y en numerosas comunidades desde ese día en adelante (Oraj Jaím
493:2, Mishná Berurá 5-8). La costumbre no sólo prohíbe casamientos,
sino cualquier celebración que implique música y/o bailes (Mishná
Berurá 493:1, 3).
Las leyes y costumbres citadas anteriormente también aplican al
periodo de Las Tres Semanas que comienzan con el Ayuno de
Diecisiete de Tamuz (recordando entre otras cosas la brecha y la
violación de La Muralla de Jerusalén por los Babilonios), terminando
con el Ayuno de 9 de Av (Tishá Be Av, que conmemora entre otras
cosas la destrucción del Primer y el Segundo Templo) (Shulján Arúj,
Oraj Jaím 551:2, Ramá).
Durante estos periodos de luto, a pesar que está prohibido realizar
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cualquier celebración, si alguien transgredió esta costumbre [y
organiza una fiesta y le invita] y la ausencia de uno de esa celebración
creará problemas en la familia, está permitido asistir a dicha
celebración (Ha Gaón Rav Zalman Nejemia Goldberg, shlíta).
(e) Casamientos en La Sinagoga – “Algunos dicen que uno debe
realizar La Jupá bajo el cielo como un símbolo de Bendición, para que
la descendencia de uno sea tan numerosa como las estrellas del cielo”
(Shulján Arúj, Even Ha Ezer 61:3, Ramá). Aunque los casamientos al
aire libre se han convertido en una práctica casi universal, ni es un
requisito legal, ni tiene el estatus de las costumbres de los
procedimientos propiamente dichos de la Boda.
El Ramá explica que el propósito de ésta práctica es sólo para servir
como una señal de Bendición para la novia y el novio (Iggrot Moshé,
Even Ha Ezer 1:93). El Rav Moshé Feinstein establece que está
ciertamente permitió concurrir a una ceremonia que se realiza dentro
de la Sinagoga ya que no ha sido transgredida ninguna ley y no hay
quebrantamiento de las costumbres (Ibíd.).
(f) Matrimonios Mixtos – Cualquier matrimonio entre un/a Judío/a y
un/a no-Judío/a que no haya realizado una conversión Ortodoxa bajo el
auspicio de un Bet Din Ortodoxo1, está prohibido.
Está claro de las fuentes citadas debajo, que participar en una
ceremonia de matrimonio mixto dondequiera que sea realizada, está
prohibido ya que la participación en tal ceremonia y su consiguiente
celebración implica cierto grado de aceptación.
1 Prohibiciones de Matriomonios Mixtos – Devarím 7:3; Avodá Zará 36b; Rambam, Isurei Biá
12:1- 11; Shulján Arúj, Even Ha Ezer 16:1-3.
Leyes de Conversión – Rambam, Ibíd. Capítulos 13-14; Shulján Arúj, Yoré Deá 268-269; Iggrot
Moshé, Yoré Deá 1:160, Even Ha Ezer 4:78; Responsa de Rav Scheinberg, shlíta, Shoalím Be
Teshuvá, Asociacion de Profesionales Judios de Outreach. Rav Feinstein y Rav Scheinberg
determinan, de forma “inequivoca” y “terminante”, que una “conversión” realizada por un “bet
din” reformista o conservador, es totalmente inválida. Ésta también es la opinión concensuada
ente otros Poskím contemporáneos.
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Es obligación de cada Judío, reprender a su amigo Judío y objetar las
transgresiones a La Torá, especialmente cuando éstas son en Público1.
Tomar parte en la celebración pública de una seria trasgresión,
ciertamente contradice la letra y el espíritu de La Mitzvá de Reprender.
Si la persona implicada en el matrimonio mixto es un amigo o
pariente, cuanto más y más le corresponde al Judío Observante
disuadirle de casarse con un no-Judío. Mucha gente, ni siquiera se da
cuenta con la severidad que El Judaísmo ve al matrimonio mixto y no
son concientes del impacto negativo que tendrá en su familia y amigos.
A menudo, un hermano, una hermana o un buen amigo pueden impedir
un matrimonio mixto expresando sincera y directamente sus
sentimientos sobre esto. Si la persona que está haciendo la reprensión
es sincera y está motivada por el amor a su amigo o pariente, hay una
buena posibilidad que sus palabras sean efectivas. “Palabras que salen
del corazón, entran al corazón”.
Cuando las personas se dan cuenta que un amigo cercano o un
pariente se niega a participar de sus bodas por ser un matrimonio
mixto, a menudo son sorprendidos por esta fuerte manifestación de
desaprobación. Este shock, puede hacerle reconsiderar su decisión de
posponer el casamiento o por lo menos tener una plática con el Judío
Observante sobre los temas pertinentes al matrimonio mixto.
1 Rambam, Sefer Ha Mitzvot, Mitzvá positiva 205; Sefer Mitzvot Gadol, Mitzvá positiva 11; Sefer
Ha Jinúj 239; Shulján Arúj, Oraj Jaím 608; Mishná Berurá 10.
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*CAPÍTULO CUARTO*
El Rol de La Yeshivá
"Rav Ashi dijo:" El que ama a estudiar con muchos, [Rashi –
“con muchos amigos”] tendrá “frutos” [Rashi – debido a él
habrá debate y así deberá concentrarse para responder sus
preguntas]. Y esto es exactamente lo que Rav Yosi, el hijo de
Rav Janína quiso decir cuando explicó, "¿Cuál es el
significado del siguiente Versículo: "Una espada sobre los
magos que son tontos? (Yirmiyáhu 50:36). Significa, una
espada en el cuello de los enemigos de los Estudiosos de La
Torá, que se sientan y se ocupan en el estudio de La Torá sin
compañeros y no sólo esto, ellos se vuelven cada vez más
tontos.”
MAKOT 10a
Rebí dijo: "Estudié mucha Torá de mis Maestros, mucho más,
de mis amigos y por sobre todo, de mis alumnos"
Ibíd.
"Cuídate de estudiar Torá en grupo..."
NEDARÍM 81a, según Rashi,
Tosafot y Rabenu Nisím en el lugar.
"Ningún hombre es una isla totalmente en sí mismo, cada hombre es
una parte del continente, una parte [del todo] de lo principal" (John
Donne).
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Cualquier cambio en los patrones familiares de la vida es difícil,
especialmente cuando este cambio está acompañado con la aceptación
de un nuevo, vasto y complejo sistema de vida. La transición es más
fácil cuando hay otras personas en tránsito – los amigos se apoyan unos
a otros, la gente que enfrenta problemas y desafíos similares pueden
compartir sus experiencias entre ellos y pueden identificarse con los
desafíos de los demás. Nuestra generación tiene el mérito de
presenciar a muchísimas personas volviendo a La Torá que fueron
criados en ambientes seculares, sin tener el beneficio de una educación
de Torá en los años más sensibles de sus vidas. Hace sólo una
generación, no había una sola Yeshivá o Seminario cuyo objetivo
principal fuera educar a los adultos que apenas comenzaban su
educación de Torá. Hasta hace muy poco, la mayoría de Los Judíos que
habían crecido no-Observantes, permanecieron no-Observantes. Hoy
en día esta tendencia de continuar con el statu quo ha cambiado y
existen ahora innumerables Yeshivot, Seminarios e Instituciones de
aprendizaje para Baalei Teshuvá de cualquier origen étnico, edad y
formación.
Las actitudes en muchas familias seculares han cambiado con el
correr los años y la idea de estudiar en una Yeshivá o un Seminario, se
ha vuelto más aceptable. En los años iniciales del “Movimiento de
Teshuvá" no era infrecuente que los Padres buscaran la orientación
profesional de “cult-busters" y Desprogramadores," a fin de obtener la
"liberación" de sus hijos de las Yeshivot. Sin embargo, cuanta más
gente estudiaba Torá y más gente visitaba las Yeshivot, más se echaba
por tierra estos conceptos erróneos. Hoy en día es muy común que los
Padres y amigos de Baalei Teshuvá, visiten y asistan a algunas clases
en las Yeshivot y en los Seminarios. Una visita a una Yeshivá, o a un
Seminario puede ser la forma más eficaz de corregir las falsas
impresiones. Una jovencita que había estado trabajando en un Kibutz,
decidió estudiar en un Seminario para Baalot Teshuvá en Jerusalén e
informó a sus Padres de su decisión. Su Padre inmediatamente, reservó
un pasaje para Israel y se contactó con un "desprogramador" para
recibir algunos consejos sobre cómo "salvar" a su hija. El experto le
aconsejó que intentara tres cosas: primero, encontrarse con su hija
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fuera del perímetro del Seminario, (advirtiéndole que éste sería uno de
los aspectos más difíciles de su tareas); en segundo lugar, observar
alguno de los ritos del “culto” y sentarse en una sesión de
adoctrinamiento (para ser capaz de refutar las afirmaciones del culto);
en tercer lugar, debería reunirse con el carismático líder o "profeta" de
la secta y si fuese posible, amenazarle con acciones legales y una
publicidad perjudicial. Cuando su Padre llegó a Israel esperaba ver a su
hija rodeada por un grupo de otros seguidores. Quedó sorprendidísimo,
cuando vio a su hija reunirse con él en el aeropuerto, sola.
Impresionado por su increíble suerte, le sugirió que se quedara con él
en un hotel de cinco estrellas en Tel-Aviv por unos días. Su hija,
estuvo inmediatamente de acuerdo (habiendo comido en el Seminario
durante un mes entero, que tenía sólo cuatro estrellas de calidad) y le
propuso algunos paseos que pudieran hacer juntos. Ella actuó de una
manera totalmente normal, lo cual dejó a su Padre definitivamente sin
palabras. Después de unos días de lujo “cinco estrellas”, su Padre le
preguntó si él podría asistir a algunas clases en su escuela. Participó de
clases dadas por el Rabino David Gottlieb (ex Profesor de Filosofía
Analítica en la Universidad Johns Hopkins) y por el Rabino Nathan
Lopes-Cardozo, (un reconocido autor y conferencista con un
Doctorado en Filosofía de la Universidad Hebrea). El Padre, que estaba
muy impresionado con las conferencias, fue capaz de hacer preguntas y
conocer a los profesores en privado. Se reunió con otras estudiantes de
la escuela y les encontró ser jóvenes sumamente inteligentes y
normales. Finalmente, organizó una reunión con el Rector del
Seminario, un Rabino con un avivadísimo sentido del humor, (sí,
también con un Doctorado, esta vez en Religiones Comparadas) cuyo
ingenio y sabiduría, pusieron el último clavo en el ataúd de los
conceptos erróneos de éste Papá. Quedó tan impresionado con lo que
vio que decidió inscribirse en algunos cursos de Judaísmo de regreso a
casa, y mantener una cocina Kosher. Las Yeshivot y los Seminarios
ofrecen la oportunidad de sumergirse totalmente en el modo de vida de
La Torá y en el estudio de La Torá, en un entorno donde muchos tratan
conjuntamente de mejorar su conocimiento y su observancia de Torá.
En un ambiente secular, los Baalei Teshuvá y muchos Judíos
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Observantes, pueden sentirse extraños y estar muy a la defensiva
respecto a las cuestiones religiosas. Es saludable vivir en un entorno
que está en consonancia con el estilo de vida y las creencias de uno; La
Yeshivá ofrece una comunidad donde ser un Judío Observante es lo
corriente (inclusive la moda, tal vez). Este tipo de experiencia puede
tener un gran impacto incluso a corto plazo en los visitantes a la
Yeshivá o al Seminario y darles una necesaria inyección de confianza y
entusiasmo.
Los Baalei Teshuvá deben aprovechar Las Yeshivot y Los
Seminarios a su disposición. La sabiduría y la experiencia de los
profesores de estas instituciones tienen un valor incalculable.
Mediante la vinculación con ese lugar, el Baal Teshuvá puede evitar
tener que pedir consejo a una persona muy bien intencionada, pero que
tiene muy poco conocimiento acerca de sus problemas o necesidades.
Sabemos de un estudiante de Inglaterra que fue un gran deportista
antes de ser observante. Era miembro de un club de squash y entrenaba
por lo menos cuatro veces a la semana. Un amigo Ortodoxo, le
aconsejó renunciar a los deportes por completo para poder aprovechar
mejor el tiempo y ponerse al día con el estudio de La Torá que perdió
en su juventud. Tomó su consejo y progresó bien en los aspectos
técnicos del estudio de La Torá. Sin embargo, no experimentaba
ningún placer en sus estudios y se hundió en un estado de profunda
depresión. Finalmente, se arrepintió de haber tomado la decisión de ser
Observante. No obstante, decidió darLe una segunda oportunidad a La
Torá antes de abandonar definitivamente la Comunidad Religiosa y se
matriculó en una Yeshivá en Jerusalén para Baalei Teshuvá. Un
Rabino en La Yeshivá se percató que el estudiante estaba deprimido y
le sugirió que practicara deportes en su tiempo libre. El estudiante
estaba entusiasmado con la oportunidad de involucrarse otra vez en los
deportes y después de unas semanas, comenzó a sentirse “él mismo”
otra vez (sin haber perjudicado, debe agregarse, sus estudios de Torá).
Los programas para Baalei Teshuvá ofrecen clases que pueden tomar
personas de casi cualquier nivel y de cualquier entorno, y sus
profesores están familiarizados con el tipo de preguntas formuladas por
un público con una educación Judía limitada, pero con una noción
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completa de los valores occidentales y de la cultura pop. Muchos
Rabinos se quedan sin respuesta a preguntas tales como “¿Usted se
opone a algo así como, 'The Wall'?” El Rabino se pregunta: qué podría
tener de malo, El Muro Occidental [El Muro de los Lamentos] hasta
que se da cuenta que el estudiante se está refiriendo al álbum de Pink
Floyd. Las cosas dadas por hecho, para un estudiante de Yeshivá
promedio, pueden ser totalmente extrañas e incluso chocantes para un
recién llegado al estudio de Torá. La terminología utilizada por un
estudioso de La Torá con experiencia es desconocida para el
principiante o puede tener connotaciones totalmente diferentes para él.
Un Rabino explicando la Prohibición de "hablar después de lavarse"
puede encontrase con la mirada atónita de una audiencia de
principiantes, quienes posiblemente podrían llegar a imaginar que los
Judíos Ortodoxos se quedan en silencio sentados en la playa, o salen de
la ducha de manera muy silenciosa. Bentching – para un Judío
Observante – no es una forma de levantamiento de pesas, es el término
Yiddish de recitar La Bendición después de una comida.
Ser parte de una Yeshivá o de un Seminario, también significa ser
parte de una comunidad de personas que tienen aspiraciones y
creencias similares. Los miembros de una comunidad celebran juntos
las ocasiones felices y se proporcionan consuelo y apoyo en situaciones
de angustia. Los Judíos no-Observantes, suelen quedarse muy
impresionados y conmovidos por los esfuerzos increíbles que la gente
hace para entretener a la Novia y al Novio en una Boda Ortodoxa. Los
estereotipos (y hasta algunas veces incluso los Rabinos de La Yeshivá)
se caen al suelo cuando los hombres empiezan con malabares, saltos
mortales y paros de mano con el fin de contribuir a la felicidad de la
ocasión. Estas celebraciones, sirven para destacar el sentido de
comunidad y compañerismo que existe en cada una de Las Academias
de la Novia y el Novio. "Quien aumenta en consejos, aumenta en
comprensión" (Pirké Avot 2:8). Las personas que han vivido escenarios
similares, pueden intercambiar experiencias y aprender de los aciertos
y errores de cada uno. Por ejemplo, un estudiante de una Yeshivá en
Jerusalén cometió el error de ir a un barbero "tradicional" en Mea
Shearím que no hablaba Inglés (el estudiante no hablaba ni Hebreo, ni
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Yiddish), dos días antes de ir a visitar a sus Padres en Pasadena. Está de
más decir que no pudo explicar el tipo de corte de pelo que quería, por
lo que salió de la peluquería con un corte súper corto, que no fue muy
apreciado por su familia. La experiencia de esperar crecer el pelo de la
rapada de este estudiante, puede servir ahora como una advertencia
para otros estudiantes en La Yeshivá. Visitar a las familias Observantes
de Shabat y Festividades, es una manera muy agradable para el Baal
Teshuvá de aprender sobre Shabat y la vida familiar y para ver
realmente, cuanto de lo mucho que ha aprendió llevó a la práctica. Los
estudiantes de Las Yeshivot y Los Seminarios, son almacenes de
información privilegiada sobre el circuito de “Invitados para Shabat”.
¿Quieres pasar un Shabat con una familia de Georgia-Atlanta o
Georgia de la antigua Unión Soviética? ¿Te gusta la Comida Sefardí o
macrobiótica? ¿Te gustaría pasar Shabat con una familia numerosa
Jasídica, Lituana o Yemenita? ¿En Jerusalén, en Tzefat o en Bnei
Brak? ¿Quieres conocer a un artista religioso, a un autor, a un físico, a
un médico, o a un banquero inversor? Alguien en La Yeshivá o en El
Seminario será capaz de destinar a cualquier estudiante a la familia
adecuada, o hacia alguien que pueda ayudar.
Quienquiera que esté interesado en casarse, tendrá generalmente
mayores oportunidades de que le presenten alguien más compatible, si
ya forma parte de una comunidad. Los Rabinos y Las Rebbetzins, [las
esposas de los Rabinos] y otras parejas casadas asociados con una
institución de enseñanza, serán capaces de presentar gente y ayudar
con los Shidujím. Los maestros y Rabinos podrán proporcionar
referencias para sus estudiantes ya que por lo general, tienen las
conexiones para poder investigar las referencias de un futuro Shidúj.
Muchas Yeshivot y Seminarios no sólo ayudan a sus estudiantes a
casarse sino que también ayudan a la pareja en la búsqueda de la
vivienda, con la asistencia financiera y con cualquier consejo que
pueda necesitar.
La mayoría de las personas no puede permitirse el lujo de pasar
largos períodos de tiempo en una Yeshivá y ciertamente, no puede
dedicar la mayor parte de su vida al estudio de Torá. Es muy
importante que se tomen un tiempo fuera de sus estudios para aprender
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de qué manera pueden mejorar sus habilidades en el idioma y en el
análisis de textos clásicos en Hebreo y Arameo. Cuando salgan de La
Yeshivá serán más independientes en sus estudios, tendrán una mayor
variedad de clases a las que puedan asistir y serán más competentes en
sus Oraciones y Bendiciones.
Es parte de la naturaleza humana dejar para mañana (o el próximo
mes, o año, o década), todo lo que requiere esfuerzo. La pereza tiene
una sorprendente cantidad de fuerza para algo que va tan lento. "Hillel
solía decir... …Si no ahora, ¿cuándo?"
"No digas:" “Cuando tenga tiempo libre estudiaré… …porque tal vez
nunca tengas tiempo libre" (Pirké Avot 1:14 y 2:5).
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*CAPÍTULO CINCO*
El Shabat y Las Festividades
.. "Recuerda El día de Shabat para santificarlo. Seis días
trabajarás y harás toda tu labor y el día séptimo es Shabat
para Hashem tu Dios, no harás ninguna Melajá; ni tu, ni tu
hijo, ni tu hija, ni tu esclavo, ni tu esclava, ni tus animales, ni
el prosélito que está entre tus puertas. Porque en seis días
Dios Creó los Cielos y la Tierra, el mar y todo lo que hay en
ellos y Reposó en el séptimo día, por eso, Bendijo Dios El
día de Shabat y Lo santificó. "
ÉXODO 20:8-11
"… Sin embargo Mis Shabatot cuidaréis, pues es una señal
entre Mí y vosotros para vuestras generaciones, para que
sepáis que YO Soy Hashem, que Os santifica."
ÉXODO 31:13
"Cuida El día de Shabat para santificarlo, tal como te lo
Ordenó Hashem tu Dios. Seis días trabajarás y harás toda tu
labor pero el séptimo día es Shabat para Hashem tu Dios, no
hagas ningún Melajá... …Y recuerda que fuiste siervo en la
tierra de Egipto y Te Sacó Hashem tu Dios de allí, con mano
fuerte y brazo extendido. Por lo tanto, Hashem tu Dios Te
Ordenó cumplir El día de Shabat. "
DEVARÍM 5:12-15
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La observancia del Shabat implica Mitzvot positivas y Prohibiciones
de La Torá, así como una serie de Leyes Rabínicas, costumbres y
oraciones especiales. La Torá nos enseña que La observancia del
Shabat es un testimonio de la creación de Dios del Mundo, de la
relación especial de Dios con El Pueblo Judío y del Éxodo de Egipto.
Es la piedra fundamental de la fe y uno de los componentes más
importantes del estilo de vida de Torá. La Halajá considera a la
observancia del Shabat como una "prueba de fuego" de fidelidad a La
Torá, como se representa en las palabras de La Guemará (Julín 5a), "El
que (deliberadamente) transgrede El Shabat en público, es como un
pagano." La Guemará en el Tratado de Shabat 145a, expresando una
idea similar afirma que "incluso quien ha adorado ídolos en la
generación de Enosh, logra la expiación mediante el cuidado de
Shabat". Shabat es una de las características más destacadas del estilo
de vida Observante. Durante Shabat uno no se puede ocupar de
negocios, ni de responder el teléfono, ni mirar la televisión, ni conducir
un auto. Para poder respetar El Shabat correctamente, la comida debe
ser preparada antes como una anticipación al día, deben encenderse las
velas y el entorno en el hogar debe estar acorde a los requerimientos de
La Halajá. Al margen de las estrictas exigencias Halájicas, es necesario
crear una atmósfera propicia para la observancia y al disfrute de
Shabat. Todo esto requiere la cooperación de todos los miembros de la
casa.
A continuación, un resumen de algunas de las actividades prohibidas
en Shabat y el simbolismo de estas prohibiciones.
LAS 39 MELAJOT PROHIBIDAS EN SHABBAT
Al prohibir trabajar en Shabat, La Torá no emplea el término "Avodá"
(trabajo) como lo hace con respecto a la labor de Los Judíos durante su
esclavitud en Egipto. El uso del término "Avodá" implicaría que el
esfuerzo físico está prohibido y se parecería mucho a la definición
científica del trabajo (Trabajo = Fuerza x Desplazamiento).
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El vocablo utilizado en el contexto del Shabat, es "Melajá", lo cual
implica una definición más sutil de trabajo, similar a su uso en relación
con La construcción del Mishkán (Tabernáculo) donde "Melajá" en
realidad significa "actividad hábil y constructiva”. La Torá yuxtapone
Las Mitzvot del Mishkán con la Prohibición de trabajar en Shabat,
cuatro veces (Shemot 31:13, 35, Rashi en el lugar; Vayikrá 19:30,
26:2). Ésta yuxtaposición implica que Las "Melajot" de Shabat son las
mismas actividades involucradas en la construcción del Mishkán. La
Ley Oral enlista 39 principales categorías de Melajá que están
prohibidas en Shabat y señala que este número es aludido por el hecho
de que la palabra "Melajá" aparece (en su acepción de "trabajo") 39
veces en El Jumash (Shabat 49b). Basado en su análisis de Las 39
Melajot, el Rabino S. R. Hirsch describe La Melajá como "un acto que
resulta en un aumento significativo en la utilidad de algún objeto" y
como "un acto que manifiesta el dominio humano sobre el Mundo por
medio de un constructivo ejercicio de inteligencia”. El Rav Hirsch,
explica que La Torá Nos enseña que no somos dueños absolutos del
Mundo, restringiendo nuestra interferencia con el mundo natural
durante un día a la semana: Shabat.
Todas Las Melajot implican un incremento significativo en la
utilidad de algún objeto (por ejemplo, cocinar), demostrando así
nuestro superioridad sobre el Mundo por medio de un ejercicio
constructivo de nuestra inteligencia. (Comentario sobre Shemot 20:10
y Horeb Vol. 1, 2:21, también The Shabbath, por Dayan I. Grunfeld).
A continuación, las principales categorías de actividades que están
prohibidas en Shabat por La Torá (Avot Melajá). Cada una de las
siguientes categorías incluye otras actividades prohibidas en
subcategorías (Toladot). (El Av Melajá aparece primero y le sigue la
descripción de Las Toladot). Por ejemplo, la categoría de plantar no
sólo prohíbe plantar una semilla o un retoño sino que además está
prohibido irrigar, podar, mover una planta hacia la luz solar y cualquier
cosa que le cause a la planta crecer.
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Las 39 Categorías
1. Sembrar: todo lo que fomenta el crecimiento de las plantas
2. Arar: mejorar el suelo con fines agrícolas
3. Recolectar: eliminando productos de su fuente de sustento o el lugar
de crecimiento
4. Hacer gavillas: recolectar productos agrícolas de su lugar de
crecimiento
5. Trillar: la extracción de "alimento" de su "cáscara"
6. Aventar: separar el "alimento" de su "cáscara" con el viento
7. Seleccionar: separar el "residuo" del "alimento"
8. Moler: convertir partículas grandes en pequeñas partículas mediante
el molido o cortes
9. Tamizar: separar las partículas finas y gruesas utilizando un tamiz
10. Amasar: mezclar partículas sólidas en una masa con un líquido
11. Hornear: usar calor para efectuar un cambio de estado en la comida
12. Esquilar: cortar o eliminar la piel o el pelo de un animal vivo
13. Lavar: lavar o limpiar materiales absorbentes
14. Peinar: separar las fibras enredadas
15. Teñir: colorear materiales permanentemente
16. Retorcer: torcer fibras individuales y convertirlas en una hebra
17. Telado: Preparar del telar
18. Enhebrar el telar
19. Tejer: tejido de fibras o cestería, tejido, etc.
20. Desenmarañar hilos tejidos
21. Atar: atar de forma permanente o hacer un nudo artesanalmente
22. Desatar: desatar alguno de los nudos antemencionados
23. Coser: coser permanentemente dos materiales
24. Rasgar: cortar o rasgar permanentemente materiales para un
propósito constructivo
25. Cazar: capturar o atrapar animales vivos
26. Matar: matar a un ser vivo
27. Desollar: pelar la piel de un animal muerto (Por Ej., para curtir)
28. Salado: preservar o endurecer una sustancia con sal o productos
químicos
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29. Curtir: ablandar y preparar el cuero
30. Raspar: alisar una superficie raspando
31. Cortar: el corte de materiales a un tamaño específico o la forma
32. Escribir: escribir, dibujar o marcar
33. Borrar para escribir
34. Construir: construcción de viviendas o hacer implementos
35. Demoler: para construir
36. Extinguir: apagar o disminuir fuego
37. Encender: encender o aumentar fuego
38. Toque final: completar o reparar un objeto con el fin de usarlo
39. Transportar: transportar o cargar desde un recinto privado a un
dominio público y viceversa un objeto o transportar o cargar en el
dominio público
(Mishná, Tratado Shabat 7:2)
Los Rabinos prohibieron ciertas actividades en Shabat, a pesar que
éstas no quebrantan ninguna de Las 39 Melajot. Sus prohibiciones
pueden ser categorizadas de la siguiente forma:
(a) Acciones que se parecen en su ejecución o en su resultado a una
Melajá.
(b) Acciones que pueden llevar inadvertidamente a transgredir una
Melajá.
(c) Actividades que no están en conformidad con el espíritu de La
Ley.
(d) Prohibiciones designadas a diferenciar El Shabat de los otros
días de la semana.
¿EN CASA O DE VIAJE?
Un video de rock de la MTV con Michael Jackson en una pantalla
ancha de una televisión frente a Las Velas de Shabat, no es el ambiente
ideal para honrar el Shabat. Pueden también haber obviamente,
molestias más sutiles para la atmósfera de Shabat, como por ejemplo
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un miembro de la familia realizando actividades prohibidas en Shabat,
hablando de negocios o incluso el mero hecho de que la casa continúe
funcionando de manera habitual sin el más nimio reconocimiento del
Shabat, ni en el habla, ni en las acciones o en la manera de vestir. El
Baal Teshuvá puede verse enfrentado con un conflicto entre su propio
disfrute de Shabat (lo cual no es solamente una cuestión de preferencia
personal, sino que es de facto una Mitzvá – (Oraj Jaím 242:2) y su
deseo y su obligación de estar junto a su familia, quienes no respetan
Shabat. Uno podría considerar apropiado aplicar la regla que una
Mitzvá anula la obligación de Honrar a sus Padres y como hay una
Mitzvá de disfrutar y honrar Shabat, esta Mitzvá no debe ser
comprometida por el simple hecho de estar con su familia en Shabat.
Sin embargo, aplicar esta regla sería ignorar de facto que estar
alejado de su familia puede ser tan angustiante para el Baal Teshuvá
como quedarse con ellos, y ya sea que se quede en casa o afuera, su
disfrute de Shabat será disminuido. Si el Baal Teshuvá decide dejar su
familia durante un Shabat solamente, es una buena idea enviarles flores
u otro tipo de regalos para Shabat a modo de desearle a su familia “que
pasen un buen Shabat”.
Si alguien decide pasar Shabat con su familia no Observante, existe
un número de asuntos Halájicos que deben ser examinados como por
ejemplo, beneficiarse de las transgresiones, el encendido de las velas,
El Kidush y la comida, la imposibilidad de rezar con un Minián y La
Lectura de La Torá. Puede enfrentarse con una situación donde por un
lado él está obligado a amonestar a los miembros de su familia por sus
infracciones de La Halajá, (Ibíd, 608:1) mientras que al mismo tiempo,
quiere mantener una relación armoniosa con ellos (la cual es la razón
principal de quedarse en casa a pesar de las posibles dificultades). Es
obvio que La Mitzvá de reprender no implica estar discutiendo o
“diciéndoles” lo que tienen que hacer. Prácticamente hablando, sin
importar cuan delicada y sutil una persona pueda ser, el reprender muy
seguido termina en peleas. Rav Jaím Pinjas Scheinberg, shlíta y Rav
Dovid Feinstein shlíta determinaron que si quedarse lejos de su hogar
puede afectar negativamente El Shalom Bait (la armonía en el hogar)
lo mejor para el Baal Teshuvá es quedarse en su hogar con su familia a
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pesar que ellos transgredan allí las Prohibiciones de Shabat. Rav
Scheinberg también abordó el tema si el Baal Teshuvá debería
participar del Seder de Pesaj en la casa de sus Padres. El Seder como
en el pasado, sería breve, con pocas palabras de Torá y carecería de la
atmósfera festiva del Seder Halájico Tradicional. Rav Scheinberg
determina que si no habrán problemas de transgredir ninguna
Prohibición, sería “ciertamente apropiado y correcto” para el Baal
Teshuvá quedarse en casa para El Seder. Rav Scheinberg agregó que
sentía que la presencia del hijo en El Seder de sus Padres ayudaría a
que todos cumplan Las Mitzvot del Seder correctamente y acercaría
más a su familia a La Torá. (Shoalím Be Teshuvá, Asociación de
Profesionales Judíos de Outreach).
Rav Zalman Nejemia Goldberg, shlíta, dictamina que el hijo puede
quedarse en la casa de su Padres en Pesaj incluso si ellos no han
eliminado o vendido su Jametz (levadura), ya que la obligación de
destruir el Jametz sólo recae sobre el dueño del Jametz y/o del hogar;
el hijo no está transgrediendo ninguna Prohibición.
Hemos incluido un apéndice de Las Leyes de Shabat como una
“Guía esencial de supervivencia.” Para un tratamiento Halájico
detallado de las leyes de Shabat en Inglés, refiérase a Shemirath
Shabbath del Rabino Y. Neuwirth, shlíta.
YAMIM TOVÍM (FESTIVALS)
Cada Yom Tov [excepto Yom Kipur] es más laxo que Shabat con
respecto a la preparación de la comida, dentro de determinadas
directrices Halájicas (Oraj Jaím 495:1). Rosh Ha Shaná se caracteriza
por La Mitzvá del Toque del Shofar, Yom Kipur por el ayuno y Sucot,
por la construcción de/y por habitar La Sucá (cabaña) y por La Mitzvá
de las Cuatro Especies (Lulav, Etrog, Hadás y Aravá). Janucá y Purím,
aunque no son Festivales en los cuales Las Melajot estén prohibidas,
son días festivos que están marcados por sus propias Mitzvot tales
como el encendido de La Menorá de Janucá y por la lectura de La
Meguilá de Esther. Cada festival y sus Mitzvot poseen un conjunto
único de Halajot y costumbres.
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Para una completa guía de Halajot para cada uno de Los Festivales,
diríjase a la lista de lectura recomendada al final de este libro en la
categoría de “El Shabat y Las Festividades” y “La Ley Judía.”
Pesaj tiene un juego completo de Leyes alimentarias que no aplican a
ninguna otra Festividad como ser, Las Halajot de Jametz (productos de
grano, leudados). Además, Pesaj requiere dirigir El Seder (la comida
especial celebrada en la/s primera/s noche/s de Pesaj [consulte con su
Rav], una de la practicas Judías más ampliamente observada incluso
entre Los Judíos no-Observantes. Debido a la popularidad de Pesaj,
inclusive entre la más asimiladas de las familias y debido a la gran
probabilidad que el Baal Teshuvá se reúna con su familia para El/Los
Seder/Sedarím, presentaremos una breve guía de supervivencia para un
“Pesaj Kosher Be Sameaj” [Feliz y Kasher Pesaj] en el Apéndice 2, al
final de este libro.
Hay una diferencia muy grande entre la observancia de Las
Festividades en Israel y en cualquier otra parte del Mundo. En Israel,
Pesaj y Sucot consisten de un primer y un último día de Yom Tov y los
días Festivos Intermedios (Jol Ha Moed), y Shavuot es un único día de
Yom Tov. Fuera de Israel, Pesaj y Sucot tienen cada uno dos días de
Yom Tov en su comienzo y al final, y Shavuot es un Yom Tov de dos
días (estos días adicionales, son conocidos como Yom Tov Shení –
Oraj Jaím 496.) Rosh Ha Shaná es siempre dos días y Yom Kipur, sólo
un día. Existen varios criterios Halájicos a tomar en cuenta al decidir si
uno es un Israelí o no con respecto a La Observancia del Segundo Día
de Yom Tov. El estatus de una persona puede depender de un sinfín de
factores, tales como si él o ella quiere hacer un cambio definitivo de
domicilio, si él o ella están casados o si él o ella dependen del apoyo
(económico) de sus Padres. Existen también muchas reglas que rigen el
comportamiento en Yom Tov para un Israelí pasando Yom Tov Shení
fuera de Israel o para un no-Israelí visitando Israel temporalmente.
Debido a la complejidad de éste tópico, quien esté en duda debe
consultar un Rabino y debe dirigirse al libro Yom Tov Shení Ke Hiljató,
de Rab Y. Fried.
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*CAPÍTULO SEIS*
El Kashrut
Escenario uno: Bob apodado Beryl (Bérele), acaba de regresar de la
Yeshivá a su hogar para visitar a sus Padres de Cheyenne, Wyoming.
Su Madre le ofrece una hamburguesa con queso y patatas fritas y le
dice que le ha comprado carne Kasher especialmente para él, como
anticipo de su visita. Escenario dos: Sandra apodada Sheindel ha sido
invitada a la recepción de un Bar Mitzvá del hijo de un amigo cercano
y ella está segura que la comida no será Kasher.
Una persona sabia siempre planea con tiempo anticipado y
habitualmente, ser franco y abierto acerca de sus estándares de Kashrut
es el mejor curso de acción. Beryl, apodado Bob, ¿recuerdas?, debería
haberle escrito a sus Padres antes de su visita y comentarles acerca de
su nuevo hábito alimenticio en una forma respetuosa y en un estilo
“perfil bajo”.
Debería de haberle especificado a sus Padres, su estándar de Kashrut.
A pesar que esto les podría haber incomodado, probablemente no
hubiera sido tan malo como rechazar la primer comida que su Madre le
preparó de regreso a su hogar. Beryl no leyó este libro y ahora se
enfrenta a una hamburguesa que se está enfriando y a una Madre que
“se está calentando.” La Halajá le prohíbe comer la hamburguesa, sin
embargo, él debe no obstante ser respetuoso y sensible hacia los
sentimientos de su Madre. Debe disculparse por no haber informado
de una manera anticipada sobre lo que él podía y no podía comer y
debe agradecerle por la comida. Quienquiera que regrese a su hogar
con un régimen alimenticio especial, debería por lo menos ofrecerse
para hacer las compras para salvar a sus Padres del esfuerzo que
implica al encontrar productos Kasher y asegurarse El Kashrut de la
comida. También es apropiado ofrecerse para ayudar en la preparación
de la comida, física y financieramente ya que las necesidades
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especiales del chico, es decir El Kashrut, es una causa agregada de
esfuerzo y gastos. Nosotros le recomendamos a Sandra apodada
Sheindel, aceptar la invitación. En la recepción del Bar Mitzvá ella
puede disfrutar de las bebidas frías que son Kasher así como las frutas
frescas. Nosotros no sugerimos que solicite arreglos especiales e
incluso, que ni siquiera se mencione el tema de Kashrut. (Llevar su
propia comida es definitivamente inaceptable. Se vería raro y hasta
puede ser insultante.) Estos son ejemplos de alguna de las tantas
situaciones que el Baal Teshuvá enfrentará indudablemente.
Para poder saber tratar con estas y otras situaciones similares, si es
posible debería consultarse una Autoridad Halájica competente. Pero si
a pesar de esto un Rabino no está disponible, los escenarios y las
soluciones planteadas presentadas en este capítulo pueden servir como
una guía para poder mantener El Kashrut en un ambiente No Kasher.
El cuidado adecuado de Las Leyes del Kashrut en cualquier
circunstancia, particularmente en aquellas que no son las ideales,
requieren de un detallado conocimiento de Las Leyes de Kashrut. Por
lo tanto, hemos incluido un panorama Halájico conciso de las Leyes de
Kashrut y sus fuentes, en el Apéndice 3.
YENDO A CASA, A UN ENTORNO NO KASHER
Probablemente el escenario más común en el cual el Baal Teshuvá va a
encontrar problemas de mantener Kasher, es visitando o viviendo con
Padres que no mantienen un hogar Kasher. Existen dos maneras de
manejar esta situación: una puede ser hacer la casa Kasher, lo que
requiere la cooperación y la buena voluntad de todos los que viven en
la casa o uno puede independientemente respetar Las Leyes de
Kashrut. Halájicamente hablando, lo mejor es Kasherizar la cocina y
hacer que toda la familia cuide Las Leyes de Kashrut. Si la familia está
preparada para aceptar esto y accede a comprar solamente productos
Kasher y mantener todos los productos de carne y leche y los utensilios
separados, esto sería obviamente lo ideal. Aunque parezca rebuscado,
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muchísimos Padres están felices de hacer esto por sus hijos y de hecho
y en muchos casos, este ha sido el catalizador para que los Padres
puedan personalmente comenzar a cuidar Kasher. Muy poca gente
tiene objeciones ideológicas hacia El Kashrut; sus objeciones están
basadas generalmente en los “aparentes” inconveniencias y
preferencias alimenticias.
A menudo, cuando el hijo está dispuesto a dar lo máximo de sí y
tomar una total responsabilidad por la Kasherización y ofrecer toda
ayuda posible, sus Padres verán que es sincero y consistente y
aceptarán participar en su observancia del Kashrut.
Un Rabino Ortodoxo podrá ayudar al Baal Teshuvá a Kasherizar su
casa y en muchas comunidades, vendrá personalmente o será capaz de
recomendar una organización que Kasherizará la casa (generalmente
sin costo). Nuestro apéndice de Las Leyes de Kashrut incluye
instrucciones detalladas para La Kasherización.
COMIENDO CASHER DE UNA COCINA NO CASHER
Si no es posible Kasherizar la cocina y el Baal Teshuvá ha decidido
permanecer en el hogar, debe tener especial cuidado con respecto a la
preparación y la ingesta de la comida. No puede calentar nada en un
utensilio de cocción no-Kasher. Si él quiere comer comida caliente,
deberá o bien comprar sus propios utensilios de cocción o Kasherizar
los utensilios no-Kasher para su propio uso. Hasta que haya
conseguido utensilios [vajilla y cubertería] Kasher sin embargo, él
puede comer comidas Kasher frías en los utensilios no-Kasher (Yoré
Deá 91, Taz 2).
La comida puede ser calentada en vajilla no-Kasher siempre y
cuando la comida sea cocinada en un recipiente cubierto y siempre y
cuando la superficie sobre la cual la comida es puesta, esté totalmente
limpia (Yoré Deá 108). Una cocina no Kasher puede ser empleada para
ollas Kasher siempre y cuando se tenga cuidado que las hornallas estén
limpias. Se puede cocinar comida en un microondas no-Kasher,
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siempre y cuando la comida sea calentada en un recipiente cerrado o
recubierto en un plástico [film].
Almacenar comida Kasher con comida no-Kasher, no representa
ningún problema siempre que la comida Kasher esté en un recipiente
cerrado o esté bien envuelta. Uno puede comer en la misma mesa con
alguien que esta comiendo no-Kasher; sin embargo uno no debería
comer sobre una superficie usada con comida no-Kasher. Por lo tanto,
lo correcto es usar un mantelito individual cuando uno come en una
casa donde no se cuida Kasher. (Yoré Deá 88, Shaj 2).
Si el lavaplatos o la pileta no han sido Kasherizadas, uno no puede
lavar utensilios Kasher en ellos. Es posible lavar utensilios Kasher en
una pileta no-Kasher, si uno es cuidadoso de sostener el utensilio y no
dejarlo tocar el lavadero en sí mismo. Si es muy incomodo lavar de
esta manera, sugerimos o bien que use vajilla y cubertería descartable,
o lavar los utensilios Kasher en una pileta que no sea utilizada con
elementos no-Kasher (Por Ej.: Un lavamanos o un fregadero.)
LA COMIDA KASHER Y LOS HEKSHERÍM
Los avances en la tecnología de producción de alimentos, ha hecho
casi imposible para la persona común identificar todos los ingredientes
en cualquier producto. Incluso leyendo los ingredientes en la etiqueta
es imposible determinar si un producto es Kasher. ¿El emulgente en
esa comida es hecho de grasa vegetal o de animales no-Kasher? ¿El
“certificado del colorante del alimento” está hecho con ingredientes
no-Kasher? ¿La maquinaria de la planta (industrial), es sólo usada para
este producto o es empleada también para producir alimentos no-
Kasher, sin haber sido Kasherizada entre ambos? ¿Qué porcentaje de
un ingrediente particular está permitido (en el alimento) sin necesitar
estar enlistado por La Ley? ¿Qué lubricantes son empleados en la línea
de producción?
En aras de poder asegurar que la comida procesada sea Kasher, es
necesario supervisar el proceso de producción de principio a fin con
gente experimentada en Las Leyes de Kashrut y en la tecnología de los
alimentos. Existe un sinnúmero de organizaciones de Kasher que
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proveen esta supervisión por medio de un acuerdo especial con el
fabricante. Cada organización de Kashrut tiene un símbolo especial que
está impreso en el paquete del producto supervisado. Es importante
conocer los símbolos de las mayores organizaciones de Kashrut a
través del país donde uno vive para determinar si un producto es
Kasher. La presencia de una letra K o de la palabra “Kasher” en la
etiqueta, no son evidencia del Kashrut del alimento ya que ni la K ni
“Kasher” son símbolos de copyright y cualquiera los puede utilizar.
“Alimento con estilo Kasher” no puede ser definitivamente
considerado Kasher. Existen ciertos productos que pueden ser
comprados sin un Heksher (certificado de Kashrut) tales como ciertas
frutas y verduras frescas y congeladas, jugos de fruta puros y naturales
(con excepción del jugo de uva), simples verduras y frutas congelados
(sin saborizantes, sin especias, sin salsas, etc.), azúcar, sal, harina, té,
(los té de hierbas requieren Heksher), café, whisky, cerveza, vodka, gin
y ron. (Licores tales como Crema Irlandesa, Grand Marnier y
productos con Piña Colada ya preparados, necesitan de Heksher.) Es
una buena idea consultarse con el Rabino local, con respecto al Kashrut
de los productos vendidos en las tiendas en su área.
La Guemará (Avodá Zará 29b) prohíbe el uso de vino producido,
servido o incluso tocado por un persona no-Judía (Stam Yeinam). La
razón principal de ésta Prohibición es prevenir la asimilación,
estableciendo una barrera social tangible entre Los Judíos y Las
Personas no-Judías (Tosafot Ibíd.) haciendo esto, muy difícil que se
mezclen. También está basada en la Prohibición de La Torá en contra
de beneficiarse de absolutamente nada de sea usado para los servicios
idólatras tales como los vinos sacramentales, y para mantener así, una
separación total de toda práctica pagana.
Todos los jugos de uva, vinos y los licores basados en vinos – y
brandy – y comidas que contengan jugo de uva o vino, deben tener una
certificación de Kashrut. Un gentil no debe tocar el vino, servirlo o
incluso mover la botella; si hace cualquiera de los antemencionados, el
vino puede hacerse prohibido y debería consultarse a un Rabino (Yoré
Deá 123:1). Si el vino Kasher ha sido hervido hasta los 79,5 grados
Centígrados por lo menos (para la Pasterización del vino, este es
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generalmente calentado hasta esta temperatura) entonces, incluso si el
vino fue tocado después por un gentil está permitido (Iggrot Moshé,
Yoré Deá 2:52, 3:31).
La mayoría de Las Autoridades Rabínicas sostienen que un Judío que
no respeta Shabat, también puede convertir el vino en prohibido. A
pesar que la mayoría de Los Judíos no-Observantes, no transgreden la
Halajá intencionalmente (por cuanto que ellos no están del todo
conscientes de la Halajá) no obstante es siempre correcto poner vino
pasterizado o hervido en la mesa cuando exista la posibilidad que ellos
puedan tocar o servir el vino (Avosos Ahavah 5:6).
El pescado Kasher debe tener aletas y escamas visibles y no puede
ser cortado con cuchillos utilizados para cortar pescados no-Kasher.
Por lo tanto, uno puede comprar pescado entero (ya que sus aletas y
escamas pueden ser visitas y no han sido cortados con un cuchillo
dudoso) en la pescadería, a pesar que no tenga supervisión de Kashrut.
Filetes, paté o crema de pescado, pescado ahumado, caviar (hueva de
pescado) u otros productos cocidos o procesados de pescado, deben
tener una certificación Kasher. Hay disponible, listas de pescados
Kasher de las mayores organizaciones de Kashrut. Si no hay una
pescadería Kasher en el área, uno debe llevar su propio cuchillo y
pedirle al despachante que corte el pescado usando el cuchillo Kasher.
Uno debe asegurarse además, que la tabla de cortar haya sido limpiada
totalmente antes de cortar el pescado Kasher (Ha Gaón Rav Zalman
Nejemia Goldberg, shlíta).
La leche de un animal no-Kasher, no es Kasher. El Talmud prohíbe
el consumo de leche que no ha sido supervisada desde el tiempo de la
extracción porque puede haber quedado un remanente de leche no-
Kasher mezclada con ésta (Yoré Deá 115:1). En lugares donde la leche
supervisada con un Heksher no está fácilmente disponible, muchas
Autoridades permiten tomar leche que ha sido producida bajo la
supervisión del Gobierno. La supervisión del Gobierno debe asegurar
que nada más que leche de vaca es utilizada en el producto final y esto
debe ser impuesto forzosamente por medio de multas. Por ejemplo, en
Los Estados Unidos de Norteamérica y en Canadá, la leche
comercialmente disponible está permitida por esta razón (Sefer Jazón
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Ísh sobre Yoré Deá 41:4; Iggrot Moshé, Yoré Deá 1:47 – 48. Rav
Feinstein determina que una persona temerosa de Dios debe ser
rigurosa).
SALIENDO A CENAR
Comer afuera se ha hecho muy popular en la mayoría de los países
Occidentales y es perfectamente natural para la familia y los amigos
del Baal Teshuvá invitarle a comer con ellos a un restaurante. Si él ya
les ha informado de sus observancia de Kashrut, es de esperar que ellos
le inviten a un restaurante Kasher. (Es una muy buen idea también,
invitar a la familia de uno a salir a comer a un buen restaurante Kasher
e invitarles una rica comida). Si no hay ningún restaurante Kasher
cercano o si ellos prefieren ir a otro restaurante, ¿tiene permitido el
Baal Teshuvá acompañar a su familia al restaurante no-Kasher?
No existe ninguna Prohibición intrínseca que prohíba a uno de entrar
en un restaurante no-Kasher, sin embargo estamos obligados a estar
“limpios ante los ojos de Dios y de Israel” (Bamidbar 32:22, Pesajím
13a). Estamos obligados por este Mandamiento a no solamente hacer
aquello que es correcto, sino también lo que parece correcto. Es por lo
tanto una obligación evitar las situaciones que pueden dar la impresión
que uno está transgrediendo una Prohibición. Este concepto es
conocido como Maritáyin.
Algunos Poskím sostienen que ya que La Prohibición de Maritáyin
sólo aplica a las situaciones que La Guemará menciona explícitamente,
no hay Prohibición para El Judío de sentarse en un restaurante que es
no-Kasher (Rav Dovid Cohen, shlíta; Rav Obadia Yosef, shlíta). Rav
Moshé Feinstein, (Iggrot Moshé, Oraj Jaím 2:40) dictamina que
aunque La Prohibición de Maritáyin aplica a comer en un restaurante
no-Kasher, en un caso de gran necesidad se permite. Él agrega que sí
uno es visto entrando a un restaurante con un conocido Judío, se debe
explicar que uno sólo está comiendo comida que es definitivamente
Kasher. Una persona no debe sacarse La Kipá en tal situación, pero le
recomendamos sentarse en un lugar discreto.
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No es necesario abstenerse completamente de la comida. Está
permitido tomar café o té o bebidas Kasher frías en un café o
restaurante no-Kasher en vasos descartables. Si no hay vajilla o
cubertería descartables disponibles o si pedirlos causará fricción con su
familia, uno puede incluso beber de los vasos [de vidrio] regulares
(Yoré Deá 113:1, Gilaión Maharshá; escuchado de Rav Dovid Cohen,
shlíta). Rav Dovid Feinstein, shlíta, señaló que por cuanto que es muy
común comprar refrescos en las cafeterías que están en las carreteras
[y/o estaciones de servicio], no hay Prohibición de Maritáyin de entrar
en ellas.
Incluso los restaurantes que afirman ser estrictamente vegetarianos,
requieren una supervisión Kasher. El Kashrut de todos los ingredientes
frescos debe ser verificado, las verduras deben ser revisadas y
limpiadas de insectos por un Judío, que debe estar involucrado en el
proceso de cocción (Yoré Deá 113) y todo vino, queso y alimentos
procesados deben tener un Heksher. Además, deben tomarse
precauciones especiales con respecto a servir el vino, por medio de no-
Judíos.
Lo que hemos escrito con respecto a restaurantes no-Kasher, también
aplica a las visitas esporádicas a los hogares no-Kasher. Evidentemente
aquí no aplica Maritáyin ya que la casa no es un lugar designado para
comer; no obstante, las mismas precauciones que deben tomarse para
un restaurante no-Kasher deben ser tomadas aquí. Sin embrago, uno
debe ser cuidadoso de no herir los sentimientos de nadie y por lo tanto,
si uno puede evitar cualquier mención sobre El Kashrut,
definitivamente sería lo mejor. Si los anfitriones se consideran a sí
mismos ser Kasher pero de hecho ellos no lo son, uno no debe decir o
siquiera mencionar que sus estándares de Kashrut son más altos que los
de ellos. Si algún comentario acerca del Kashrut es inevitable, lo
mejor es decir que él o su comunidad tienen costumbres diferentes.
CONFIANZA Y VERIFICACION
¿Puede uno apoyarse en la palabra de la familia o de los amigos que no
mantienen Kasher en lo que se refiere a los temas de Kashrut?
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101
El Shulján Arúj establece que quien es sospechoso de transgredir una
serie particular de Leyes Halájicas, no puede ser confiado para dar
testimonio con respecto a esa área de La Halajá. Si es sabido que esa
persona no respeta Las Leyes de Kashrut, entonces uno no puede
apoyarse en esa persona al visitar su hogar (Yoré Deá 119:1). Además
de los requisitos de respeto a Las Leyes de Kashrut y de una
escrupulosa honestidad, también se requiere conocer Las Leyes de
Kashrut. Incluso si es que se puede confiar del testimonio honesto de
una persona con respecto al Kashrut de un alimento, si ésta no tiene un
conocimiento sustancial de Las Leyes de Kashrut, entonces su
testimonio debe ser tomado con un grano de sal (Kasher).
Sin embargo, existen situaciones en las que uno puede apoyarse
sobre la palabra de alguien que no respeta Kasher. Rav Moshé
Feinstein permite que una persona en un momento de extrema
necesidad (su Responsum fue para una anciana que estaba siendo
cuidada por una hija no-religiosa) pueda apoyarse en la palabra de un
Judío no-Observante siempre y cuando sepa a ciencia cierta, que esa
persona es “honesta por naturaleza” y definitivamente no mentiría
intencionalmente (Iggrot Moshé, Yoré Deá 1:58, 2:43).
Por lo tanto, el hijo que está visitando a sus Padres no-Observantes,
puede apoyarse sobre la palabra [de sus Padres] de que algunos
productos tienen certificado Kasher si está seguro que no mentirían
intencionalmente. No se necesita experiencia aquí, por cuanto que
determinar el Kashrut de un producto simplemente requiere leer la
etiqueta y encontrar una certificación de Kashrut. Le recomendamos al
Baal Teshuvá preparar una lista de certificados o sellos Kasher
aceptables y sus emblemas [logotipos] para sus Padres, si ellos hacen
las compras. Si él cree que esto le causará molestias a sus Padres, él
debería hacer las compras por sí mismo.
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* CAPÍTULO SIETE *
La Tierra de Israel
“El Santo Bendito ES ÉL, Dijo, “La Tierra de Israel es más preciada
para Mí que ninguna otra tierra… y El Pueblo Judío es querido para
Mí…. Yo traeré al Pueblo Judío que es querido para Mí a La Tierra
de Israel, que es preciada para Mi”
BAMIDBAR RABÁ 23
“… pero La Tierra de Israel, el centro del mundo, es La Heredad de
Dios y está consagrada a ÉL. ÉL no designó Ángeles como
gobernantes celestiales; ÉL La Dio como herencia a Su Propio
Pueblo quien declara la unicidad de Su Nombre, los descendientes de
aquellos quienes amaron a Dios.”
Ramban, Comentario sobre Vayikrá 18:25
“Y cada Judío debe hacer un compromiso firme e inquebrantable en
su corazón, de ascender a La Tierra de Israel (por lo menos cuando
haya encontrado el suficiente sustento… en aras de residir en la
Tierra Santa…) y debe anhelar tener el mérito [y privilegio] de rezar
allí frente Al Palacio del Rey, el cual La Presencia Divina nunca
abandonó a pesar de haber sido destruido….”
Rav Yaacov Emden, SIDUR BEIT YAACOV; Sulam Bet-El 6
La Tierra de Israel juega un rol central en La Torá por un montón de
razones. Primero y antes que nada, Israel fue el lugar de la mayoría de
los eventos registrados en El Tanaj. Los Patriarcas y Las Matriarcas
fueron enterrados allí. Fue una parte intrínseca del Pacto entre Dios y
Abraham. Los Libros de Yehoshúa, Shofetím, Melajím y Neviím se
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centran alrededor de los eventos en Israel y además, El Tabernáculo, El
Primer y El Segundo Templo, estuvieron situados allí durante 1.270
años. El Pueblo Judío vivió como una nación independiente en Israel
por más de 1.000 años y han mantenido su presencia continua allí,
incluso durante el tiempo del exilio. El presente renacimiento del la
vida Judía en Israel continúa una conexión entre El Pueblo Judío y Su
Tierra, de 3.500 años.
Rav Yehudá Ha Leví escribe (Kuzari 2:8 – 14) que, así como cada
país tiene una característica física única, así también cada país tiene
características espirituales únicas. Israel es La única Tierra que es
propicia para el desarrollo de la facultad de La Profecía. Todos los
Profetas recibieron Profecías en Israel o Profecías que están
relacionadas con La Tierra de Israel. Por ejemplo, la única profecía que
Abraham recibió fuera de La Tierra de Israel, fue la orden de ir allí;
Yirmiyáhu, Yiejezkel y Daniel recibieron sus primeras Profecías en
Israel y sus Profecías fuera de Israel, fueron acerca del exilio y La
Redención.
Vivir en Israel también agrega una nueva dimensión a la observancia
de cada Mitzvá (Ramban, Comentario Sobre Vayikrá 18:25 y Devarím
12). La mayoría de Los Mandamientos son solamente aplicables
cuando la mayoría de Los Judíos están en Israel; durante el tiempo del
exilio, cuando la mayoría del Pueblo Judío no está viviendo en Israel y
no hay Beit Ha Mikdash, sólo 270 de las 613 Mitzvot pueden ser
realizadas (Pajad Yitzjak, Rosh Ha Shaná 4, citando al Shnei Lujot Ha
Brít.) El Pueblo Judío sólo puede ser una “Luz para Las Naciones”
cuando viven una completa vida como nación en Israel, gobernados en
todos los aspectos por La Torá (Kuzari 2:16).
Rav Eliyahu Dessler (Mijtav Me Eliyahu III, Págs. 193-96) explica
que incluso en nuestros tiempos, quien viva en Israel experimentará
una extraordinaria Divina Asistencia en el estudio de La Torá y en
crecimiento espiritual en general. Rav Dessler continúa [y afirma] que
quien vive en Israel puede experimentar un nivel más elevado de
tranquilidad y una falta de miedo que no puede ser experimentado en
ningún otro lugar del mundo y que además, La Divina Providencia en
Israel Está tan manifestada, que la gente está segura que le ocurrirán
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Milagros (como de hecho han ocurrido muchísimas veces en la historia
reciente).
Además de todas Las Mitzvot que son aplicables sólo allí, existe otra
dimensión Halájica en La Tierra de Israel. Muchas autoridades
sostienen que hay una Mitzvá independiente de vivir en La Tierra de
Israel. Presentaremos aquí algunas fuentes relevantes con respecto a
esta dimensión.
“Y tú poseerás La Tierra y residirás allí, pues a ti, Te He Dado
La Tierra como Heredad.”
BAMIDBAR 33:53
El Ramban afirma que este Versículo, nos enseña que existe una
Mitzvá de asentarse en La Tierra de Israel y que esta Mitzvá es
aplicable incluso en tiempos de exilio. “Hemos sido comandados a
heredar La Tierra que El TodoPoderoso Dio a nuestros ancestros,
Abraham, Yitzjak y Yaacov; no dejarla en manos de otras naciones y
no dejarla desolada. Esto es lo que Dios Les ordenó en el Versículo, “Y
tú poseerás La Tierra….” Esto es lo que nuestros Sabios denominaron
“una guerra obligatoria” como dicen en Sotá 44b, “Ravá dijo: “La
guerra de Yehoshúa de conquistar La Tierra de Israel de acuerdo a
todas las opiniones, fue una guerra obligatoria….” (Esto) Es
obligatorio en todas las generaciones y cada uno está obligado en esto,
incluso durante el tiempo del exilio” (Sefer Ha Mitzvot, Mitzvá
Positiva Nº 4, de acuerdo al Ramban; ver también el Ramban sobre
Bamidbar 33:53). El Ramban a través de todos sus escritos enfatiza la
importancia de La Mitzvá de vivir en Israel y describe en muchos
lugares, las cualidades espirituales únicas de La Tierra.
Por otro lado, El Ramabm, no cuenta ésta como una Mitzvá en su
lista de los 613 Mandamientos a pesar de su declaración en El Mishné
Torá, “uno debe siempre residir en La Tierra de Israel”, y a pesar de
sus otras muchas declaraciones referentes a la grandeza y la Santidad
de La Tierra (Hiljot Melajím 5:9-12).
Algunos de los comentarios explican el Rambam de ésta manera: La
Mitzvá de asentarse en Israel dejó de aplicar después del exilio
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Babilónico, por cuanto que El Mandamiento estaba limitado a la
conquista original de La Tierra bajo Yehoshúa, Los Profetas, El Rey
Saúl y El Rey David (Meguilat Esther, Sefer Ha Mitzvot, Mitzvá
Positiva 4, de acuerdo al Ramban; ver Vayoel Moshé Pág. 198). Existe
otra escuela de pensamiento entre Los Comentaristas que sostiene que
incluso de acuerdo al Rambam, vivir en Israel es una Mitzvá. Hay
opiniones para quienes La Mitzvá es obligatoria en un nivel individual,
pero no a nivel nacional (ver Peat Ha Shulján 1:3). Para una completa
investigación de las diversas opiniones, dirigirse a Eretz Jemdá, por
Rav Shaúl Israelí (Mosad Ha Rav Kook).
Rav Moshé Feinstein dictamina que de acuerdo a aquellos quienes
afirman de que no existe tal Mitzvá en nuestros días, tampoco hay un
Mitzvá Rabínica de hacer Aliyá (ascender a Israel) y que a pesar de no
haber una obligación de ir a Israel es una buena cosa para hacer, con tal
que uno pueda mantener Las Mitzvot especiales de La Tierra de Israel
(Iggrot Moshé, Yoré Deá 3:122, Even Ha Ezer 1:102).
A diferencia de otras muchas Mitzvot, vivir en Israel afecta casi todo
el espectro de la observancia de La Torá. Por lo tanto cuando una
persona considera emigrar a Israel, debería tomar en cuanta todos los
muchos factores que afectarán su observancia de Torá.
¿Será capaz de encontrar un trabajo que le permitirá en términos de
tiempo y dinero cumplir Las Mitzvot (por ejemplo estudiar Torá,
Tzedaká, La Educación de los hijos)? ¿Puede una pareja casada
permitirse el lujo de un apartamento en un barrio religioso? ¿Serán
capaces de adaptarse a nuevos estilos de vida, cultura y lenguaje?
¿Estarán preparados todos los integrantes de su familia para
arreglárselas, viviendo separados y viéndose esporádicamente?
Los Poskím a través de la historia han enfatizado que la persona debe
emigrar a Israel, sólo si está suficientemente seguro que podrá
mantenerse a sí mismo y a su familia y garantizar una Educación de
Torá para sus hijos. Ellos también señalan sin embargo, que uno no
debe buscar una vida de lujos en Israel y que la importancia de vivir en
Israel, vale la pena cierto grado de sacrificio (Even Ha Ezer 75, Pitjei
Teshuvá 6; Peat Ha Shulján 1:3). Si; ¡es posible vivir sin Jacuzzi y sin
las frecuentes parrillas y los asados!
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La Guemará (Avodá Zará 13a) Le permite a uno dejar Israel para
ganarse la vida, para casarse o para estudiar Torá. Quien esté
considerando mudarse a Israel, debería también considerar la
disponibilidad de potenciales candidatos matrimoniales y un
conveniente programa de Estudio de Torá. De acuerdo al Jazón Ish,
cuando las grandes Yeshivot estaban situadas en Polonia y el Jafétz
Jaím vivía allí, Polonia era considerada La Tierra de Israel y por eso
estaba prohibido emigrar a otro país con un ambiente menos propicio
para el Estudio de Torá (Iggrot Jazon Ish 1:177). Esta carta sugiere que
un factor fundamental a considerar dónde vivir, es la disponibilidad de
Educación de Torá.
Si una persona decide quedarse y vivir en Israel a pesar de las
objeciones de sus Padres, algunas autoridades dictaminan que por
cuanto que sus Padres están objetando el cumplimiento de una Mitzvá,
el hijo no tiene porque obedecer (Responsa, Mabít 1:139). Rav Eliezer
Yehudah Waldenberg, shlíta, cita un número de Poskím que están en
desacuerdo con aquellos quienes permiten al hijo hacer Aliyá a pesar
de la objeción de los Padres. Él escribe que por cuanto que vivir en
Israel en nuestros días no es una Mitzvá para algunas autoridades, y ya
que la opinión de Rav Feinstein es, que incluso de acuerdo al Rambam
no hay una obligación de mudarse a Israel, no es tan claro para él que
un hijo pueda de facto desobedecer a sus Padres para hacer Aliyá
(Tzitzít Eliezer 14:72).
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*CAPÍTULO OCTAVO*
Estudios Seculares
Los Baalei Teshuvá a menudo, son conscientes del contraste entre su
maestría en temas seculares y temas Judíos, y deben tomar una
decisión sobre como usar mejor sus tiempos para “ponerse al día” con
su conocimiento de Torá. Evidentemente, pasar un tiempo en La
Yeshivá y sumergirse en el estudio de La Torá sería lo ideal. Sin
embargo, las realidades de buscar un medio de sustento pueden chocar
con este ideal, especialmente cuando para esto se requiere
entrenamiento y mucho tiempo de estudio. Ciertos aspectos de la
educación secular pueden presentar algunos problemas para el Judío
Observante y particularmente para los nuevos Observantes a quienes
les cuesta integrar sus prácticas Religiosas con los valores de su vida
anterior.
En la siguiente sección trataremos varias áreas de posible conflicto
entre la búsqueda de una educación secular y la búsqueda del saber de
La Torá.
Se le preguntó al Rav Eljanán Wasserman si está permitido estudiar
temas seculares y si es así, en qué circunstancias. El Rav Wasserman
planteó un sinnúmero de asuntos a ser considerados por cualquier
persona que pensara en procurar o continuar sus estudios seculares.
Los Poskím prohíben el estudio de literatura o escuchar conferencias
que niegan la veracidad de La Torá y discuten acerca de Los Trece
Principios de Fe, o estudiar idolatría (por ejemplo: textos religiosos de
religiones paganas) incluso en aras de un sustento. (Rambam, Avodá
Zará 2:2). Además, estudiar en un ambiente que le llevará a socializar
con personas cuyos estilos de vida son detestables para un Judío
observante de Torá, está prohibido. (Rambam Avodá Zará 11:1. Carta
en Kovetz Shiurím. Rav Wasserman fue el Rosh Yeshivá de La Yeshivá
de Baranovitz y uno de los principales alumnos del Jafétz Jaím.)
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Si los estudios en sí no involucran ninguna de las Prohibiciones
antemencionadas y el propósito de su estudio es la búsqueda de un
medio de sustento, Rav Wasserman afirma que no sólo están
permitidos, sino que de hecho son una Mitzvá (Mishná Berurá 306:30).
A pesar que está claro desde el punto de vista del Rav Wasserman que
uno no debe adjudicarle a los estudios seculares la misma importancia
que uno le da al Estudio de Torá, incluso así, uno no debe tomar los
estudios universitarios a la ligera. Así como dedicarse al sustento es
una Mitzvá, así también lo es prepararse para tener un sustento.
Cuando una persona está dedicada tanto en su trabajo como en sus
estudios, debe poner el máximo esfuerzo en lo que está haciendo. Esto
es especialmente cierto cuando otros (por ejemplo sus Padres) están
pagando la matricula de la Universidad y las expensas. Él agrega, que
si la única razón del estudio es por mero estimulo intelectual y por
placer, sólo son permitidos de manera periódicamente y ciertamente ni
con la misma regularidad, ni el esfuerzo, ni la devoción con las que
uno estudia Torá (Yoré Deá 246:4, Ramá, Shaj en el lugar 3).
De acuerdo al Rav Wasserman, el Baal Teshuvá no tiene que
renunciar a todos sus objetivos intelectuales y dedicarse
exclusivamente al Estudio de Torá. Él puede continuar dedicándose a
la lectura y el estudio de ciencia, historia, música, literatura y filosofía
a pesar que este estudio no sea para un fin de sustento, con tal que no le
dé a estos estudios el mismo valor que a su Estudio de Torá. Con
respecto al estudio de Filosofía de la Religión y la investigación de
pruebas acerca sobre la existencia de Dios y temas similares, Rav
Wasserman sostiene que éstos están solamente permitidos para una
persona madura que ya ha estudiado la mayoría de La Torá y está
absolutamente firme en su Fe (de acuerdo al Rav Wasserman tales
personas, no existen hoy en día). Existen diferentes opiniones sobre si
está permitido estudiar temas que incluyen ideas contrarias a La Torá.
Una autoridad Halájica que consultamos, determinó que está permitido
si la persona está segura que no será afectada por estos estudios y por
el entorno social. El alumno, también debe conocer éste saber con fines
positivos, tales como obtener un sustento o poder refutar argumentos
en contra de La Torá. Otra autoridad Halájica mantiene que está
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prohibido estudiar temas heréticos y una persona no debe tomar o
participar de estudios que incluyan herejía (por ejemplo, Criticismo
Bíblico, Comparación de Religiones.) Él señala que hay una
Prohibición Bíblica de dedicarse al estudio de la herejía y a pesar que
la persona esté segura de que no será afectado por esto y está
estudiando por un trabajo, no obstante está prohibido.
Ya que existen diferentes opiniones sobre este asunto y por cuanto
que la subjetividad de la persona es un factor a tener en cuenta, se debe
consultar a un Rabino que conozca al estudiante para tener una guía.
Rav Abraham Yitzjak Bloch, [Bloj] Rosh Yeshivá de Telz, Lituania,
(en una Responsa inédita publicada en el volumen uno, de Los
Procedimientos de la Asociación de Científicos Judíos Ortodoxos),
escribe con respecto a la misma pregunta tratada por Rav Wasserman:
“Es muy difícil dar una determinación Halájica clara en estos asuntos,
ya que están principalmente basados en Weltanschauung e ideologías
derivadas de las porciones Hagádicas (de La Torá). Esta pregunta,
también carga la forma única de temas Hagádicos, que como en los
asuntos de ética e ideología, contiene muchas obligaciones y
prohibiciones y sin embargo no puede ser rígidamente puntualizada
como La porción Halájica, originando decisiones generales, ya que
éstas dependen fuertemente de la personalidad del individuo y de sus
hábitos, así como también de las condiciones del tiempo, el lugar, la
situación y su medioambiente” (Traducción de los autores). Rav Bloch
continúa y trata acerca de una discusión Halájica de las condiciones
necesarias para permitir la búsqueda de estudios seculares y la
importancia de La Mitzvá de Estudiar Torá.
Para una profundización de los aspectos Halájicos implicados en el
estudios seculares, ver también el Responsum de Rav Baruj Ber
Leibowicz, Rosh Yeshivá de Slobodka-Kamenetz, (impreso en el Birkat
Shmuel sobre Kidushín, artículo 27) y Shemesh Marpeh (Mesorah
Publications), las cartas y Responsa del Rabino Shimshon Rafael
Hirsch con respecto a su filosofía de Torá con Derej Eretz.
En conclusión, los cuatro temas Halájicos mayores que son
analizados por Los Poskím con respecto a los estudios seculares son:
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(a) Hay diferentes opiniones entre Las Autoridades Halájicas si
está permitido, a pesar que la persona esté segura que no será afectada
por tal estudio.
(b) El entorno no debe motivar la socialización excesiva con
gentiles y adoptar su estilo de vida y los hábitos del mundo secular.
(c) Debe haber una necesidad real de la educación secular, tales
como la persecución de un medio de subsistencia. Se desalientan los
estudios seculares por simple curiosidad o para estar a tono con el
grupo de colegas (significa que todos sus amigos van a la universidad).
(d) Uno no puede asignarle la misma importancia a los estudios
seculares como uno lo haría con El Estudio de Torá, a pesar que uno
podría estar dedicando más tiempo y esfuerzo al estudio secular.
A menudo, el Baal Teshuvá siente que por cuanto que a veces se
presentan algunos conflictos entre su progreso en Torá y sus estudios
universitarios, debería interrumpir sus estudios de universidad y
comenzar a estudiar en La Yeshivá todo el tiempo. Sí es que elige
“salirse” en la mitad de su estudio universitario, (y de hacer así), debe
tomar en consideración el efecto que esto producirá en su posibilidad
de conseguir empleo y en las relaciones con su familia. A veces es
mejor terminar la carrera y tener un título y anotarse y participar en
estudios de Torá temporales, mientras va a la universidad. Nosotros
hemos notado que la tensión y el distanciamiento familiar que se
genera cuando alguien abandona sus estudios universitarios para ir a La
Yeshivá, no vale la pena el agotamiento de las reservas espirituales
emocionales ni las psicológicas.
Si el Baal Teshuvá decide comenzar o continuar sus estudios
universitarios, existe un sinfín de opciones disponibles que le
permitirán mantener el nivel religioso mientras se prepara para una
carrera.
(a) Muchas Yeshivot y Seminarios en Los Estados Unidos [de
Norteamérica] tienen acuerdos con las universidades cercanas en las
cuales un estudiante de Yeshivá, también puede tomar clases en la
universidad. Ésta opción le permite al estudiante participar de un serio
programa de estudios de Torá, vivir en un ambiente Observante y
continuar sus estudios universitarios. Muchísimas universidades
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también ofrecen cursos con créditos y puntaje estudiando en la
Yeshivá, que se acreditan para la carrera.
(b) Hay disponible para hombres y mujeres, programas de estudio
de verano en varias Yeshivot y Seminarios en Estados Unidos y en
Israel. Estos programas en general, están subvencionados y tienen una
muy buena proporción de profesores y estudiantes. Algunos programas
en Israel, también ofrecen una variedad de tours por el País y
Shabatoním en diferentes comunidades. (Estos programas pueden ser
acreditados y se eligen estudiantes, a quienes se les brinda un préstamo
y un aplazamiento).
(c) Es posible obtener un aplazamiento en la mayoría de las
universidades para ir a estudiar a La Yeshivá un año. Algunas
universidades ofrecen un “año en el extranjero,” que puede ser también
aplicado a un programa de Yeshivá.
(d) Vivir en una comunidad Observante, mientras uno va a la
universidad, es la “técnica de supervivencia” esencial. Es casi seguro
que la Sinagoga local ofrecerá una variedad de clases en horarios que
serán particularmente apropiados para los estudiantes (temprano por la
mañana o tarde en la noche) y es más probable que encuentre un
compañero para estudiar Torá (Jebruta) en la Sinagoga Ortodoxa, que
en la cafetería de la universidad. Quien viva en una Comunidad
Observante lejos de su familia, será probablemente invitado para las
comidas de Shabat y a través de estas invitaciones, podrá construir
relaciones de amistad y compañerismo con otros Judíos Observantes.
(e) Muchas Organizaciones Judías Ortodoxas ofrecen dentro de las
universidades, clases y programas de estudio que son dirigidos
generalmente por renombrados conferencistas locales y visitantes, con
la conveniencia de tenerlos cerca.
(f) Existe una plétora de literatura de Torá disponible en Inglés [y
hoy día también en español] así como también conferencias en
cassettes y Cd´s, de casi cada tópico imaginable. En algunos países y
estados, también hay Shiurím disponibles por teléfono (por ejemplo
“Dial a Daf” en USA) y también por vía ham-radio [radio aficionados]
– ¡disculpad la expresión!
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(g) Si uno encuentra una comunidad donde se siente cómodo y
hay grupos de amigos Observantes, es súper recomendable que se
quede allí, incluso que esto le implique estudiar en una universidad
menos prestigiosa (¡ni siquiera Ivy League!) o tomar cursos por
correspondencia [Universidad a Distancia] – (Tu puedes continuar
siendo un buen Judío a pesar de que tengas un título por
correspondencia.)
En resumen, para continuar sus Estudios de Torá, un Baal Teshuvá
puede utilizar los ilimitados recursos que hay disponibles. Uno de los
aspectos más importantes de La Mitzvá de Estudiar Torá, es la
constancia de estudiarLa cada día y cada noche (Rambam, Hiljot
Talmud Torá 1:8). Incluso si uno sólo puede estudiar unos minutos por
día, fijar de modo regular estos pocos minutos para estudiar Torá es
fundamental tanto para hombres como para mujeres.
Además de la inherente recompensa del Estudio de Torá, estudiar es
la [mejor] forma de asegurarse el contacto regular con otros Judíos
Observantes, con Rabinos y con Maestros de Judaísmo y es un modo
de incrementar la conciencia propia y el saber de Las responsabilidades
Halájicas.
También es posible encontrar un profesión dentro del marco de la
comunidad Judía como cuidar niños, enseñar Torá o estudios seculares,
Shejitá, Circuncisión, escribir Rollos de Torá, Tefilín y Mezuzot.
Existen muchos oficios y profesiones que necesitan un mínimo estudio
universitario (si es que…). Una persona que es conciente de sus
talentos propios, debe tratar de encontrar el medio para ganarse la vida
que emplee esos talentos [legal y decentemente]. El Rabenu Bachya
[Bajia] Ibn Pakúda, destaca que ésta es una de las bondades más
grandes Dios, que las personas sean adecuados para diferentes carreras
y sean capaces de encontrar satisfacción en ellas. Por cuanto que estas
tendencias de preferir diferentes comercios y carreras son
intencionalmente puestas en la gente por Su Creador, es correcto para
cada persona escoger y elegir la profesión para la que se sienta más
capaz (Jovot Ha Levavot, Shaár HaBitajón, capítulo 3).
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*CAPÍTULO NUEVE*
Citas, Shidujím y Situación Personal
“Y Dios Creó a Adam a Su imagen, a imagen de Dios Le creó,
hombre y mujer Les creó.”
BERESHÍT 1:27
“ÉL Creó una criatura con dos rostros, en el acto original de la
creación y luego, ÉL Les separó en dos seres.”
Rashi en el lugar, basado en un declaración en ERUVÍN 18a
“Rav Yehudá señaló una contradicción. Está escrito “A la
imagen de Dios Le creó,” sin embargo, afirma “¡hombre y
mujer Les creó!” “¿Cómo es esto posible?” “La respuesta es:
“Originalmente Dios Pensó crear dos criaturas, pero al final
creó una sola.”
KETUVOT 8a
La original creación del ser humano, fue la de formar una criatura que
contuviera dentro de sí, (en pensamiento, de acuerdo a Rav Yehudá y
de hecho en acción, de acuerdo a Ketuvot 18a) ambos atributos: el
femenino y el masculino. Hombre y Mujer son cada uno, sólo la mitad
de la unidad ideal de Adam: El Ser Humano Ideal.
Dios Creó al Hombre y a la Mujer como una sola unidad para que
cada hombre y mujer tenga en potencial de convertirse en “uno” con
“su otra mitad.” ÉL Dividió su unidad original en dos partes para que
estas dos partes fueran capaces de brindarse una a la otra, y para
complementarse cada uno al otro, de varias maneras. Ya que estas dos
partes son elementos de una unidad original, ellos serían capaces de un
amor y una hermandad mucho mayor del amor que existe entre los
familiares consanguíneos. (Explicación del Gaón de Vilna, Mishlé
9:10).
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CITAS Y SHIDUJÍM
Cada persona experimenta en algún momento de su vida, una especie
de soledad que no puede ser aliviada ni con una multitud de personas,
ni por los amigos. Esta soledad, es el anhelo del alma de ser unida, de
unirse con su compañero: “No es bueno para El Hombre, estar sólo…”
(Bereshít 2:18).
Los hombres están obligados a casarse y tener hijos para cumplir La
Mitzvá de procreación y la obligación de poblar el mundo. El
cumplimiento de La Mitzvá de procreación en el caso de la Mujer, es
voluntario, sin embargo existen fuentes Halájicas que indican que la
mujer está obligada a casarse. (La obligación del Hombre – Yevamot
65b, Even Ha Ezer 1:1. La obligación de la Mujer – Kidushín 41a, Ran
en el lugar; Jaguigá 2b, Yevamot 12b, Tosafot en el lugar; Even Ha
Ezer 1:13, Ramá explicaciones en el lugar.)
El proceso de encuentros varía ampliamente de una sociedad a la otra
y generalmente están en tono con la educación moral y las expectativas
de los individuos en esa sociedad. Igualmente, varios métodos para
buscar cónyuge existen dentro de los círculos Judíos Ortodoxos. Estas
diferentes costumbres deben cumplir un mínimo de requerimientos
Halájicos, no obstante, mucha de “la etiqueta” de las citas y los
encuentros en el Mundo Religioso, es simplemente una cuestión de
práctica común. La Halajá sólo permite salidas con el propósito de
encontrar una pareja adecuada para casarse. Las relaciones sexuales
fuera del matrimonio están prohibidas por La Torá (Rambam, Hiljot
Hishut 1:4, Isurei Biá 4:13; Shulján Arúj, Even Ha Ezer 26:1). Las
relaciones entre novio y novia, también están prohibidas a pesar que
todas las otras Leyes concernientes a la intimidad física entre hombres
y mujeres no casados, sean respetadas (Iggrot Moshé, Even ha Ezer
4:60). Rav Feinstein cita algunas de Las Prohibiciones Bíblicas y
Rabínicas, que prohíben a un hombre y una mujer solteros tener una
relación social del tipo novio/novia [a la usanza occidental].
Sí está permitido sin embargo, interactuar socialmente con alguien
del sexo opuesto ocasionalmente – hablar y ser amigable sin ninguna
intimidad física o emocional, ni desarrollar una relación intima.
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Ciertamente, en el campus de la universidad o en el lugar de trabajo
es virtualmente imposible y de hecho no se exige, evitar la interacción
con el sexo opuesto. En las palabras del Rav Dovid Feinstein con
respecto a este asunto, “La Torá no obliga a la persona a convertirse en
un recluso.” Sin embargo, la mayoría de las Yeshivot y los Seminarios
en muchas comunidades Ortodoxas, con respecto a la socialización con
el sexo opuesto, tienen políticas y costumbres estrictas y estas deben
ser respetadas por los alumnos y por aquellos que están viviendo en esa
la comunidad.
Está prohibido para un hombre casarse con una mujer, hasta que la
vea” (Kidushín 41a, Even Ha Ezer 35:1). De acuerdo a La Halajá, el
novio y la novia deben encontrarse por lo menos una vez antes de la
ceremonia de casamiento para determinar su compatibilidad. Sin
embargo, no existen directrices Halájicas acerca de la mínima o la
mayor cantidad de veces que pueden encontrarse antes de casarse. Los
matrimonios “concertados”, donde el novio y la novia tienen su primer
encuentro justo antes de la boda, no son la norma y sólo ocurre dentro
de ciertas comunidades Jasídicas. Evidentemente, en una situación
donde muchos aspectos de compatibilidad pueden ser dados por hecho,
los futuros novio y novia pueden necesitar encontrarse sólo unas pocas
veces, antes de decidir casarse. Por ejemplo, un hombre de una familia
Jasídica de Williamsburg y una mujer de una familia Jasídica de
Monsey, comparten una cantidad tremenda de cosas en común: tienen
una educación muy similar, los mismos sistemas de valores, puntos de
vistas parecidos de sus respectivos roles en el matrimonio, estilos de
vida que son totalmente compatibles y visiones del futuro de su familia
que son casi idénticos. Por otro lado, alguien criado en Arkansas y
educado en al universidad de la Comunidad de Little Rock, que pasó
dos años en los Cuerpos de Paz en Borneo, seguido de cinco años de
estudio en una Yeshivá en Jerusalén, es probable que no pueda asumir
tanta compatibilidad con su futura novia de Cape Town, Sudáfrica,
quien fue educada en la Sorbonne y luego cursó dos años en un
Seminario en Bnei Brak.
La primera pareja será capaz de tomar una decisión (de una u otra
forma), mucho más rápido que la segunda pareja ya que tantísimas
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116
“variables” son eliminadas de “su ecuación”. La primera pareja podría
considerar un mes de citas suficiente, mientras que la otra pareja
encontrándose tan sólo un mes, podría estar transgrediendo la
Prohibición de “no nos apoyamos en [que ocurra] un milagro” (Shabat
32a).
En muchas Comunidades Judío Ortodoxas, los solteros que están
interesados en casarse son presentados con sus futuras parejas, ya sea
por un amigo casado que conoce a alguien adecuado para él/ella, “o”
por un Shadján profesional. El Shadján no reclamará necesariamente
un pago por su servicio, empero, en esa comunidad puede ser una
costumbre pagarle al Shadján o darle a él o ella un regalo, en cuyo caso
es ciertamente correcto hacer así. (Joshen Mishpát 185:10 Ramá). En
este sistema, muchas de los factores que pueden convertir un hombre y
una mujer en incompatibles, son consideradas por el intermediario. Un
buen Shadján presentará a personas sólo si tienen intereses, objetivos y
antecedentes en común. Por supuesto, no hay nada de malo en tener
una cita con alguien que uno conoce por sí mismo sin haber sido
presentados formalmente, pues el máximo Shadján es Hashem.
Un punto en consideración debe tomarse en cuenta en el tema de los
encuentros, los Shidujím y el Matrimonio. Todo el mundo debe
proceder con pasos inteligentes, cuidadosos y bien planeados a la hora
de casarse, pero el Baal Teshuvá debe hacerlo así, especialmente.
Él, generalmente carece del soporte y de la infraestructura de una
familia Observante y de los amigos, y no tiene la más mínima
familiarización con el sistema aceptado de “citas”. Elegir una pareja
para casarse, no es exactamente lo mismo que elegir el Etrog correcto
para Sucot. Uno debe considerar seriamente las influencias de su
pasado y sus expectativas para el futuro a la hora de elegir un
compañero para toda la vida. La persona en una Yeshivá o en un
Seminario, tiene un medio natural para buscar consejos prácticos sobre
como proceder. Allí hay personal experimentado, quienes guían al
estudiante y le ofrecen consejos prácticos y ayuda. Otros alumnos que
están inmersos en el proceso o quienes están recientemente casados,
estarán generalmente más que felices de compartir sus experiencias.
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Quien no está estudiando o viviendo en un medioambiente así, debe
conocer también los recursos disponibles para él, dentro de su
comunidad. Un Shadján experimentado o un asesor puede ser
consultado, ya que se está a punto de dar un paso muy serio y no
aconsejarse por una cuestión de vergüenza o timidez, sería muy, muy
imprudente. Si es posible, uno debe consultarse con sus Padres acerca
de su futuro cónyuge. Su amor por su hijo y la preocupación por su
futura felicidad, no son “para nada” para tomarlos a la ligera. Existen
muchos factores para tomar en cuenta al considerar una pareja
potencial para casarse. He aquí, algunos de los puntos que enfatizamos
con nuestros alumnos.
(a) Atracción física - Uno no debe subestimar la importancia de la
correcta “química”, como nuestros Sabios aconsejan (Kidushín 41a).
(b) Objetivos en común – Asegúrese que comparten las mismas
ideas y valores.
(c) Sentirse cómodo con la otra persona, incluso durante esos
momentos de silencio durante la conversación.
(d) Él o ella, deben reírse con sus bromas – (¡y no solamente para
ser amable!)
HOMBRES Y MUJERES:
LA SANTIDAD Y EL RECATO EN LAS RELACIONES
La inmoralidad sexual es una de las prohibiciones más serias en La
Torá. Es uno de los tres pecados capitales, por los cuales uno está
obligado a dar su vida, antes que transgredirlos. (Sanedrín 75a). La
Halajá por lo tanto, nos obliga a evitar cualquier situación que pueda
conducirnos a este comportamiento indecoroso. Por eso, dos personas
del sexo opuesto, (exceptuando otro que no sea marido y mujer o
familiares directos [hermanos, abuelos, etc.]), no pueden estar solas en
un lugar que no es accesible a otros (Horeb 443). Esto incluiría, dejar
la puerta entreabierta cuando se está en el consultorio del doctor o al
tener cualquier tipo de entrevista privada. Además, un hombre y una
mujer que están saliendo deben evitar estar a solas en una casa o en un
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área desierta. Obviamente, está permitido estar sólo con uno de los
Padres, los hijos y los hermanos (Para estas Halajot en detalle, ver el
Shulján Arúj, Even Ha Ezer 22 y Ohalei Yeshurún, edición en Inglés,
Rabino A. Felder, New York, 1980.)
SITUACIÓN PERSONAL
(a) Kohén, Leví, Jalal – Un hombre, cuyo padre es un Kohén o un
Leví, también es un Kohén o un Leví. (Kidushín 66b) Una mujer cuyo
padre es un Kohén o un Leví, tiene el estatus Halájico especial de Bat
Kohén o Bat Leví. Existen muchas leyes que aplican sólo a ellos, por
esto, es importante conocer la genealogía propia y las Leyes aplicables
al estatus personal de cada uno.
(i) Un Kohén, está obligado por La Torá a bendecir al Pueblo Judío
(Bamidbar 6:23-27). En Jerusalén y algunas otras ciudades en Israel,
los Kohaním cumplen esta Mitzvá cada día. En el resto de Israel, los
Kohaním realizan esta Mitzvá cada Shabat y Yom Tov y fuera de
Israel, sólo en Yom Tov (Oraj Jaím 128:44, Ramá; Mishná Berurá
164). Los Levítas que están presentes, lavan las manos de los Kohaním
antes de bendecir a la congregación. (Oraj Jaím 128:6). Si no hay Leví
para lavarles las manos, es correcto para un primogénito hacerlo.
(Mishná Berurá en el lugar 22). Lo detalles de la Bendición y sus
Halajot, pueden ser encontradas en el Shulján Arúj, Oraj Jaím 128-
130.
(ii) Si un Kohén está presente en La Sinagoga, él siempre es llamado
primero a La Torá. Un Leví es llamado a La Torá después, y éste es
seguido por un Israel (Oraj Jaím 135:3).
(iii) Esta prohibido para un Kohén casarse con cierta categoría de
mujeres, siendo las más frecuentes, la divorciada, la convertida o la
mujer que haya tenido relaciones sexuales con cualquier hombre que
está prohibida de casarse, por ejemplo: un gentil, un pariente prohibido
o un Mamzer. Un Kohén tiene prohibido desposar una mujer cuyo
Padre es un Gentil y cuya Madre es Judía, o una mujer cuyo Padre es
un Kohén y cuya Madre es una divorciada (Even Ha Ezer 6:1, 6:8,
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4:19, 8:1-3. Responsa R. Akíva Eiguer, Psakím 91. El Shulján Arúj
también menciona otros casos menos comunes, tales como Jalutzá).
(iv) También está prohibido para un Kohén (inclusive si él ya está
impuro) tener contacto con un cadáver, una tumba o un ataúd. (Yoré
Deá 369:1) También está prohibido para un Kohén, estar bajo el mismo
techo con un cadáver (Yoré Deá 371:1, 372:2; Ramá). Sin embargo, el
Kohén pueda asistir a ciertos funerales, tales como el de su esposa, su
Madre y su Padre, sus hermanos y hermanas, sus hijos y otros casos
que se encuentran enumerados en el Shulján Arúj (Yoré Deá 373:4,
374:4). Por lo tanto, un Kohén tiene prohibido entrar en una morgue,
en un cementerio o en cualquier edificio en el cual es o sea probable,
que haya un cadáver y debiera abandonar el edificio inmediatamente, si
se enterara que hay un cadáver presente. (Esto puede incluir ciertos
hospitales, museos y escuelas médicas. Un Kohén debe preguntar a un
Rabino local para una aclaración de estos lugares.)
(v) Si un Kohén desposa una mujer que está prohibida para él – de
las tipificadas en el punto ante-mencionado (iii), cualquier hijo de ellos
dos es considerado un Jalal y el status de Jalal es transmitido de
generación en generación (Kidushín 66b, Even Ha Ezer 8:3-4). La hija
de tal relación es llamada Jalalá y cualquier hijo que engendre cuyo
Padre sea un Kohen, es un Jalal (Even Ha Ezer 7:12). Un Jalal no tiene
la Santidad de un Kohén normal y las Leyes mencionadas
anteriormente que aplican a los Kohaním, no aplican para él (Even Ha
Ezer 7:20, Oraj Jaím 128:42).
(vi) Como hemos mencionado en el capítulo titulado “Celebraciones”
un hombre que es un Kohén o un Leví o una mujer que es hija ya sea de
un Kohén o de un Leví, están exentos de cumplir La Mitzvá de
redención de su primogénito. Un Kohén participa en La Mitzvá junto a
la persona de quien el primogénito es redimido.
(vii) Quienquiera cuya familia tenga una tradición de ser Kohaním y
algunos miembros de la familia saben que los hombres de dicha familia
fueron llamados a La Torá como Kohaním, (es decir, primero/s) es
considerado un Kohén y no tiene que investigar más. Sin embargo, el
hecho que el apellido de alguien sea Cohen o Kagan (Kogan), Cohn,
Kahane, Katz, etc.), no es suficiente prueba para establecerle como
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Kohén (oído de Rav Dovid Cohen, shlíta, quien explicó que él mismo
no es Kohén.
(viii) Quienquiera que no pueda determinar cual es el estatus
personal de su Padre o cuyo Padre no es Judío, es automáticamente
considerado ser un Israel.
(b) Ben/Bat Nidá- Está prohibido para el hombre tener intimidad
con su esposa durante su periodo menstrual, hasta que ella no haya
completado los requerimientos de las Leyes de Nidá (es decir siete
“días limpios,” y la inmersión en El Mikvé, Yoré Deá 183-201). Si el
esposo y la esposa tuvieron relaciones sexuales durante el tiempo
prohibido, la descendencia de esa relación puede casarse con otro
Judío, incluyendo un Kohén. A pesar que existen fuentes que indican
que uno debería evitar casarse con tal persona, Rav Moshé Feinstein
mantiene que a menos que alguien observe una total falta de maneras y
sensibilidad en esa persona, uno puede desposarle sin ninguna duda, ya
que si posee cualidades positivas de carácter, estas indican que él/ella
fue concebido en pureza (Iggrot Moshé, Even Ha Ezer 4:14, Responsa
impresa en Halachos of Niddah, Rav S. Eider).
Rav Yitzjak Yaacov Weiss (Minjat Yitzjak 7:107) determina que
existe de facto, un Pegam o una mancha en alguien nacido de tal
relación y una persona que desposa a alguien así, debe ser informado
de esta Halajá. Sin embargo una persona no debe estar demasiado
preocupada con este hecho y esto ni es, ni será un obstáculo, para un
feliz y exitoso matrimonio. Rav Moshé Sternbuch, shlíta, en una fallo
menos estricto, sostiene que está permitido casarse con un Baal
Teshuvá cuyos Padres no observan las Leyes de Pureza Familiar y que
cualquier impureza causada por este pecado, ha sido purificada y
anulada por “el fuego de La Torá” que ha aceptado (Teshuvot Ve
Hanagot 2:627).
(c) Casamiento y Divorcio – Los casamientos y los divorcios
deben cumplir con criterios muy específicos para poder ser
Halájicamente válidos. Por ejemplo, se necesitan dos testigos para
testimoniar cualquier ceremonia que cause un cambio en el estatus
marital (Guitín 2b). Los testigos deben ser dos hombres Judíos adultos
que respeten La Ley Judía, que no estén emparentados ni con el
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esposo, ni con la esposa, ni entre ellos y deben estar plenamente
conscientes de lo que están atestiguando (Joshen Mishpat 33, Even Ha
Ezer 42). Existen otros muchos requerimientos Halájicos concernientes
a la ceremonia del casamiento, al contrato matrimonial, al documento
de divorcio y a la transferencia del documento de divorcio a una mujer,
que deben ser realizados para que el casamiento o divorcio puedan ser
validos.
Los Baalei Teshuvá que estaban casados o divorciados antes de
hacerse observantes, deben investigar la reputación Halájica de su
casamiento o divorcio. Si un Rabino Ortodoxo o Bet Dín, no ofició en
el casamiento o el divorcio, deben consultar con un Rabino
inmediatamente. Dos personas que no están casados de acuerdo a La
Halajá, tienen prohibido vivir juntos como Marido y Mujer (Even Ha
Ezer 26:1, Ramá) y están obligados a realizar una ceremonia de
casamiento Judía si quieren, para poder continuar su matrimonio. (No
están obligados a hacer público el evento; la ceremonia sólo requiere la
presencia de diez hombres incluidos el novio y el Rabino que está
oficiando. (Even Ha Ezer 62:4, Pitjei Teshuvá 7.)
Las consecuencias de un divorcio inválido son muy severas. Si una
mujer casada fue divorciada incorrectamente, cada casamiento
subsecuente es considerado adúltero y la descendencia del segundo
matrimonio puede ser considerado ilegítimo (Even Ha Ezer, 150:1).
(Los hijos ilegítimos, Mamzerím, están muy limitados con respecto a
con quien tienen permitido casarse.) Un hombre que no divorcia a su
esposa de acuerdo a La Halajá, está casi siempre prohibido de volverse
a casar (Even Ha Ezer 1:10 y el Ramá en el lugar). Por consiguiente, es
extremadamente importante clarificar el estatus marital con una
prominente autoridad Halájica que esté bien versado en estos temas o
con una Corte Rabínica Ortodoxa (Bet Dín).
(d) Mamzerut – Un hijo engendrado por una Madre soltera Judía
fuera del matrimonio, definitivamente no es Mamzer y no está
restringido respecto a con quien él o ella pueda casarse (Shulján Arúj,
Even Ha Ezer 6:17, Ramá). Un Mamzer está definido por La Halajá,
como la descendencia ya sea de una mujer adúltera o de una relación
incestuosa (Even Ha Ezer 4:13) y puede casarse solamente con otro
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Mamzer o con un converso (Even Ha Ezer 4:22,24). Los hijos de un
Mamzer, también son Mamzerím y su estatus de Mamzerut es
trasmitido de generación en generación (Even Ha Ezer 4:1, 18). Rav
Jaím Pinjas Scheinberg, shlíta, determina que una persona no debe
investigar su antecedente familiar; debe asumir que es Judío y no es un
Mamzer. Con respecto a la investigación de una probable futura pareja,
El Shulján Arúj declara que “todas las familias pueden ser asumidas de
ser aceptables y adecuadas y está permitido casarse con ellos sin
investigación” (Kidushín 76a, Even Ha Ezer 2:2). En la aplicación
contemporánea de la resolución del Shulján Arúj, el Jazón Ish escribe
que “estamos acostumbrados a permitir el matrimonio con personas
que vienen (a la comunidad), incluso si su familia no (nos) es conocida
en lo absoluto, y nosotros no hemos oído de ninguna objeción a esta
práctica, salvo que nosotros no la recomendamos. Si no obstante, la
persona en cuestión es un Erudito, entonces es incluso recomendable
casarse con él” (Jazón Ísh, Even Ha Ezer 2:20).
El Arúj Ha Shulján, distingue entre una familia y un individuo.
Afirma que una familia que se integra a una comunidad como una
unidad, no necesita ser investigada, mientras que el estatus de un
miembro de una familia que arriba sin su familia a una comunidad
debería ser clarificado (Even Ha Ezer 2:13).
Rav Scheinberg, shlíta, determina que cualquier familia cuyas raíces
puedan ser bien rastreadas a una Comunidad Judía muy conocida o
proviene de una ciudad con una gran población Judía, puede asumirse de
ser Judía. No hay necesidad de investigar si es que alguno de sus
miembros son Mamzerím o gentiles y uno tiene permitido casarse con
miembros de esa familia. Parece ser parte de la naturaleza humana, el
querer investigar el estatus de la otra parte más cuidadosamente de lo que
uno quiere investigar acerca de su propio estatus. En términos prácticos,
esto deriva en una investigación de antecedentes hecha por cada persona,
que elimina cualquier duda sobre el estatus de uno mismo. Por supuesto, si
alguna duda persiste, uno no debe dudar en consultar con una Autoridad
Halájica.
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*CAPÍTULO DÉCIMO*
Equilibrio
El Rabino Eliyahu Lopian es citado diciendo: “Cada persona se ve a sí
mismo como si estuviese caminando sobre la cuerda floja; la mitad de
mundo está en el suelo a su diestra y la otra mitad en el suelo a su
izquierda”. Continúa y dice: “¿porque una cuerda floja?” “Porque hay
lugar para uno sólo.”
El Rabino Lopian estaba describiendo una condición humana común.
La gente considera a cualquiera “más religioso” que ellos mismos, ser
un “fanático” y a cualquier otro menos religioso que ellos, un hereje.
Cada individuo cree que sólo él, camina la cuerda floja de la
normalidad mientras que todos los demás han caído de un lado o del
otro.
De hecho, la normalidad no puede definirse fácilmente por medio de
un criterio objetivo. Por ejemplo, aquella que sería considerada por una
persona como una plegaria extraordinariamente larga, podría ser
considerad muy corta por otra. La evaluación del tiempo apropiado
que debería una persona dedicar a La Plegaria o al Rezo depende de su
habilidad para la lectura, de cuan bien entiende las plegarias, de su
tiempo de concentración y de muchos otros factores. Cuando una
persona está familiarizada con las normas y las expectativas de su
grupo de compañeros y conoce o sabe sus propias responsabilidades y
capacidades, es mucho más capaz de mantenerse equilibrado.
EQUILIBRIO
Para la mayoría de los Baalei Teshuvá, aceptar La Torá implica la
reevaluación de muchos de los valores y las normas de las sociedades
en las que han vivido y un cambio de prioridades. El Baal Teshuvá
ingresa a un nuevo estilo de vida totalmente desconocido, con sus
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propios valores, reglas, normas y costumbres. Sus responsabilidades
son ahora diferentes, no sabe a que se enfrentará y que es lo que se
espera de él. En resumen, ha perdido su previo sentido de balance y no
ha desarrollado el equilibrio que necesitará en su nueva vida.
El Baal Teshuvá también suele tener un agudo sentido de honestidad
intelectual, lo que se traduce en un sentido de responsabilidad hacia la
verdad – el mismísimo sentimiento que le llevó a criticar sus propias
creencias, a investigar la veracidad de La Torá y posteriormente, a
aceptar La Torá como su propia forma de vida. El mismo sentido de
responsabilidad a vivir de acuerdo a las expectativas de La Torá junto
a sus propias expectativas y asociado a su falta de conocimiento y
experiencia, a menudo conduce al Baal Teshuvá a adoptar formas
extremas de comportamiento no prescriptas por La Halajá.
CUALIDADES DE CARÁCTER
Un área en la cual el Baal Teshuvá está en peligro de perder su
balance, es en la del desarrollo de las cualidades del carácter.
Quienquiera que lea la amplia variedad de libros de Musar (Ética
Judía) que tratan acerca del desarrollo y mejoramiento del carácter, y
especialmente quien no esté acostumbrado al estilo de la literatura del
Musar en general, podría tener la tendencia de irse a los extremos en
un intento por lograr alcanzar la personalidad Moral perfecta. Por
ejemplo, uno puede lamentar y arrepentirse del Lashon Ha Rá
(calumnia) que a veces habla sobre otros y consecuentemente, decide
no hablar más de nadie en lo absoluto durante días, no sea que vaya a
cometer el pecado una vez más. Es un hecho que La Torá hace un gran
énfasis en la perfección de la personalidad e impone sobre cada Judío
una responsabilidad de ocuparse en la auto-crítica y en el
automejoramiento. La búsqueda y la persecución de la humildad, la
paciencia, la generosidad, la felicidad y otras virtudes, es cumplir La
Mitzvá de emular los caminos de Dios (Rambam, Sefer Ha Mitzvot 8, e
Hiljot Deot 1:5-6. Rav Moshé Jaím Luzzatto en Derej Hashem, explica
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que de hecho, todas Las Mitzvot, son de facto, imitatio Dei.). Sin
embargo, la obligación de perseguir y buscar la virtud no excluye la
moderación y generalmente no requiere un comportamiento exagerado.
El Rambam explica que el camino ideal que una persona debe seguir,
es “el camino del medio” – el sendero de la moderación.
A continuación, algunos extractos del Mishné Torá del Rambam,
donde trata el concepto del “sendero del medio”. (Hiljot Deot,
capítulos 1-3. Ver también Shmone Perakím, Cap. 4).
“Las rasgos del carácter humano varían extensamente de una persona
a otra y existe a menudo, extremas oposiciones una a la otra. Hay
personas que son muy irascibles y que están siempre enojadas.
Existen personas que son tranquilas y casi nunca se enojan. Y si se
enojan, su enojo no es intenso y ocurre solamente una vez de cada
tantos años….
En cada área del mejoramiento del carácter hay comportamientos
extremos exagerados; no obstante también existe [la posibilidad de]
un carácter moderado, que es equidistante de los extremos….
Los comportamientos extremos en cualquier área, no son buenos y no
son los senderos deseados para seguir o para aprender uno mismo. Y
si uno se encuentra a sí mismo ya sea por naturaleza o por hábito
acostumbrado a cualquiera de los extremos y ha actuado de acuerdo a
ese extremo, él debe mejorarse o perfeccionarse a sí mismo y
transitar en los caminos de los rectos, que es el camino [la rectitud]
más íntegro.
El camino virtuoso es el de la moderación en cada una y una de las
áreas del carácter de la persona. Éste, es el atributo que es
equidistante de los dos extremos y no tiende en lo absoluto, ni hacia
un extremo, ni hacia el otro. Por lo tanto, Los Sabios ordenaron a la
persona escudriñar siempre sus caminos, sopesarlos y dirigirlos hacia
el sendero del medio, para ser integro en su persona.
¿Cómo [debe uno comportarse en la senda del medio]? No debe ser
rápido en enojarse, no debe ser como un cadáver sin sentimientos,
sino que debe estar en medio (de estos dos extremos)… y así debe
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ser en todos los aspectos de su personalidad. Y este camino es el
camino del Sabio; cada persona cuyas cualidades de carácter son
moderados, es llamado sabio.
Quien es muy meticuloso en su conducta y se distancia un poquito
del camino del medio hacia un lado o el otro, (por ejemplo hacia el
extremo de las virtudes positivas) es llamado devoto…. Sin embargo
esto es considerado ir más allá de lo requerido por La Ley….
Existen áreas de la conducta donde está prohibido para la persona
actuar de manera moderada, sino que más bien debe distanciarse a sí
mismo de estas cualidades [negativas] al extremo opuesto. Por
ejemplo la arrogancia… y la ira…. [Esto supuestamente contradice
las declaraciones previas del Rambam en las que sugiere seguir el
camino del medio con respecto a todas las cualidades del carácter,
incluidos el enojo y la soberbia. El Lejem Mishné 1:4-5, resuelve
esta aparente contradicción, señalando que la persona recta tiende
pura y exclusivamente hacia el extremo de las cualidades positivas,
para evitar cualquier inclinación hacia el extremo negativo, es decir,
incluso de acuerdo a las pautas de los devotos no existe nada
intrínsicamente erróneo en el camino del medio.]
La regla general es: transite en el camino del medio de cada rasgo de
su personalidad hasta que todos sus atributos estén dirigidos hacia el
medio. Éste es el significado de la afirmación de Shlomó Ha Melej
(Mishlé 4:26), “Sopesa el curso de tus pasos, para que todos tus
caminos sean correctos.”
No sea que una persona pueda llegar a pensar “ya que los celos, la
lujuria, el honor y las cosas por el estilo sacan a la persona del
mundo, yo voy a apartarme completamente de ellos e iré al extremo
opuesto.” [Él se retirará tanto] hasta que ya no comerá más carne o
no tomará nunca más vino, no se casará, no vivirá en una casa
confortable, no usará ropa agradable, sino que usará arpillera y lana
cruda…. Éste también es un camino pecaminoso y está prohibido
actuar de esta manera. Quien transita este camino, es considerado un
pecador.
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El Rambam se opone a las conductas extremas inclusive que el
comportamiento sea ejemplar (con excepción de las virtudes de la
humildad y la tolerancia) y considera el camino ideal, el sendero de la
moderación. El Rambam escribe las citas presentadas anteriormente en
un contexto donde se trata el desarrollo del carácter y la personalidad.
Es posible sin embargo, ampliar la aplicación de estas afirmaciones a
otras áreas de la vida tales como las exigencias y las indulgencias
Halájicas y la integración en una comunidad. El Baal Teshuvá
especialmente, debe ser cauto y precavido de estas tendencias hacia los
comportamientos extremos, ya que estas predisposiciones pueden
puede ser el resultado de su inseguridad temporal y su relativa
ignorancia y puede ser también un pobre substituto de intentar un
genuino auto-mejoramiento.
EXIGENCIAS HALÁJICAS
La combinación de la relativa ignorancia de Torá del Baal Teshuvá, su
inseguridad en su nueva sociedad elegida y su deseo por la verdad,
pueden causarle exagerar con excesivas exigencias la observancia de
La Halajá, para compensar [lo que no ha hecho hasta ahora]. La falta
de conocimiento especialmente, puede llevarle a rigores que no son
exigidos, tal como lo afirma La Guemará Beitzá 2b: “la fuerza de
quien permite, es mayor [de quien prohíbe]”. Rashi (en el lugar)
explica que permitir algo requiere considerable conocimiento,
experiencia y la habilidad de traer pruebas para apoyar la indulgencia,
mientras que cualquiera puede riguroso y prohibir algo, incluso si es
permitido.
El rigor es posible inclusive sin pruebas, ya que evita el tema en vez
de confrontarlo. Dictaminar con benevolencia, requiere confrontar el
asunto y proveer evidencia irrefutable para poder resolver el problema.
Existen situaciones en las cuales el rigor es digno de elogio e incluso,
obligatorio. Sin embargo, excesivas exigencias cuando la norma es ser
laxo, puede engañar a otros a formase la impresión de que esta persona
está teniendo una actitud pedante estilo: “soy más Santo que tú.”
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Además esta actitud puede llevar al Baal Teshuvá a sentirse arrogante.
El rigor Halájico en las áreas donde La Halajá es claramente laxa, es a
veces de hecho prohibido, ya que tal acción demuestra una falta de
confianza en el proceso Halájico. Las exigencias también pueden
presentar un problema a los recursos físicos y espirituales del Baal
Teshuvá; si la persona gasta mucho tiempo y energía practicando
ciertas exigencias, le quedará muy poca energía de reserva para los
aspectos obligatorios de otras áreas de La Halajá. Ejemplos de cada
una de las situaciones servirán para clarificar este asunto.
(a) Es recomendable para el Baal Teshuvá ser riguroso en evitar
prohibiciones que ha transgredido previamente. Alguien que ha
transgredido una Prohibición un sinnúmero de veces, es más propenso
de transgredirlas otra vez (Yomá 86a) y por esto debe “construir
barreras” para sí y modificar su conducta y su estilo de vida, para que
ni siquiera se acerque a la tentación (Shaarei Teshuvá 1:35-36). Por
ejemplo, todos debemos evitar las situaciones que son probables de
conducir a la inmoralidad sexual, pero quien ya ha llevado una vida
promiscua en el pasado debe ser especialmente cuidadoso en este
asunto. Si alguien solía disfrutar ocasionalmente de hamburguesas con
queso, papa fritas y batido de leche, debe evitar tomar un empleo en el
local de McDonald´s, (de hecho, existen un sinfín de problemas
concernientes a trabajar en un restaurante no-Kasher).
(b) El Shulján Arúj (Yoré Deá 99:1) dictamina que la comida no
Kasher puede ser considerada anulada, si ha sido mezclada
accidentalmente junto con sesenta veces su volumen en comida
Kasher. Existen muchos detalles y condiciones con respecto a esta
determinación y debe consultarse a un Rabino, antes de apoyarse en la
anulación. Si un Rabino dictamina que la comida está permitida basado
en La Halajá anterior o en otro fallo que esté explícito en el Talmud de
acuerdo con muchos Poskím, está prohibido ser riguroso y abstenerse
de comerla, ya que esto parecería ser una negación a La Autoridad de
La Torá Oral (Pitjei Teshuvá, Yore Deá 116:10).
(c) Existen dos grandes opiniones concernientes al orden en el cual
los rollos de los Tefilín son puestos, los de Rashi y los de Rabenu Tam.
La costumbre general está de acuerdo a la opinión de Rashi, sin
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embargo, algunas personas son más exigentes y se ponen Tefilín cuyos
rollos están dispuestos de acuerdo a la opinión de Rabenu Tam (Tefilín
de Rabenu Tam). El Shulján Arúj (Oraj Jaím 34:3) establece que sólo
quien “es bien conocido por sus correctas maneras” tiene permitido
usar Tefilín de Rabenu Tam. La razón es, que para la mayoría de las
personas, esto se vería como una “altanería” ya que la costumbre
aceptada es de acuerdo a la opinión Rashi (Mishná Berurá, en el lugar,
16-17). (Hay algunas comunidades Sefaradíes y algunas comunidades
Jasídicas en las que la costumbre aceptada es que todos se ponen Los
Tefilín de Rabenu Tam, después de haberse puesto Los Tefilín de
Rashi).
Rav Moshé Sternbuch (Teshuvot Ve Hanagot 1, Oraj Jaím 371) fue
consultado si era correcto para un Baal Teshuvá (en los primeros pasos
de La Teshuvá) usar Tefilín de Rabenu Tam. A continuación una
traducción de la Responsa de Rav Sternbuch:
“El Shulján Arúj establece explícitamente que sólo quien es bien
conocido por sus caminos rectos, debe ponerse Tefilín de Rabenu
Tam. Esto es por el problema de la soberbia. No obstante hoy en
día, incluso una persona promedio en los círculos Jasídicos usa
Tefilín de Rabenu Tam de acuerdo al veredicto de Los Poskím
Jasídicos. Por lo tanto, no existe tal arrogancia en el uso de los
Tefilín de Rabenu Tam y está permitido.
Todo esto sin embargo aplica solamente para quien sus ancestros
seguían esta costumbre. Cuando él simplemente está siguiendo la
costumbre de sus ancestros, no puede ser considerado pedante. No
obstante un Baal Teshuvá que aún no observa todas Las Mitzvot
completamente y quiere ser devoto y ponerse Los Tefilín de
Rabenu Tam, no debe hacerlo ya que esto parece arrogancia.
La Guemará declara (Julín 105a), “Yo, con respecto a este tema,
soy como vinagre producido del vino comparado con mi Padre. A
mi Padre no se le hubiera ocurrido comer alimentos lácteos durante
un día entero después de haber comido carne, sin embargo, yo
evito comer productos lácteos hasta la próxima comida.” Parece
peculiar que el hijo fue en realidad laxo. Seguramente, si hubiera
querido ser tan riguroso como su Padre ¡nada le hubiera impedido
hacerlo! Escuché de Rav Eliyahu Dessler que Los Éticos probaron
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de ésta Guemará, que si no le corresponde a una persona ser
rigurosa sobre un tema en particular y lo es de todos modos, no le
corresponde recibir un pago por esto.
Esto es porque el Servicio a Dios es como una escalera que uno
asciende sus peldaños paso a paso. Quien saltea una etapa que no
es la apropiada para él, no logra nada con esto. Por lo tanto, en mi
opinión este Baal Teshuvá que no respeta todas Las Mitzvot
obligatorias aún, no debe usar Tefilín de Rabenu Tam. Le prohíbo
que se los ponga por ahora, porque se imaginará a si mismo estar
en un nivel superior mientras que de hecho su observancia de Las
Mitzvot, carece de muchos de los aspectos elementales y
obligatorios. De acuerdo a La Kabalá, hay un gran mérito en
ponerse los Tefilín de Rabenu Tam. No obstante, este Baal Teshuvá
no ha alcanzado el nivel adecuado para esto. Con la ayuda de Dios,
cuando haga más progreso, él será capaz de usar los Tefilín de
Rabenu Tam y recibir esta recompensa.”
(d) Un factor importante para que el Baal Teshuvá tome en
consideración antes de aceptar sobre sí ninguna exigencia, es la
interconexión entre esas exigencias con otras prácticas. Por ejemplo, en
los círculos Jasídicos donde es común ponerse Los Tefilín de Rabenu
Tam, también es costumbre para cada uno sumergirse diariamente en
El Mikvé antes de La Plegaria Matutina (Tevilat Ezra). Podría
considerarse inapropiado observar la exigencia del Tefilín de Rabenu
Tam e ignorar la exigencia de la inmersión regular en El Mikvé. Si el
Baal Teshuvá está tratando de integrarse en un grupo particular, debe
tratar de adoptar todas las prácticas que son consistentes con las
normas de ese grupo. Por eso es esencial para el Baal Teshuvá buscar
la guía de un Erudito familiarizado con las costumbres del grupo que él
quiere integrar y no adoptar la Práctica Judía con una actitud “elijo lo
que me interesa.” (Obviamente que a veces es recomendable un
acercamiento gradual, como lo explicamos en “¿Evolución o
Revolución?)
(e) El Shulján Arúj (Oraj Jaím 37:2) establece que el cumplimiento
ideal de La Mitzvá de Tefilín requiere tenerlos puestos todo el día. Y
agrega, sin embargo ya que Los Tefilín requieren de una in-interrumpida
pureza del cuerpo y (el) pensamiento, y por cuanto que la mayoría de
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las personas son no son capaces de mantener esta pureza durante todo
el día, se acostumbró a usarlos sólo durante La Plegaria Matutina. Un
Baal Teshuvá que conocemos, sintió que podía usar Los Tefilín la
mayor parte del día. Estaba seguro, que como estaba ocupado en el
estudio de Torá durante ese tiempo, él seria capaz de mantener los
estándares de conducta requeridos para esto. Le preguntó al Rav Jaím
Pinjas Scheinberg si sería adecuado para él, y le respondió gentilmente
“¿para que los necesitas? ¡Sólo se normal!” Esto no significa que en
principio Rav Scheinberg esté en contra de ponerse Los Tefilín todo el
día, (él lo hace) sino que él lo consideró una exigencia inadecuada para
ese individuo en esa etapa de su desarrollo.
(f) La obligación de asegurarse que no hay Jametz (un producto
leudado) en posesión de uno en Pesaj, requiere una limpieza completa
de la casa antes de Pesaj (Shulján Arúj, Oraj Jaím 433:11). Es
costumbre ser bastante riguroso en esta limpieza y hay personas que
toman medidas extraordinarias en cumplir esta costumbre. Sin
embargo, es importante no confundir la limpieza de Pesaj con la
limpieza de primavera. La Halajá se preocupa solamente con la
presencia de Jametz y con nada más. Rav Scheinberg instruye a las
personas de ser cuidadosas y no gastar tanta energía, que después no
tendrán fuerzas en El Séder para poder relatar La Hagadá y cumplir La
Mitzvá de regocijarse en El Yom Tov (las cuales ambas, son Mitzvot de
La Torá, mientras que la limpieza del Jametz de la casa, es una Ley
Rabínica). Como podemos ver de los ejemplos anteriores, es muy
importante poder ser capaz de distinguir entre los requerimientos
Halájicos y las exigencias no obligatorias. Un detallado conocimiento
de La Halajá y sus fuentes tanto como de las Prácticas Judías y sus
ramificaciones, es necesario para poder marcar las diferencias. Esto
requiere de un nivel de experiencia que la mayoría de los hombres en
general no tiene. Por eso, es necesario buscar la guía de una Autoridad
Halájica para saber que está requerido y que no por La Ley Judía y
para estudiar la naturaleza de las costumbres prevalecientes en la
comunidad religiosa de uno.
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UNA METÁFORA MODERNA
Una vez, un joven compró un equipo de ejercicios
avanzado para mejorar su físico. Él trabajó con las pesas,
poleas y barras durante meses, exigiéndose a sí mismo al
máximo. Después de unos meses de esfuerzo se dio
cuenta que sus músculos no habían mejorado mucho, ni
en su tono, ni en su definición. También padecía de todo
tipo de dolores y sufrimientos que parecían estar
relacionados con su ejercicio. Fue a la tienda donde había
comprado su equipamiento y se quejó con el vendedor
acerca de su falta de progreso y de su inesperado dolor.
El vendedor le respondió que la propaganda establecía
claramente “Sin esfuerzo, no hay recompensa.”
El desilusionado cliente insistía que sus dolores
excedían la norma y que su físico no lucía ni de cerca, al
del hombre que aparecía en la publicidad. El vendedor le
preguntó “¿Tu usaste las pesas en proporción a tu peso y
estatura? ¿Calculaste los requisitos aeróbicos basados en
tu ritmo cardiaco y tu edad? ¿Hiciste el calentamiento y
enfriamiento antes y después de tu sesión de
entrenamiento?”
El atónito cliente respondió “¡No tengo ni la más remota
idea de lo que me estás hablando! El vendedor entonces,
le preguntó suavemente al cliente, “¿Acaso mi querido
amigo, por casualidad, leíste las instrucciones?”
El proceso de Teshuvá requiere mucho esfuerzo y los cambios que
tienen lugar en el Baal Teshuvá, emocional, intelectual y socialmente,
pueden ser muy dolorosos. Teshuvá es una Mitzvá que afecta cada
aspecto de la vida de uno. Es La Mitzvá que establece los lineamientos
para el cumplimiento de todas Las otras Mitzvot y por eso, su
recompensa no tiene límites. Tales logros no pueden ocurrir sin algún
esfuerzo, si embargo, el sufrimiento del esfuerzo puede ser
drásticamente disminuido si la persona sigue las reglas del “Manual de
Instrucciones”, es decir: La Torá.
La Torá, es el manual de instrucciones para la vida: Nos dice la
correcta posición para nuestras pesas espirituales, nuestros requisitos
espirituales del alma y las mejores maneras en las cuales ejercitar
nuestros “músculos espirituales.” La Torá no exige de la persona hacer
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absolutamente nada que sea en contra de la naturaleza humana o la
naturaleza del Mundo. De hecho, toda La Creación fue diseñada de
acuerdo a los requisitos de La Torá y Las Mitzvot: “El Sagrado,
Bendito ES, Miró La Torá y Creó el mundo” (Zohar, Parashát
Terumá). La normalidad, el equilibrio y “la conducta decente”, son
por lo tanto esenciales para La observancia de La Torá.
Si la persona sigue Las enseñanzas de La Torá en todas sus
aplicaciones, desde Las Mitzvot explícitas en El Jumash hasta Las
decisiones Halájicas y los consejos de Los Guedolím (Grandes Sabios)
contemporáneos, el proceso de Teshuvá producirá seguramente “más
“ganancia” que “dolor” y será un verdadero Kidush Hashem, una
verdadera santificación del Nombre de Dios.
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*PARTE TRES*
LA MITZVÁ DE TESHUVÁ
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*CAPÍTULO PRIMERO*
La Mitzvá de Teshuvá
Rabí Leví dijo: “¡Cuán grandiosa es La Teshuvá! pues llega
hasta El Trono de Gloria…”
Rav Yehonatán dijo, “¡Cuán grande es La Teshuvá! pues
trae La Redención (más cerca)…”
Resh Lakish dijo: “¡Cuán grandiosa es La Teshuvá!
Transforma sus pecados intencionales en no-intencionales...”
Guemará: ¿Acaso no dijo Resh Lakish, ¡Cuán grandiosa es
La Teshuvá, pues transforma sus pecados en méritos!”?
La primera declaración de Resh Lakish se refiere a La
Teshuvá motivada por temor a Dios; la segunda afirmación
se refiere a La Teshuvá motivada por amor a Dios.
Rabí Meir dijo, “¡Cuán grande es La Teshuvá! El mundo
entero es perdonado porque una persona se ha
arrepentido…”
YOMÁ 86
“Una de las bondades más grandes que Dios Confirió sobre
Sus creaciones, es que ÉL Preparó un camino para ellos para
ascender de las bajezas de sus acciones y escapar de los
escollos de sus maldades, para salvar sus almas de la
destrucción y para apartar Su ira de ellos; Les enseñó y Les
exhortó regresar al ÉL si pecaban en Su contra, por Su
abundancia de bondad y rectitud, pues ÉL Es conciente de
sus deseos como está dicho: “Dios Es bueno y recto y por
eso, Él Guía a los pecadores en el camino (del
arrepentimiento).”
Rabenu Yona de Gerona, SHAAREI TESHUVÁ 1:1
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El propósito de La Creación que será comprendido en el tiempo del
Mesías, puede ser alcanzado cuando la gente del mundo se arrepiente y
reconoce a Dios (Derej Hashem, Rav Moshé Jaím Luzzatto). Las
imperfecciones de la humanidad necesitan la posibilidad de Teshuvá,
sin la cual las personas se enredarían en pecados cada vez más,
imposibilitados de librarse por ellos mismos de las garras del mal. La
Torá Prometió al Pueblo Judío no sólo que se arrepentirán “al final de
los días” sino que además ameritarán asistencia Divina en su
arrepentimiento, como Ésta afirma; “Hashem tu Dios Circuncidará tu
corazón y el corazón de tus hijos.” (Devarím 30:6).
“Todos los Profetas ordenaron Teshuvá; y El Pueblo Judío
no será redimido a menos que se arrepienta. La Torá Nos
aseguró que El Pueblo Judío se arrepentirá al final de su
exilio y será redimido inmediatamente como está dicho, “y
será, que cuando todas estás cosas te hayan ocurrido…
regresarás a Hashem tu Dios y Hashem Tú Dios Te
regresará de tu cautividad y Tendrá misericordia sobre
ti…”
Rambam, Hiljot Teshuvá 7:5
“En tu angustia, cuando todas estas cosas te sucedan al
final de los días, regresarás a Hashem tu Dios y obedecerás
Su Voz.”
DEVARÍM 4:30
“Regresarás a Hashem Tu Dios y obedecerás Su Voz,
como todo lo que Te ordeno hoy, tú y tus hijos con todo tu
corazón y con toda tu alma.”
IBÍD 30:2
“¡Regresad! Aquellos que gravemente (literalmente, en
profundidad) os habéis desviado.”
YESHAYÁHU 31:6
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“Regresad hijos descarriados, Os Curaré de vuestras
desviaciones.”
YIRMIYÁHU 3:22
La Teshuvá es vital para nuestra existencia, es el factor indispensable
para La Redención Final y es una de las bondades más grandes que
Dios Ha Otorgado a La Humanidad.
Sin embargo y por encima de todo, La Teshuvá es una obligación que
le incumbe a cada Judío.
LA TESHUVÁ: ¿ES UNA MITZVÁ?
“Porque esta Mitzvá no está lejos de ti; no está en los cielos que tu
puedas decir, ¿Quién ascenderá para nosotros a los cielos…?”
(Devarím 30:11). El Ramban afirma en su explicación, que este
Versículo se refiere a La Mitzvá positiva del arrepentimiento.
Él cita dos versos como fuente de esta Mitzvá: “…Y regresarás a
Hashem tu Dios…” (Devarím 4:30) y “…Y regresarás a tu corazón…”
(Devarím 30:1). Él escribe que el uso de La Torá de los verbos, puede
ser entendido como en un tiempo futuro o como imperativo, indicando
que La Teshuvá es ambos: una promesa para el futuro y también una
Mitzvá positiva. Rabenu Yona de Gerona escribe al comienzo de
Shaarei Teshuvá 1:1, “Hemos sido exhortados por La Torá a
arrepentirnos en un montón de lugares.” Él implica claramente, que
además de la bondad que Dios Nos Ha demostrado al darnos la
oportunidad de arrepentirnos, también Nos Ha ordenado arrepentirnos.
El lenguaje del Rambam en Mishné Torá (Hiljot Teshuvá 1:1)
sugiere, que no considera que La Teshuvá sea una Mitzvá
independiente. “Todas Las Mitzvot en La Torá ya sea positivas o
negativas, si la persona infringe alguna de ellas ya sea
intencionalmente o no intencionadamente, cuando se arrepiente y
regresa de su pecado, es obligado a confesarlo en frente de Hashem,
Bendito ES ÉL”. Parecería que La Mitzvá aquí, es la confesión en el
momento del arrepentimiento y no el arrepentimiento en sí mismo. Él
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tampoco enlista La Teshuvá como una Mitzvá en su Libro de Los
Mandamientos; como Mitzvá 73 él sólo enlista la confesión como
Mitzvá (Minjat Jinuj, Mitzvá 364).
Rav Meir Simja Ha-Kohen de Dvinsk (Meshej Jojmá, Devarím
31:17) concuerda con la explicación del Minjat Jinuj y ofrece una
razón para la posición del Rambam. Él dice que el hecho que una
persona haya transgredido, no disminuye su obligación de dejar de
pecar o de cumplir Mitzvot. En las palabras del Meshej Jojmá, “La
primera Prohibición que le impidió pecar antes de haber pecado, le
previene de pecar, también después de que haya pecado.” De aquí que
la obligación del pecador de rectificar sus caminos es realmente
intrínseca a cada Mitzvá. ¿Que requiere el proceso de Teshuvá del Baal
Teshuvá que no sea requerido de él por La Mitzvá que ha transgredido?
La respuesta de Rav Meír Simja, es que si alguien ha dejado de pecar
y de hecho ha corregido sus caminos, La Torá Le Exige que confiese
su pecado delante de Dios. Su decisión de no regresar jamás a cometer
el pecado del que está ahora arrepentido, es parte de la actitud
necesaria para la sincera confesión de su pecado. Así, lo único que es
particular a esta Mitzvá, es solamente la obligación de confesar y por
lo tanto el Rambam cuenta la confesión y no La Teshuvá, como una
Mitzvá. Él agrega que el proceso de Teshuvá, puede a veces imponer
una obligación sobre el Baal Teshuvá, más allá de abandonar el pecado
y más allá de la confesión. La mayoría de las cualidades del carácter
incluyen comportamientos extremos que no sólo son indeseados, sino
que además conducen a pecar. El Rambam (Shmone Perakím, Cap. 4),
escribe que la persona saludable debe elegir el camino del medio en
cualidades del carácter. Alguien que sufre de “la enfermedad del
pecado” está obligado a curarse a sí mismo yendo al otro extremo en el
área en la cual ha pecado. De acuerdo al Rav Meir Simja, parte del
proceso de Teshuvá es la obligación de reaccionar al pecado,
esforzándose por alcanzar el polo opuesto. Este extremismo temporal
le ayudará eventualmente a regularse a sí mismo y entonces alcanzar el
ideal del camino del medio, sin miedo a tropezar en el pecado otra vez.
El prólogo del Rambam para La Leyes de La Teshuvá dice: “Es Un
Mandamiento positivo y éste es [esto implica] que el pecador debe
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arrepentirse de su pecado delante de Dios y confesar.” El Kiryat Sefer
(Hiljot Teshuvá, Cap. 1) sostiene que confesión y Teshuvá son dos
aspectos igualmente obligatorios de una misma Mitzvá: La Teshuvá,
que implica el arrepentimiento por los pecados pasados y una fuerte
resolución de no repetirlos es el comienzo del proceso de purificación;
la confesión sincera, es la conclusión del proceso de Teshuvá y es
análogo a la inmersión en un Mikvé. La introducción del Rambam,
parece apoyar la explicación del Kiryat Sefer (ver Sefer Ha Teshuvá
1:1, 5, quien cita una versión diferente del prologo, que es más
consistente con el texto de Hiljot Teshuvá).
Rav Meir Yosef Ber Soloveitchik (On Repentance, Págs.78-80)
explica el concepto de Teshuvá basado en una tradición de su
bisabuelo, el autor del Beit Ha-Leví. De acuerdo a la tradición, el
Rambam entiende que Teshuvá es de hecho una Mitzvá tal como está
fuertemente implícito por la cantidad de versos en La Torá, obligando
al Pueblo Judío a hacer Teshuvá. En las palabras del Rav Soloveitchik:
“Pero realmente; ¿Necesitamos evidencias de este tipo? ¿Puede alguien
considerar la posibilidad de que la confesión sea considerada un
Precepto, mientras que el arrepentimiento no? ¿Cual sería el
significado de la confesión sin el arrepentimiento?
Rav Soloveitchik explica que existen dos partes en el proceso de
Teshuvá: la acción requerida por La Mitzvá que es la confesión, y el
cumplimiento de La Mitzvá, que es La Teshuvá. El Rambam sólo
cuenta como Mitzvá la acción que es requerida por La Mitzvá, a pesar
que mantiene que La Teshuvá es un aspecto intrínseco de La Mitzvá.
Rav Soloveitchik ilustra esta idea usando un ejemplo de otra Mitzvá
de esta clase, en que la acción y el cumplimiento no son idénticas: La
Mitzvá de Rezar. La Mitzvá de Rezar es llamada en La Torá “El
Servicio del Corazón” que es descripto por el Rambam como la total
inmersión de las emociones y el intelecto, en el Amor de Dios. La
acción requerida de esta Mitzvá, es la recitación de Las Plegarias (con
la intención prescripta por La Halajá). La esencia de La Mitzvá sin
embargo, es la devoción del corazón.”
Ya sea que La Teshuvá es una Mitzvá independiente, una obligación
inherente en cada otra Mitzvá o el efecto de una Mitzvá, es una
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cuestión de controversia entre los comentarios tal como se ve de
nuestra discusión del tema. Es bastante claro sin embargo que La
Teshuvá no es como Las otras Mitzvot. Es algo que afecta cada otra
acción que hacemos y de hecho, cada acción que hayamos realizado.
Teshuvá es por lo tanto, un compromiso total y tal vez por esa razón,
no es considerada un Mandamiento individual por tantas autoridades.
Todo aquel que estuvo o está inmerso en el proceso de Teshuvá
(idealmente cada Judío), habrá “probado” probablemente en su
Teshuvá, cada uno de los sabores definidos por nuestros Sabios.
Esperamos que este capítulo haya expresado en la jerga tradicional
Judía, algunos de los sentimientos que los Baalei Teshuvá han
experimentado durante su regreso.
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*CAPÍTULO DOS*
Las Leyes de La Teshuvá
Hay tres componentes básicos para La Teshuvá: el arrepentimiento, la
confesión y el abandono del pecado (Shaarei Teshuvá 1:19). Rabenu
Yona dictamina, que cada uno de esos tres componentes es esencial y
La Teshuvá es incompleta sin cada uno de ellos. Explicaremos los
conceptos y los requerimientos legales en la siguiente sección y nos
concentraremos en su aplicación para el Baal Teshuvá contemporáneo.
ARREPENTIMIENTO
Una persona que está feliz con su camino en la vida y la conciencia
tranquila, no sentirá ninguna necesidad de cambiar.
Generalmente el primer paso para el cambio es dado cuando uno
revisa su conducta pasada y decide que no quiere volver a repetirla.
Esta reflexión sobre la conducta de uno en el pasado y la necesidad de
corregirla, no es nada menos que el arrepentimiento Halájico prescripto
por haber pecado. Rabenu Yona (Shaarei Teshuvá 1:10) enlista el
arrepentimiento como el primer requisito para La Teshuvá. De acuerdo
con Rabenu Yona, si una persona ha transgredido un pecado una o dos
veces, su primer paso hacia el arrepentimiento es el remordimiento; sin
embargo, si él ha estado repitiendo el pecado con regularidad su primer
paso para el arrepentimiento debe ser el abandono del pecado ya que el
verdadero arrepentimiento es imposible mientras uno aún está inmerso
en la transgresión.
En las palabras del Rabenu Yona:
Arrepentimiento: Uno debe entender en su corazón que haber
abandonado a Dios, es malo y amargo.
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Debe reafirmar dentro de su corazón, que existen castigos y los
pecados son vengados [sancionados], como está dicho: “La
venganza es Mía, y Mía es la recompensa” (Devarím 32:35)
…Él debe lamentar sus malos actos y decirse en su corazón,
¿Qué he hecho? ¿Cómo sucedió que el temor a Dios no estuvo
delante de mis ojos, y cómo es que no me estremecí frente a las
advertencias en contra del pecado y los juicios severos…?
...¿Cómo he comerciado un mundo eterno por un mundo
transitorio? ¿En qué me he convertido?... El Creador Ha
insuflado en mis narinas un alma viviente, sabiduría en el
corazón y el don de la razón para que yo pueda reconocerLe y
temerLe….”
El Rambam entiende que el arrepentimiento es una parte integral de la
confesión del pecado; ninguna confesión puede ser hecha sin
arrepentimiento. El Rambam (Hiljot Teshuvá 1:1) comienza su Leyes
del Arrepentimiento con La Mitzvá de La Confesión. Él establece;
“…cuando él (el pecador) se arrepiente de su pecado, está obligado a
confesarse delante de Dios, Bendito ES…. Esta confesión es un
Mandamiento positivo. ¿Cómo uno confiesa? Dice: “Yo Te suplico a
Ti Dios, he pecado, he cometido el mal, he transgredido delante de Ti,
he transgredido y he hecho así y así [y detalla el pecado] y me he
arrepentido de mis acciones y me avergüenzo de ellas y nunca repetiré
esta cosa…” Él escribe más tarde en su “Leyes del Arrepentimiento”
(Hiljot Teshuvá 2:2) que después de abandonar el pecado “él también
debe lamentarse de haber pecado como dice, “porque después que
regresé, me he arrepentido” (Yirmiyáhu 31:18).” (Es posible que este
arrepentimiento se esté refiriendo a alguien que está inmerso en el
pecado, como explicó Rabenu Yona.)
Arrepentimiento sin Culpa
Debe ser difícil para alguien que ha sido criado en un ambiente secular,
realmente arrepentirse de su pasado. Ciertamente, no transgredió Las
Mitzvot intencionalmente y muchas autoridades sostienen que (él) no
es completamente responsable por los pecados que ha cometido como
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resultado de su educación secular. Dado que La Torá, no Le ve como
culpable, ¿cómo podemos pretender que un Baal Teshuvá sienta
remordimiento por sus conductas previas? Sin arrepentimiento, ¿puede
su Teshuvá ser considerada completa?
La Mishná en Yomá 85b estipula, “Una ofrenda de expiación de
pecado, expía por el pecado” sin mencionar que el sentimiento de
arrepentimiento también es necesario junto con el sacrificio. Rashi
destaca acerca de esta aparente omisión y responde que cuando uno
acerca un sacrificio como expiación por un pecado, puede asumirse
que la persona ha sentido remordimiento. Rashi explica su
razonamiento de la siguiente manera: “…si él no se hubiese
arrepentido (de sus pecados), no habría traído una ofrenda.” Rashi
relaciona el proceso de expiación con sentir remordimiento y explica
que la acción de traer un sacrificio es una evidencia de su
arrepentimiento.
Nuestro querido Maestro Ha Rav Moshé Shapiro shlíta, explicó que
un Judío que ha abandonado el estilo de vida, de su antigua vida de
Judío secular y ha aceptado La Torá y Las Mitzvot, ha demostrado un
arrepentimiento de hecho por sus pasadas transgresiones. Él compara el
Baal Teshuvá contemporáneo a la persona que solía acercar un
sacrificio de expiación: así como dice Rashi, “…Si él no se hubiera
arrepentido (de sus pecados) no habría traído un sacrificio”, por eso
debemos decir: “Si no se hubiera arrepentido de su forma pasada de
vida, entonces no hubiese cambiado.” De acuerdo a Rab Shapiro, el
mero hecho que ha regresado al Judaísmo es un cumplimiento del
mínimo requisito de arrepentimiento.
Rav Shapiro también explicó que a pesar de la inocencia de una
persona con respecto a la transgresión, no obstante debe lamentar las
oportunidades que perdió de cumplir Los Decretos de La Torá. Una
persona a quien sus Padres le han traído un número de lotería y lo
perdió, seguramente sentiría remordimiento luego de saber que su
cartón de lotería poseía el premio mayor (más allá del hecho que el
Baal Teshuvá ni lo compró, ni lo perdió [al boleto de su Teshuvá]). Si
la pérdida hubiese sido por su negligencia, entonces simplemente
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remordiéndose sobre la pérdida, - sin haber tomado responsabilidad por
su descuido - sería insuficiente.
Uno de las declaraciones mas comúnmente escuchados de los Baalei
Teshuvá es, “¡Me hubiera gustado haber comenzado a estudiar años
atrás!” Generalmente esa persona no tuvo la oportunidad de comenzar
a estudiar Torá más temprano y por esto su sentimiento de culpa está
fuera de lugar. No obstante, si su sentimiento de remordimiento motiva
al Baal Teshuvá a poner más esfuerzo en recuperar el tiempo perdido y
dedicarse a sí mismo a estudiar, entonces ha servido para un propósito
positivo y él realmente ha completado la obligación de arrepentirse.
Rabenu Yona (Shaarei Teshuvá 1:19), manifiesta que si una persona
confiesa sus pecados delante de Dios, debe asumirse que esta confesión
también incluye arrepentimiento. Él explica un Versículo en Mishlé
28:13 basado en esta idea. El Verso dice; “A quien confiesa y
abandona, (el pecado) se le mostrará misericordia.” Rabenu Yona
destaca que a pesar que hay tres pilares fundamentales en La Teshuvá –
el arrepentimiento, la confesión y el abandono del pecado – el
Versículo menciona solamente dos pilares: confesión y abandono del
pecado. Él demuestra que “ambos, la confesión y el arrepentimiento
están contenidos en la expresión “admite” porque uno que “confiesa”,
también se arrepiente….” Un estudiante le dijo una vez a su Rabino:
“Soy incapaz de sentir remordimiento por los pecados que he cometido
en el pasado.” El Rabino le pregunto: “¿Tú te arrepientes de no sentir
remordimiento?” El estudiante le respondió: “Si. Me siento mal por
eso.” El Rabino le contestó: “Tu has cumplido con el requisito de
arrepentirte” escuchado del Rabino Uziel Milevsky [zt”l]).
Escuchamos del Rav Dovid Gottlieb, shlíta, que de acuerdo al Ari
z”l, esto demuestra la estructura espiritual multifacética del hombre –
el puede desear, haber deseado, desear haber deseado… …hasta la
decimotercera potencia.
Si ha dado el primer paso en desear acercarse a Dios, podría llegar a
ser un gran paso para ese individuo y por esto, ser asistido al avanzar a
través todos los pasos hacia Dios.
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CONFESIÓN
Tal como hemos mencionado anteriormente, el Rambam numera la
confesión como una de las 613 Mitzvot y comienza su “Leyes de La
Teshuvá” con la obligación de confesar. Rabenu Yona enlista la
confesión como una de los principios esenciales de La Teshuvá y
afirma que “no puede haber Teshuvá sin estos tres “componentes: El
arrepentimiento la confesión y el abandono del pecado (Shaarei
Teshuvá 1:19). Rav Menajem Ha Meíri (Jibur a Teshuvá 1:8) también
exige la confesión del pecado como parte de La Teshuvá y agrega que
la confesión, debe incluir una petición para ser perdonado.
El Rambam determina que la confesión debe ser expresada con
palabras. Tal como lo expone en Hiljot Teshuvá 2:2, “… y él debe
confesar con sus labios y verbalizar estas cosas que él concluyó en su
corazón” (es decir, el arrepentimiento, el abandono del pecado y la
resolución de nunca más repetir el pecado). El Sefer Ha Jinuj (Mitzvá
364) explica que La Torá Obliga al Baal Teshuvá a declarar su
confesión a diferencia de simplemente pensarla, para poder “proclamar
los pecados del pecador… …que él realmente cree que todos sus actos
son conocidos por Dios…, también a través de mencionar sus pecados
verbalmente, él se va a arrepintiendo… y ya que él realmente ha
declarado “yo he hecho esto, esto y esto y he actuado tontamente,” será
cuidado de no cometer esa acción otra vez.…”
Es claro de estas dos autoridades, que para poder cumplir La Mitzvá
de confesarse y para poder sentir remordimiento adecuadamente por su
pecado, es fundamental verbalizar la confesión.
Rav Tzvi Hirsch Mecklenburg (Ha Ktav ve Ha Kabalá, Vayikrá 5:5)
explica la palabra vidúi, la cual es generalmente traducida como
“confesión”, significa desechar el pecado, que es la esencia de La
Mitzvá de la confesión. De acuerdo a esta explicación, la sincera
confesión implica un total rechazo del pecado, idéntica a la idea del
“abandono del pecado.”
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¿Confesión Pública o Privada?
Aunque la confesión de un pecado debe ser verbal, está prohibido
revelar la transgresión de un pecado a cualquiera, excepto para el
propósito de preguntar como arrepentirse (Iggrot Moshé, Oraj Jaím 4:118).
Tal como escribe el Jafétz Jaím en la Mishná Berurá (Oraj Jaím
607:6), “No es el honor de Dios, revelar públicamente lo que uno ha
transgredido en Su contra.” Rav Moshé Feinstein contrasta el concepto
de La Torá de confesar el pecado a Dios solamente, con la distorsión
Cristiana de esta idea donde el pecador se confiesa a otro ser humano.
Sólo Dios Puede perdonar los pecados de uno. Hacer público un
pecado es un Jilul Hashem, una profanación del nombre de Dios y esto
debe limitarse definitivamente al mínimo posible.
Debe aclararse no obstante, que existen algunos casos donde está
permitido o es incluso obligatorio, informar a la otra persona de los
propios pecados. Cuando es absolutamente necesario buscar el consejo
o la guía Halájica de un Erudito de La Torá está permitido informar al
Erudito, el pecado. Si uno ha pecado públicamente, en cuyo caso el
pecado ya es conocido (por todos), está permitido confesarlo en voz
alta (Mishná Berurá, Ibíd.). Con respecto a los pecados entre el hombre
y su prójimo, es realmente obligatorio revelar a la parte ofendida el
pecado cometido en su contra para poder pedirle su perdón, a menos
que la parte ofendida se avergüence, al detallarle los pecados (Mishná
Berurá 606:3).
Detallando las Transgresiones
El Rambam (Hiljot Teshuvá 2:3) escribe que mientras uno confiesa “Él
debe detallar los pecados como dice: “Esta Nación ha cometido un
gran pecado y ha hecho un becerro de oro” (Shemot 32).” Un número
de Rishoním (Tosafot Yeshaním, Yomá 86b, Tur 607 en nombre de
Rav Amrám Gaón) mantienen que la confesión que es recitada en las
plegarias (antes de Tajanún) en el orden del Alef-Bet, es dicha para
cumplir el requerimiento Halájico de detallar el pecado.
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Hay opiniones entre Los Rishoním, de que uno no está obligado a
confesar los pecados en detalle, pero es ciertamente correcto hacerlo en
privado (Rif, Rosh, Yomá capt. 8; y Meíri, Jibur Ha Teshuvá, Pág. 185.
Ver Beit Yosef, Oraj Jaím 607, Shulján Arúj Ibíd., 607:2 y
explicaciones en el lugar). De acuerdo al Meíri, el motivo de
especificar sobre un pecado en particular es para poder sentir
vergüenza y remordimiento por haber transgredido. El Meíri (Jibur Ha
Teshuvá Pág. 198, citando a Los Gueoním) distingue entre La Teshuvá
por un pecado específico y La Teshuvá como un cambio general en el
comportamiento. Cuando uno está arrepentido por un pecado
específico, es obligatorio detallar el pecado. Sin embargo, cuando uno
está dedicado a un cambio total y se está arrepintiendo de una manera
general “no tiene que detallar los pecados; es preferible que se dedique
a aquellos de los cuales es conciente, que deben estar grabados en su
corazón, y su intención debe ser incluirlos en las palabras “he pecado,
he transgredido y he hecho maldad.”
ABANDONANDO EL PECADO
Abandonar el pecado implica, de acuerdo a la mayoría de Los
Rishoním, de ambas cosas: del abandono de la transgresión tanto como
una resolución cierta de nunca más repetir el pecado en el futuro.
“Quienquiera que confiese, pero no decida en su corazón dejarlo (el
pecado) es como aquel que se sumerge en un Mikvé con una criatura
impura en su mano, en cual caso, la inmersión no le sirve hasta que
arroje la criatura impura, tal como se dice, “A quien admite y
abandona, le será mostrado misericordia” (Rambam, Hiljot Teshuvá 2:3).
El Meíri explica la analogía del Mikvé en su Jibur Ha Teshuvá 1:9
como sigue, “porque la inmersión en agua es análoga a La Teshuvá y
tomar a la criatura impura, es el intento de regresar al pecado; y así,
igual que como uno se sumerge con la impureza en su mano no será
purificado con la inmersión a pesar que esté en el agua, así también La
Teshuvá que no está acompañada con el abandono del pecado no
ayudará, incluso durante el [intento de] arrepentirse.”
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El Meíri continúa con una parábola que él cita de “Los Sabios
Hombres de Arabia.” “Esta clase de Teshuvá (que carece de la
intención del abandono del pecado) es La Teshuvá del zorro…. Un
joven zorro fue a aconsejarse acerca de los caminos del
arrepentimiento con un zorro anciano. Estaba temeroso por su alma,
debido a los pecados de una vida dedicada al ataque de criaturas
indefensas. El anciano zorro le reprendió y le enseño los caminos del
arrepentimiento. Mientras estaban hablando, el joven levantó sus ojos y
vio de lejos un cordero que se estaba acercando. Apresuradamente le
dijo al zorro anciano, “¡termina pronto padre, estoy hambriento y tu
Dios me [la] ha traído delante de mi, [la presa]!” El Meíri dice que
ocurre exactamente lo mismo con alguien que se arrepiente confesando
verbalmente, mientras que en su corazón tiene la intención de repetir el
pecado. Otro aspecto de La Teshuvá, es rectificar el daño causado por
sus pasadas transgresiones. Quien debe dinero debe pagar sus deudas.
Quien retiene como pertenencia un objeto extraviado, debe devolverlo
a su dueño y en general, uno debe de tratar de reestablecer la situación
a su estado anterior. El antiguo ladrón penitente por ejemplo, no
amerita el perdón hasta que no haya compensado a sus víctimas
completamente. Además, tiene la obligación de implorar el perdón de
su semejante por cualquier pecado cometido entre “el hombre y su
prójimo” (a pesar que ya le haya pagado por cualquier daño causado).
Como dice el Rambam, “Incluso si él ofendió a alguien con palabras,
debe sin embargo por todos los medios, apaciguarlo y esforzarse en
disculparse hasta que sea perdonado” (Hiljot Teshuvá 2:9). Con respecto
a La [Mitvá] Obligación de Devolver un Objeto, debe consultarse a
una Autoridad Halájica ya que las Leyes de las finanzas son
extremadamente complejas y no debe asumirse que la regulación
Halájica sea análoga a la Ley común. Igualmente, quien haya utilizado
sus talentos para cosas que no estaban de acuerdo con el espíritu de La
Torá, debe intentar emplear esos mismos talentos para La Torá si él
cree que esto le será útil para compensar por los efectos de sus pecados
pasados. Un famosísimo actor y animador Israelí quien se volvió
religioso, produce ahora videos y Films que enseñan Ética y Filosofía
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Judía. Un antiguo dibujante, ahora ilustra revistas Judaicas y libros
para niños.
¿ES NECESARIO SUFRIR?
Rav Yejezkel Landau de Praga analiza los requerimientos Halájicos
para una completa Teshuvá en una Responsa a un Baal Teshuvá que ha
cometido adulterio repetidamente. (Nodá B´Yehudá, Oraj Jaím 1:35).
Él menciona que muchos trabajos Halájicos y de Musar sobre La
Teshuvá, requieren ayuno y otros tipos de sufrimientos autoimpuestos.
El Nodá B´Yehudá está en desacuerdo con estos libros y aunque
recomienda algunos ayunos, él escribe, “Sin embargo y en verdad, el
ayuno es un aspecto secundario de La Teshuvá. La esencia de La
Teshuvá implica el abandono del pecado, la confesión verbal con un
corazón contrito y un sincero arrepentimiento a la vez de un deseo
entusiasmado y ferviente de acercarse y amar al Creador. Ésta es [la
esencia de] La Teshuvá, “… que él regresará a Dios y que Dios Tendrá
misericordia de él.” “Él regresará a Dios significa que él debe apegarse
a Dios; ayunar y sufrir no son esenciales.”
Rav Moshé Feinstein (Iggrot Moshé, Oraj Jaím 4:116-17) también
determina que el ayunar y los sufrimientos y castigos autoimpuestos,
son innecesarios para que La Teshuvá sea aceptada. Él agrega que sí
estas cosas afectan la salud de la persona y reducen la capacidad de
uno de cumplir La Torá y Las Mitzvot, esto no es solamente
innecesario sino que además, es indeseable.
El Nodá B´Yehudá e Iggrot Moshé, tratan la idea de Teshuvat Ha
Mishkal, que es una cantidad de ayuno y sufrimiento prescripto en
proporción a la gravedad, la frecuencia y al placer de la transgresión.
Estos dictámenes se encuentran en Las obras de los Jasidei Ashkenaz
(es decir El Rokeaj y el Sefer Jasidím) y en Los escritos de Los
Kabalístas. Ambos, el Nodá B´Yehudá e Iggrot Moshé, afirman que
estas directrices no son esenciales al proceso de La Teshuvá. Rav
Feinstein escribe que no fueron dirigidas a la persona promedio y
fueron solamente pensadas para “Grandes Eruditos de La Torá.” Rav
Moshé Sternbuch expresa una opinión similar en una Responsa
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concerniente a la relación de un Baal Teshuvá con su familia (Teshuvot
Ve´Hanagot, Vol. 1, 351). Él establece; “¡En nuestros días, uno debe
ser laxo con los Baalei Teshuvá y no ser estrictos en los requisitos para
La Teshuvá como en generaciones anteriores, para “no cerrar la puerta
en delante de los penitentes!” “Además, las palabras de Los Primeros
Sabios trataban principalmente con los transgresores intencionales,
mientras que hoy día la mayoría de los Judíos (no Observantes) son
Tinokot She Nishbú…” [Rav Sternbuch explica (Teshuvot Be Hanagot,
Vol. 1, 374) que incluso de acuerdo al Nodá B´Yehudá que prescribe
ayunos para los Baalei Teshuvá, en nuestros días pocos ayunos son
requeridos.] En la Responsa antemencionada, el Nodá B´Yehudá, Rav
Feinstein y Rav Sternbuch, discuten y tratan acerca del rol
relativamente menor que el castigo autoimpuesto juega en la
expiación. Todos ellos enfatizan que además del actual proceso de
Teshuvá, es súper importante para el Baal Teshuvá ocuparse y
dedicarse a Las Mitzvot que tienen la capacidad de purificarle y
protegerle de la trasgresión. Específicamente, Los Poskím enfatizan la
importancia del estudio de Torá, La Plegaria, la recitación de Tehilím y
de educar a Los Judíos que desconocen La Torá.
El Gaón de Vilna es citado por Rav Jaím Mi Volozhin [Voloshín],
diciendo que “ayunar, llorar y lamentar” no son componentes
esenciales de La Mitzvá Bíblica de La Teshuvá sino que son exigencias
del Talmud.” Él continua: “hoy día, ayunar, llorar y lamentarse, son
observados, pero la esencia que es el abandono del pecado, no es
realizado.” (Keter Rosh 130). Ayunar y llorar sin dejar el pecado, es
parecido a pedirle disculpas a una persona por insultarle en público y
decirle, “¡Siento muchísimo de verdad haberte avergonzado en la
recepción. Pero fue tu culpa. Estas cosas siempre te suceden a ti de
todas formas y ahora que lo estoy pensando, lo que acabo de decir
recién es bastante acertado!”
Un joven vino a lo del Rebbe de Rizhiner y le pidió ser
ordenado como Rabino. El Rebbe le interrogó acerca de su
conducta diaria y el candidato le respondió, “siempre visto de
blanco, bebo sólo agua, me pongo tachuelas en mis zapatos
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para auto-mortificarme, me revuelco desnudo en la nieve y le
ordeno al encargado de la Sinagoga azotarme diariamente con
cuarenta latigazos en mi espalda desnuda.” En ese preciso
instante, un caballo blanco entró en el patio, tomó agua y
comenzó a revolcarse en la nieve.
“Observa” dijo el Rebbe, “esta criatura es blanca, toma sólo
agua, tiene clavos en sus zapatos, se revuelca en la nieve y
recibe mas de cuarenta latigazos por día. Sin embargo, no es
nada más que un caballo.”
¿PUEDE ALGO INTERPONERSE A LA TESHUVÁ?
El Rambam dice (Hiljot Teshuvá, Cap. 4), que “…hay veinticuatro
cosas que impiden La Teshuvá. Cuatro de ellas son tan graves que Dios
no Le da al transgresor la posibilidad de hacer Teshuvá… cinco de
ellas cierran los caminos a La Teshuvá delante del transgresor… cinco
de ellas, si alguien las transgrede no es capaz de arrepentirse totalmente
de ellas… hay cinco cosas por las cuales es improbable que una
persona pueda arrepentirse ya que no son considerados pecados por
mucha gente… …hay cinco de ellas que la persona es arrastrada tras
ellas constantemente y las encuentra muy difícil de dejar.…”
En la misma sección, el Rambam deja claro que La Teshuvá expía
incluso por cada uno de los veinticuatro pecados que enlista. Él afirma;
“Todos estos y similares asuntos, a pesar que obstaculizan el
arrepentimiento, no lo impiden. Más aún: si una persona se arrepiente
de ellos, ésta persona es un Baal Teshuvá y tiene una parte en El
Mundo por Venir.” Cuentan la historia de un Judío que se acercó al
Tzadík, Reb Asher de Stolin y le pregunto: ¿Cómo es posible para mí
hacer Teshuvá? Yo he transgredido uno de los pecados sobre los que se
dice que La Teshuvá no ayuda. El Tzadík le respondió, “¿Cuan
relevante para ti es esta declaración? Tú debes hacer lo que te
corresponde. ¿Te preocupa no tener tu parte en el Olam Ha Ba? Los
Rabinos ya lo han dicho, “un momento de Teshuvá y buenas acciones
en este mundo ¡valen mas que toda la vida del Mundo Por Venir!”
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LAS CUATRO DIVISONES DE LA EXPIACIÓN
Rav Matiá Ben Jarash le preguntó al Rabino Elazar Ben Azaryá en
Roma, “¿Has escuchado acerca de las cuatro divisiones de la expiación
[Kapará] que Rabí Yishmael solía exponer?”
Él dijo, “Hay tres y cada división incluye el arrepentimiento [La
Teshuvá]: si uno ha transgredido una Mitzvá positiva y se ha
arrepentido, es inmediatamente perdonado…. Si él ha transgredido una
Prohibición [de La Torá] y se ha arrepentido La Teshuvá le otorga
protección parcial o expiación y Yom Kipur completa la expiación... Si
transgredió prohibiciones que son castigadas con la pena máxima o
crímenes capitales y se ha arrepentido, La Teshuvá y Yom Kipur le
confieren protección parcial o expiación y el sufrimiento completa la
purificación…. Pero alguien que ha profanado El nombre de Dios [Jilul
Hashem], La Teshuvá no puede otorgarle expiación parcial, Yom Kipur
no puede completar la expiación y el sufrimiento no puede purificarle,
sino que la muerte, le purifica totalmente del pecado…”
YOMÁ 86a
Rav Moshé Sternbuch, shlíta, escribe que no existe mención en Jazal
acerca de la cantidad de sufrimiento necesario para expiar por un
pecado sancionado con la extirpación. El opina que la razón para esta
omisión, es que sólo Dios realmente Sabe la cantidad de sufrimiento
requerida para la expiación. Únicamente Dios Puede exactamente
evaluar la culpabilidad de la persona ya que ÉL Toma en cuenta cada
trasfondo del individuo, su educación, sus oportunidades y su
motivación. Por lo tanto, Rav Sternbuch dictamina que el Baal Teshuvá
no es está obligado a causarse a sí mismo ningún sufrimiento y en vez
de ésto, el Baal Teshuvá debe concentrarse en un arrepentimiento total.
(Ha Derej Le Teshuvá 1:4). Los afirmaciones antemencionados de La
Guemará, se refieren solamente a pecados que fueron realizados
intencionalmente (Tosefta Yomá 4:9; Rambam, Comentario a La
Mishná, Yomá, Cap. 8). Sin embargo, pecados que fueron cometidos
sin intención o fueron cometidos por alguien que no sabía que eran
pecados en lo absoluto (es decir un Tinok She Nishbá), son juzgados
como pecados de la segunda más liviana categoría (Yafé Eináyim,
Yomá 86a; Sefer Ha Teshuvá, Vol. 1, p. 99).
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Rabenu Yona (Shaarei Teshuvá 4:11) explica que el Versículo “con
bondad y con verdad la iniquidad será expiada” (Mishlé 16:6) significa
que a pesar que la transgresión requiera sufrimientos para ser expiada,
si la persona se arrepiente y de dedica inherentemente al estudio de la
verdad (el estudio de Torá), le está garantizada la expiación sin
sufrimiento.
Él también escribe (Ibíd., 1:47) que si alguien ha cometido un Jilul
Hashem, puede expiar sus transgresiones ocupándose en La Mitzvá de
La Santificación del Nombre de Dios (Kidush Hashem). De acuerdo
con Rabenu Yona, esto significa que el Baal Teshuvá “debería
mantener la verdad… … y traer la luz de la verdad a los ojos de las
personas y fortalecer a aquellos que se aferran a la verdad y elevarles…
… y será perdonado por su pecado de Jilul Hashem, junto al hacer
Teshuvá….” El Meíri escribe que los requerimientos para una completa
expiación enlistados en Yomá 86a, deberían ser entendidos como los
únicos medios para La Teshuvá. Él explica que la expiación resultante
de Los Sacrificios de Yom Kipur, de la observancia de Yom Kipur, del
sufrimiento y la muerte, es una consecuencia directa del grado en que
cada uno de éstos (o su amenaza), le inspira a arrepentirse. El Meíri
afirma que en realidad, siempre es La Teshuvá en sí misma la causa de
la expiación (Jibur Ha Teshuvá 2:13, ver Moré Ha-Nevujím 3:46).
Rav Moshé Sternbuch shlíta, sostiene que todos los requerimientos
para una completa expiación mencionados en La Guemará, solamente
aplican a quien sabía que estaba transgrediendo un pecado que era
castigado con la pena capital o a quien deliberadamente profanaba el
Nombre de Dios. Sin embargo, si la persona no sabía que algo estaba
prohibido o inclusive que sabía que esa acción estaba prohibida pero
no era conciente del castigo, es considerado ser un transgresor sin
intención y sólo con hacer Teshuvá simplemente, se le otorga
expiación total si ningún sufrimiento en lo absoluto (Ha Derej Le
Teshuvá 1:4). La mayoría de los Judíos No Observantes, no sólo no son
conscientes de la seriedad de sus transgresiones, sino que ni siquiera
saben que esa acción está prohibida. En consecuencia, de acuerdo a
Rav Sternbuch, La Guemará antemencionada no es aplicable a la
mayoría de los Baalei Teshuvá contemporáneos.
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*CAPÍTULO TRES*
Inspiración e incentivos
Es difícil abordar el tema de Teshuvá sin tratar también los
pensamientos que llevan a la persona a considerar La Teshuvá, ya que
esos mismos pensamientos continuarán inspirando y motivando al Baal
Teshuvá en su transición al modo de vida Observante de Torá.
Muchos de Los Rishoním que escribieron sobre ética y filosofía
dedicaron secciones de sus Libros al análisis de qué es lo que lleva a
una persona a volver en Teshuvá, esperando inspirar a la gente a
arrepentirse y ayudarles a entender mejor el proceso. (Ejemplos de esto
incluyen el Shaarei Teshuvá de Rabenu Yona de Gerona, el Mishné
Torá del Rambam y el Jibur Ha Teshuvá de Rav Menajem Ha Meíri.)
Ofrecemos una breve perspectiva y sinopsis de sus análisis, en la
siguiente sección.
INSPIRACIÓN
Rabenu Yona (Shaarei Teshuvá 2) describe la segunda sección de su
libro, como “instrucciones en los caminos en los cuales una persona es
inspirada en regresar a Dios” y explica seis de los pasos primarios
hacia La Teshuvá. Estos senderos son tratados y analizados en detalle
en las obras de otros Rishoním también. A continuación, un sumario de
estas seis sendas.
(a) Desgracias: cuando una persona es abordada por angustias y
penurias y entiende que estas penurias o infortunios son el resultado de
sus propios pecados y fallas, debería intentar de corregir esas faltas a
través de La Teshuvá. Dios en Su misericordia, acepta su
arrepentimiento a pesar que éste haya sido inspirado sólo por su deseo
de evitar el castigo.
(b) La Senectud: cuando una persona se acerca a La Vejez y su
fortaleza física se reduce, se vuelve más conciente de su propia
mortalidad y comienza a apreciar el valor de su vida y del impacto
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acumulado de sus acciones. Esta observación le conduce a La Teshuvá,
y esta Teshuvá, también es aceptada por Dios a pesar que no haya
resistido las pruebas de la tentación (ya que ha llegado en un tiempo
cuando las fuerzas y los deseos de la persona son muy distintos, del
tiempo en que los pecados fueron cometidos).
(c) La Reprensión: cuando alguien escucha la amonestación de un
Erudito de Torá a quien respeta y honra, puede sentirse inspirado a
arrepentirse siempre y cuando, le escuche con la intención de actuar
con respecto de las ideas que está aprendiendo.
(d) El Estudio de Torá: El Estudio de La Torá puede ayudar para
que alguien se motive a mejorar sus caminos. La meditación de Los
Versículos de reprimenda, los castigos por las transgresiones y la
narración de las causas y efectos de la falla, debería despertar miedo y
temor en la mente de un estudiante sensible.
(e) Los Diez Días de Penitencia: la persona debe estar al tanto del
hecho que durante los diez días entre Rosh Ha Shaná y Yom Kipur, los
actos de cada persona son sopesados, considerados y juzgados por
Dios. Se toman decisiones con respecto al destino de cada persona para
el año que comienza y se pasa Juicio en el alma de la persona. El alma
es clasificada como buena o mala a través del cálculo de sus méritos y
transgresiones (no por el número sino por su valor relativo – Rambam).
Cualquiera que tome estas ideas seriamente, pasará más tiempo durante
este período reflexionando sobre su vida y verá donde necesita
mejorar.
(f) La Toma de Conciencia de la Mortalidad: “En cada instante, uno
debe estar preparado para encontrarse con Dios, porque ningún hombre
conoce su momento [de morir]….” La Torá no fomenta la
preocupación con la muerte y definitivamente no promueve actitudes
de depresión o morbosidad. No obstante, es importante que la persona
sea consciente de su propia mortalidad y sepa que su alma sobrevivirá
la muerte de su cuerpo y será juzgada por Dios de acuerdo a las
acciones de ambos - su cuerpo y su alma - mientras estuvieron en este
mundo. El reconocimiento de este hecho no debería llenar a la persona
con sentimientos de desesperanza sino por el contrario, debería
inspirarle para vivir de acuerdo a las expectativas de su Creador y
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entender, que “si él completa su labor aquí con fidelidad, su alma
regresará a su origen en dicha.”
Además de la lista anterior, Jazal y Los Rishoním hablan acerca de
un montón de otras ideas que pueden brindar inspiración al Baal
Teshuvá:
(a) Jazal nos enseña que El Baal Teshuvá puede esperar asistencia
Divina en su arrepentimiento. “Quien desea purificación será asistido
[por Dios.]” (Yomá 38b). El Rambam (Hiljot Teshuvá 6:5) explica que
esta asistencia Divina no condiciona el libre albedrío de la persona;
ésta, debe tomar la decisión de mejorar antes de recibir esta ayuda. La
asistencia que es prometida, se manifiesta a sí misma a través de Dios
Enviando Los Profetas quienes reprendieron y exhortaron al Pueblo
Judío y les condujeron a La Teshuvá y continúa, al otorgar Su fuerza y
entendimiento al Baal Teshuvá para ayudarle a perseguir “los caminos
de la sabiduría y la rectitud.”
Rabenu Yona (Shaarei Teshuvá 1:1), escribe en una vena similar,
que el Baal Teshuvá recibe una Asistencia Divina para poder permitirle
alcanzar un nivel de cercanía a Dios, que él sólo no puede alcanzar.
Como Rabenu Yona escribe, “está explicado en La Torá que Dios
Ayudará a aquellos que regresan cuando sus propias capacidades son
inadecuadas y ÉL re-despertará en ellos un espíritu de pureza para
alcanzar el nivel de amor a Dios….”
Jazal afirma en el Midrásh Rabá (Shir Ha-Shirím 5:2), que Dios
Declara al Pueblo Judío, “¡Hijos Míos! Abrid [en vuestros corazones]
una abertura para La Teshuvá del tamaño de ojo de una aguja y Abriré
para vosotros, puertas lo suficientemente grandes como para
atravesarlas con carrozas y vagones!” Igualmente El Zohar (Vayikrá
95:1) afirma, “Abrid una abertura del tamaño de la punta de un alfiler y
Abriré para vosotros “Los Portales Superiores.”
Estas declaraciones pueden ser entendidas a la luz de la promesa de
Dios al Baal Teshuvá de que éste recibirá Asistencia Divina, tal como
está explicado por Los Rishoním citados anteriormente.
(b) El Rambam (Hiljot Teshuvá 3:1) enseña que cada persona es
juzgada en Rosh Ha Shaná de acuerdo al balance de los méritos con
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respecto a los pecados, y que todo el Mundo es juzgado de acuerdo al
cálculo de sus méritos frente a sus pecados y que todo el Mundo
entero, es juzgado basado en el balance de los méritos de toda la Raza
Humana con respecto a sus pecados; Una mayoría de méritos indica
que la persona es un Tzadík (Justo) y una mayoría de pecados indican
que esa persona es un rashá (malvado). El Rambam escribe (Ibíd. 3:4),
“… por lo tanto cada persona debe verse a sí mismo durante todo el
año, como si sus méritos y pecados estuvieran equitativamente
balanceados. Del mismo modo, el Mundo entero debería ser
considerado como equitativamente balanceado entre el pecado y el
mérito. Si él pecó una vez, ha inclinado la balanza para sí mismo y para
todo el Mundo al lado de culpabilidad y ha causado su destrucción; si
él cumple otra Mitzvá, ha inclinado la balanza para sí mismo y para
todo el Mundo entero al lado de los méritos y ha causado la redención,
como está dicho: “El Tzadík es el fundamento del Mundo” – la persona
que ha actuado correctamente ha inclinado la balanza para todo El
Mundo hacia el lado del mérito y le ha salvado.”
(c) El Rambam, (Hiljot Teshuvá 7:7) enfatiza el cambio radical que
tiene la persona en Los Ojos de Dios, como resultado de su Teshuvá.
En las palabras del Rambam, “¡Cuán grande es La Teshuvá! Hasta
ayer estaba alejado de Dios, El Dios de Israel, como está dicho “Tus
pecados te han separado a ti, de tu Dios.” Él reza y no le es
respondido… él cumple Mitzvot y se las rompen en frente de él como
está dicho, “Quien os pidió pisotear Mis patios…” y hoy, luego de su
Teshuvá se apega a La Shejiná [La Presencia Divina]… él llora y es
respondido inmediatamente… él cumple Mitzvot y son aceptadas con
placer y felicidad, como está dicho, “…Pues Dios ya Ha aceptado tus
actos.” Y no sólo esto, sino que Dios Desea sus Mitzvot como está
dicho, “…Las ofrendas de Yehudá y Yerushalaim serán dulces para
Dios, como en los días de antaño y en los primeros años.”
(d) El Meíri (Jibur Ha Teshuvá 1:1) enfatiza que no importa cuánto
una persona haya estado inmerso en el pecado, él no debe darse por
vencido ni dejar de arrepentirse. El Meíri sostiene que a pesar que los
pecados de la persona sean tan numerosos que sigue tropezándose
continuamente en ellos, es erróneo para él perder las esperanzas y por
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eso no tratar de hacer Teshuvá. El Meíri cita como una prueba el
Versículo en Hoshea 14:1: “Regresa, Israel a Hashem tu Dios, pues has
tropezado en tus pecados.”
INCENTIVOS Y ALTRUISMO
El altruismo puro, es muy difícil de encontrar. Las personas son motivadas
a la acción, por los incentivos que varían de persona a persona, de un
grupo etáreo a otro y de una sociedad a otra. Algunos son motivados por la
expectativa del placer físico, otros por honor y otros buscan el
reconocimiento. Incluso los actos más desprendidos de bondad pueden
estar motivados por un encendido egoísmo. ¿Debería ser la única
motivación de hacer una Mitzvá solamente, el deseo de cumplir La
Voluntad de Dios?, ¿O tiene algo de valor realizar una Mitzvá por razones
ulteriores? Un sinnúmero de afirmaciones de Jazal indican claramente que
es perfectamente aceptable por lo menos al principio, cumplir Las Mitzvot
por otros motivos ulteriores que la mera devoción a Dios, por cuanto que
La Observancia de estos Mandamientos, guiarán eventualmente a una
realización más altruista.
Rav Yehudá dijo en nombre de Rav, “la persona debe siempre
ocuparse en Torá y Mitzvot incluso por motivos ulteriores, ya que
[La observancia de La Torá] por razones ulteriores, le conducirá a
realizarLas en aras del cielo…”
PESAJÍM 50b, SOTÁ 22b, NAZÍR 23b,
MESORAT HA SHAS en el lugar.
“Ellos Me Han abandonado y no han mantenido Mi Torá”
(Yirmiyáhu 15:11). Se ha explicado “Sí me abandonarían a
Mí [por lo menos] cumplid Mi Torá, pues al estudiarLa, Su
luz Les regresará a la rectitud.” Rav Huna dijo, “estudiad La
Torá inclusive por razones equívocas, por cuanto que [Su
estudio] eventualmente Les conducirá [a la observancia] por
las razones correctas…”
PESÍJTA EIJÁ RABÁ 2
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El Rambam compara al ser humano a un niño pequeño aprendiendo a
leer. Es inútil decirle al crío, “¡Aprende a leer!” Tú percibirás sabiduría
y entendimiento; la verdad y el conocimiento se abrirán para ti usando
las herramientas que has adquirido!” Para animar y motivar a un niño
el Rambam dice, uno debe ofrecerle un incentivo que él aprecie y
comprenda. Cuando sea pequeño, ofrécele dulces y caramelos; cuando
sea mayor ofrécele ropa. En cada etapa de su crecimiento lo que una
vez considero valioso, ahora lo considera sin valor; por esto, el
educador debe ofrecerle al niño un incentivo que sea valioso y
valorado en cada etapa determinada de su desarrollo. Finalmente el
niño madurará y entenderá que los beneficios del estudio son mucho
más grandes que los incentivos por los cuales estaba trabajando.
(Mishné Torá, Hiljot Teshuvá 10:5, explicado en gran detalle en
Comentario Sobre La Mishná, Tratado Sanhedrin, Introducción al
Perek Jelek.”) Así también, cada persona está motivada por la promesa
de aquello que considera valioso: honor, dinero, prestigio y poder. La
Torá también Promete vida eterna para el Alma en el Mundo Por Venir
(Olam Ha-Bá) y castigos correspondientes a las Transgresiones. De
acuerdo al Rambam, todos estos incentivos le son ofrecidos a la
persona que todavía no es capaz de hacer lo correcto “porque es lo
correcto.” El Rambam sostiene que la mayoría de la gente entra dentro
de esta categoría y necesitan las promesas para motivarles a cumplir
Las Mitzvot. Por lo tanto, si uno siente que su propio cumplimiento de
Mitzvot está motivado por el deseo de recompensa, no debe sentirse
desmotivado sino que debe continuar siguiendo los dictados de La
Halajá, teniendo en cuenta los niveles más altos de Observancia que él
pueda alcanzar.
Tal metodología sin embargo no es la ideal. El Rambam escribe, “el
propósito de la verdad es saber que es verdad; Las Mitzvot son La
Verdad y por lo tanto Su propósito subyace en Su cumplimiento.” Él
basa esta idea en un sinfín de afirmaciones de Jazal que virtualmente
exigen un enfoque altruista en La realización de Las Mitzvot. El
Rambam cita la famosa Mishná en Pirké Avot 1:3 como una de sus
pruebas textuales: “Antigonós de Sojó dijo: “No seáis como los
sirvientes que sirven a su Amo en aras de recibir recompensa, sino que
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más bien, sed como los sirvientes que sirven a su Amo, no para recibir
recompensa.” También cita al Sifrí (Devarím 11:13) que afirma “no sea
que llegues a decir: “estudiaré Torá para ser rico, para ser llamado
Rabí, para recibir pago en El Mundo por Venir. [Como respuesta para
esto] La Torá Nos enseña “para amar a Hashem tu Dios”; quiere decir,
todo lo que hagas, hazlo tan sólo… por amor.”
El Rambam nos presenta aquí dos enfoques para el cumplimiento de
Las Mitzvot: el práctico y el ideal. Para la mayoría de las personas es
aceptable e incluso recomendable hacer Las Mitzvot para recibir
recompensa y evitar el castigo, ya que la mayoría de la gente no estará
suficientemente motivada por amor a Dios y a La Verdad. Este enfoque
pragmático, refleja una concientización sobre las limitaciones humanas
y ofrece una manera aceptable de servir a Dios, dadas esas
limitaciones. El ideal, es servir a Dios sin importar la anhelada
recompensa. Es más, le incumbe a cada Judío ser consciente de este
ideal y aspirar a alcanzarlo sin importar cuán distante pueda parecer en
ese momento. En las palabras del Rambam (Ibíd.), “éste, es el nivel de
Abraham nuestro Padre, quien sirvió a Dios con amor, y es obligatorio
desear alcanzar este sendero [hacia Dios].”
RESUMEN
Existe una plétora de libros Judíos en el mercado que tratan acerca de
La Teshuvá, la observancia de La Mitzvá explicada para el nuevo
Observante, y literatura de Torá traducida y explicada para el provecho
de aquellos que no disfrutaron de una educación en La Yeshivá cuando
eran más jóvenes. Sin embargo, para nuestro conocimiento, muy poco
ha sido publicado que trate y aborde directamente los dilemas prácticos
que el Baal Teshuvá enfrenta luego de su regreso al Judaísmo
Tradicional.
Equivale a decir, que luego de una búsqueda exhaustiva del alma y
de tomar la decisión de cambiar sus creencias, prácticas, maneras de
vestir y la mismísima comida que come, [El Baal Teshuvá] ha sido
básicamente abandonado para arreglárselas con sus propias crisis
individuales por sí mismo.
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Este libro ha sido escrito para llenar este hueco y mostrarle al Baal
Teshuvá que ¡no está sólo! Por el contrario, sus dificultades con
respecto a sus Padres, hermanos y viejos amigos, son compartidos por
muchos otros y pueden ser manejados en una manera que se ajusta a
los valores de La Torá, además de salvaguardar una buena relación con
la gente importante en su vida. Este libro no podría ahondar (y
resolver) cada situación especifica que pueda surgir y proveer la
respuesta completa a ese problema, ya que cada problema y su
resolución es único de acuerdo a La Ley Judía. Nosotros no obstante,
les hemos presentado los casos más frecuentes que puedan surgir y
tratamos los varios asuntos a ser considerados, antes de tomar una
decisión acerca de cómo manejarlos.
Esperamos que el mensaje más importante de este libro, haya dejado
claro que el Baal Teshuvá no tiene por que sentirse solo y abrumado
por ninguna situación difícil en la que se pueda encontrar. Hay
muchísimos Rabinos y Maestros en todas Las Comunidades quienes
estarán más que felices de ayudar al Baal Teshuvá a tomar el apropiado
curso de acción. Es lo que hacen y son felices al hacerlo.
Hemos provisto un detallado Apéndice que revisa ciertas Halajot y
trata la observancia general de La Mitzvá, para aquellos que decidan
practicar La Ley Judía en un medioambiente no Observante. Aquí
tampoco puede ser abordada en detalle cada circunstancia, ya que los
casos varían. Nosotros alentamos a nuestros lectores a recurrir a los
expertos que se encuentran cerca de ellos. En la mayoría de los casos,
esto no tiene porqué hacerse cara a cara. Es preferible una sencilla
llamada de teléfono donde el Baal Teshuvá ni siquiera tiene que dar su
nombre: simplemente y sólo brindando la información relevante e
indagando su pregunta, ya es suficiente. El mejor consejo general para
el Baal Teshuvá, fue brindado por Yehoshúa Ben Perajiá en Pirké Avot
1:6, donde establece: “Hazte de un Rav para ti…” Uno debe encontrar
un Rav que sea experto en Halajá y que esté sensibilizado con los
asuntos que enfrenta el Baal Teshuvá y no menos importante, un Rab
con quien uno se sienta cómodo. Gente que ha sido Observante durante
toda su vida, generalmente está asociada a un grupo de Rabinos cuyas
costumbres y dictámenes ellos siguen. El Baal Teshuvá carece de la
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comodidad de ser capaz de decir, “esto es lo que nuestra familia hace”
o “esto es lo que nuestro Rav decide” o “esta es la costumbre de
nuestra comunidad.” Es fundamental para el Baal Teshuvá encontrar
una comunidad o un Rab que pueda dotarlo con la experiencia
confiable y consistente, para que pueda vivir La Torá en la forma en
que está descripta en el Versículo: “Sus caminos son caminos
agradables y todos Sus Senderos, paz” (Mishlé 3:17).
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*APÉNDICES*
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*APÉNDICE 1*
Las Leyes de Shabat
A continuación, un resumen de algunos de los requisitos legales y
prácticos para la observancia del Shabat en un ambiente Halájicamente
"incontrolado," con algunas soluciones para los problemas comunes
encontrados por el Baal Teshuvá.
BENEFICIARSE DE LAS TRANSGRECIONES DE SHABAT
Los miembros sinceros y bien intencionados de la familia se esforzarán
por crear un entorno agradable de Shabat para el Baal Teshuvá. Por
desgracia, puede que desconozcan Las Leyes que rigen la cocción y el
calentado de los alimentos en Shabat así como otras Leyes de Shabat.
Durante el primer Shabat de Greg en casa después de un año en
Yeshivá, su Madre llevó a cabo una sorpresa para él después de Kidush
– un cholent que su Madre había preparado “esa mañana”.
Es imprescindible conocer la Halajot básicas que rigen cuando uno
puede beneficiarse de la transgresión de Shabat. Obviamente, el Baal
Teshuvá también debe tener en cuenta Las Halajot que gobiernan el
honor a Los Padres y debe ser sensible a los sentimientos de los demás
que si bien son desconocedores, tienen buenas intenciones.
(a) Si un Judío ha transgredido cualquiera de Las Melajot, ni él ni
nadie más puede obtener ningún beneficio de sus acciones en Shabat.
(Shulján Arúj, Oraj Jaím, 318:1)
(b) Incluso si la infracción no fue intencional, el producto está
prohibido (Ibíd.).
(c) Está prohibido beneficiarse de la transgresión incluso si no era
para nadie en particular. (Ibíd.)
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(d) Si una Prohibición Rabínica fue transgredida sin querer, entonces
está permitido beneficiarse de la infracción a La Melajá en Shabat.
(Mishná Berurá, en el lugar 3)
(e) Si ha sido transgredida una Prohibición Rabínica pero el objeto
no fue alterado (por ejemplo, transportar no causa un cambio en el
objeto, pero cocinar lo hace), está permitido beneficiarse del objeto.
(Biur Halajá en el lugar.) Un ejemplo más probable sobre si uno puede
o no tomar provecho del resultado de una transgresión de Shabat, sería
cuando uno está sentado el una habitación leyendo con una luz
pequeña y su amado y preocupado Papá entra y le enciende otra luz
más fuerte para iluminarle el cuarto. ¿Está obligado el Baal Teshuvá a
irse de esa habitación (con sus ojos cerrados) para no obtener beneficio
de La Melajá de su Padre? La respuesta es la siguiente: por cuanto que
él ya tenía una fuente de luz, la luz más fuerte le permite leer “mejor”,
pero no tiene porque irse a otro cuarto, cuando [porque] eso ocurra
(Mishná Berurá 276:32).
EL ENCENDIDO DE VELAS
(a) Hombres y mujeres están obligadas a garantizar que se han
encendido Las Velas de Shabat en su casa. La Mitzvá está asociada
especialmente a las Mujeres, por lo que ellas tienen preferencia en la
iluminación de las velas. (Oraj Jaím. 263:2-3)
(b) Se acostumbra a encender dos velas, una que simboliza
"Acuérdate del día de Shabat para santificarlo" y que simboliza
"Guardarás El día de Shabat". La costumbre de muchas familias es
encender una vela extra por cada niño nacido. (Oraj Jaím 263:1, Ramá;
Responsa Mishné Halajot 7:35)
(c) Las velas deben encenderse cerca de donde se comerá la comida
de Shabat, pero no tienen que estar sobre la mesa. (Oraj Jaím 263,
Mishná Berurá 2, 45)
(d) El horario del encendido de las velas se publica generalmente en
los periódicos Judíos locales y en los calendarios en Hebreo y varían de
acuerdo a la costumbres. Si la práctica local no se conoce o si una
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persona no tiene acceso al horario del encendido de velas, se deben
encender las velas una media hora antes de la puesta del Sol. (Oraj
Jaím 261:2, Mishná Berurá 23).
(e) Una persona que no estará en su casa para la cena y por lo tanto
no podrá beneficiarse de [la luz de] Las Velas de Shabat, debe no
obstante encender las velas donde él vive sin decir la Bendición. Si
hace La Bendición sobre el encendido de las velas, debe asegurarse de
tener algún beneficio de ellas después del anochecer. (Quiere decir,
disfrutar de su luz). (Oraj Jaím 263:9, Mishná Berurá 41).
(f) Un invitado puede cumplir con su obligación de encender Las
Velas de Shabat a través del encendido de las velas de los anfitriones.
(g) Se recita una Bendición en el momento de encender Las Velas de
Shabat. (La Bendición se encuentra en la mayoría de Sidurím.) Los
hombres recitan la Bendición antes de encender las velas. Las mujeres
primero encienden las velas, a continuación se cubren los ojos y luego
recitan La Bendición. Después de recitar La Bendición, descubre sus
ojos y disfruta de la luz de las velas. (Los hombres suelen decir las
Plegarias a la noche y por lo tanto aceptan Shabat en el momento de
Las Oraciones; Las Mujeres, quienes generalmente no recitan La
Plegaria de la Noche, aceptan Shabat cuando encienden las velas. Esta
distinción es la razón de las diferencias en el procedimiento de
encendido de las velas entre hombres y mujeres. Oraj Jaím 263:5,
Ramá.)
LAS LEYES Y LAS COSTUMBRES DE LAS COMIDAS
(a) Tanto los hombres como las mujeres tienen la obligación de
santificar El Shabat con palabras. Esta obligación se cumple al decir El
Kidush (Oraj Jaím 271:2).
(b) El Kidush (impreso en los Sidurim) debe ser recitado mientras se
sostiene una copa llena (por lo menos de 86 cm3, a pesar que hay
quienes son más estrictos y usan 137 cm3 o 150 cm3) de vino o jugo de
uva Kasher. Después del Kidush uno debe beber de inmediato por lo
menos, un "buche" de vino (Oraj Jaím 271:10,13). La copa no debe ser
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vajilla descartable a menos que no haya otra copa o vaso disponible
(Iggrot Moshé, Oraj Jaím 3:39) Cualquier copa o vaso sano y limpio se
puede utilizar para El Kidush, sin embargo lo correcto es conseguir una
copa hermosa, dedicada especialmente para La Mitzvá de Kidush (Oraj
Jaím 271:9, Mishná Berurá 44).
(c) Se debe sujetar la copa con la mano derecha mientras se recita El
Kidush. Algunos tienen la costumbre de permanecer sentados durante
todo El Kidush, algunos recitan de pie el primer párrafo (en la noche
del viernes) y se sientan para el resto y otros tienen la costumbre de
recitar de pie todo El Kidush entero (Oraj Jaím 271:10) Cualquiera de
estas costumbres es aceptable Halájicamente.
(d) El Kidush se recita en el mismo lugar donde se comerá y debe ser
inmediatamente seguido por la comida, o en la mañana, por tortas,
galletitas, o cualquier otro bocadillo hecho con alguna de las cinco
especies de grano – trigo, cebada, centeno, espelta y avena (Oraj Jaím
173:1, 3).
(e) La mayoría de los vinos Kasher son cocidos o pasteurizados y por
lo tanto no hay ningún problema de “Stam Yeinam”. Si el vino no es
pasteurizado o no tiene "Yáyin Mevushal" impreso en la etiqueta, se
puede hervir el vino antes de Shabat. Para un análisis más detallado de
este problema consulte el capítulo titulado Kashrut, en la sección
denominada “Comida Kosher y Heksherím.”
(f) Seguidamente después del Kidush y del lavado de las manos se
debe recitar una Bendición sobre dos Jalot [Jalá: pan Kasher trenzado],
(también son aceptables para La Berajá, Matzot, pancitos y bagels).
Los panes deben mantenerse cubiertos hasta que se corten y deben
colocarse en una envoltura o sobre una tabla. Se debe practicar un leve
corte en La Jalá que se va a comer primero antes de realizar La
Bendición por el Pan. También se acostumbra colocar una de Las Jalot
encima de la otra mientras se recita La Bendición y comer la Jalá que
está debajo el Viernes por la noche y La Jalá que estaba debajo,
durante el día. Los dos panes simbolizan la doble porción de Maná que
caía el día Viernes y que estaba cubierta por encima y por debajo de
una capa de rocío, proveyendo el alimento para Shabat durante los
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cuarenta años que El Pueblo Judío pasó en el desierto. (Oraj Jaím
274:1).
(g) Si no hay vino disponible, El Kidush en la noche puede ser
recitado sobre el pan. Uno debe lavar sus manos y decir Al Netilat
Yiadaim y luego decir El Kidush mientras sujeta ambas Jalot y recita
La Bendición del Pan en vez de la del Vino (en el lugar donde se dice
“Boré Prí Ha Guefen” dirá “Ha Motzí Lejem, Min HaAretz.”) Para El
Kidush del día no se puede utilizar Pan, sin embargo El Kidush puede
ser recitado con cualquier otra bebida alcohólica, diciendo
“SheHaCol” en lugar de La Bendición por el Vino (Oraj Jaím 272:9).
(h) Uno está obligado a comer una tercera comida en Shabat por la
tarde. No se hace Kidush en esta comida, sin embargo, uno debe usar
dos panes enteros para La Bendición sobre el Pan. Si todavía uno se
siente bastante satisfecho, puede cumplir con la Tercera Comida
saboreando simplemente tortas o frutas. Uno debe comenzar La
Tercera Comida antes de la puesta del sol (Oraj Jaím 291:1-5).
REZOS Y LECTURA DE LA TORÁ
Es correcto rezar junto con la comunidad (Minián) y escuchar La
Lectura de La Torá en Shabat (Oraj Jaím 90:9, 282:1). Si la familia del
Baal Teshuvá no vive cerca de una Sinagoga Ortodoxa, puede rezar en
su casa en Shabat ya que la obligación de rezar con un Minián no es
una necesidad real sino que es conveniente hacerlo así, por cuanto que
las oraciones son más aceptadas junto con las de la comunidad (Iggrot
Moshé, Oraj Jaím 1:31). La obligación de leer La Torá en Shabat, de
acuerdo con algunos Poskím es en realidad una obligación de la
comunidad y por lo tanto como individuo, él no está obligado a realizar
esfuerzos extraordinarios para escuchar La Lectura de La Torá.
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HAVDALÁ
(a) Es una obligación santificar El Shabat a su conclusión, recitando
La Havdalá (impresa en cada Sidur) (Oraj Jaím 296:1).
(b) La Havdalá se recita con vino, pero si no hay vino disponible se
puede recitar con cerveza o cualquier otra bebida importante (Oraj
Jaím 296:2).
(c) Uno debe intentar obtener especias para Havdalá, como clavo de
olor, canela, nuez moscada o cualquier otra especia aromática natural.
La Bendición de “Boré Minei Besamim” debe ser recitada sin importar
el tipo de especia utilizada. (Oraj Jaím 297:1, Mishná Berurá 1).
(d) Uno debe intentar obtener una vela con más de una mecha o usar
dos velas con sus mechas juntas para La Bendición sobre el fuego.
(Oraj Jaím 298:1, 2).
(e) Si no hay especias o velas disponibles, La Havdalá sin embargo
puede ser recitada sin ellos [obviando evidentemente sus respectivas
bendiciones]. (Oraj Jaím 297:1, 298:1).
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*APÉNDICE 2*
Pesaj
Las siguientes instrucciones no son de ninguna forma una guía
Halájica completa para Pesaj. Un Rabino debe ser consultado con
respecto a cualquier pregunta o duda que pueda surgir; además, existen
muchos libros disponibles que explican Las Halajot en detalle
(Referirse a la lista de lecturas en el Apéndice 4). Las siguientes
instrucciones están basadas en clases brindadas por Rav Jaím Pinjas
Scheinberg, shlíta.
(a) Todos los lugares o artículos donde usualmente se pone o guarda
Jametz durante el año (productos de grano leudados como por ejemplo,
pan, galletitas, tortas), deben ser revisados y limpiados de Jametz, antes
de la víspera de la noche del Seder. La búsqueda del Jametz (cuyas
instrucciones pueden ser encontradas en La Hagadá) comienza en la
víspera de la noche anterior al Seder.
(b) Para cada lugar o artículo que no será usado en Pesaj: si el objeto
es vendido y luego guardado o el lugar es sellado, no necesita ser
revisado de Jametz.
(c) El Jametz que ha sido convertido en incomible (incluso para un
animal) por medio de haberlo sumergido o empapado en un líquido de
sabor feo tal como detergente, Draino, lavandina o amoníaco, no es
considerado Jametz.
(d) No hay obligación de buscar y destruir el Jametz que tiene menos
del tamaño de una aceituna (aproximadamente 30 gramos) y que está
tan sucio que nadie lo comería.
(e) Superficies, armarios y grietas donde es posible que haya entrado
Jametz, deben ser bien lavados asegurándose que el detergente penetre
dentro de todas las fisuras y las grietas.
(f) La Kasherización para Pesaj se hace del mismo modo que durante
el año (dirigirse a las instrucciones en el tercer Apéndice de éste Libro,
en la sección “Kasherización”).
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(g) También es costumbre cubrir todas las superficies que hayan sido
Kasherizadas y que serán utilizadas con comida o utensilios durante
Pesaj (Por Ej.: mesas, mostradores, gabinetes, armarios y encimeras)
con plástico, linóleo o papel de Aluminio [preferentemente grueso].
(h) Cualquier Jametz que no será consumido o destruido antes de
Pesaj, debe ser vendido a una persona no-Judía durante todo Pesaj,
antes del tiempo que se prohíbe El Jametz (este horario es publicado en
los calendarios y periódicos Judíos). La transacción debe ser manejada
por un Rabino Ortodoxo ya que las Leyes son complejas y este
contrato es necesario. El Jametz que ha sido vendido, debe ser
guardado hasta después de Pesaj en un cuarto o armario cerrado con
llave.
(i) Las preparaciones para El Seder deben ser finalizadas bastante
antes del crepúsculo, para poder comenzar El Seder tan pronto como
sea posible después de regresar de La Sinagoga.
(j) La mayoría de las Hagadot que han sido traducidas al Inglés [y al
español] ofrecen instrucciones detalladas para conducir El Seder.
(Nosotros les recomendamos Feldheim´s Hirsch Haggadah o
Haggadah Yeinah Shel Torah y The Artscroll Haggadah.) Si es
posible, es costumbre para el jefe de la familia conducir El Seder.
Quienquiera que sea el maestro de ceremonia del Seder, debe seguir
las instrucciones en La Hagadá, traducir tanto como le sea posible para
aquellos que no entienden el Hebreo y responder cualquier pregunta lo
mejor que pueda.
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*APÉNDICE TRES*
Las Leyes del Kashrut
Este capítulo tiene el propósito de llamarle la atención al lector, sobre
varios problemas en los que podría incurrir, y usarlos como trampolín
para consultar Las Autoridades correspondientes.
SEPARACIÓN DE CARNE Y LECHE
(a) (i) Está prohibido cocinar (incluso sin comer), comer (incluso
sin cocinar) o derivar cualquier beneficio, (si están cocidos juntos) de
mezclas de leche (y sus derivados) y carne (y la mayoría de sus
derivados). También está prohibido cocinar o consumir productos
lácteos junto con aves. El pescado, las frutas, las verduras, los granos,
los huevos y sus derivados, son considerados Parve (neutral), (Yoré
Deá 87:1, 3, 5).
(ii) Después de comer carne o ave, uno debe esperar
aproximadamente seis horas (a menos que la familia de uno tenga otra
costumbre Halájicamente reconocida, por ejemplo tres horas, en cuyo
caso, debe seguir esa costumbre), antes de consumir productos lácteos
(Yoré Deá 89:1). Si alguien comió comida Parve que fue cocida en una
cacerola de carne o sartén, que no contenía ninguna carne o grasa
reales, no necesita esperar (a pesar que la cacerola o sartén no están
perfectamente limpias) (Ramá, Yoré Deá 89:3, Shaj 19). Igualmente,
está permitido consumir comidas Parve que fueron cocidos en
cacerolas o sartenes de leche, inmediatamente después de uno haber
comido carne.
(iii) Comida Parve en una olla láctea no puede ser consumida
junto con carne (a menos que la olla no haya sido usada durante
veinticuatro horas), y lo mismo sucede con la comida Parve cocida en
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una olla de carne, no puede ser consumida junto con lácteos (Ramá,
Yoré Deá 95:2).
(iv) Además de esperar después de haber comido carne, si uno
encuentra partículas de carne en su boca, es obligatorio beber y comer
algo Parve, o lavarse los dientes y recitar la Bendición posterior a la
ingesta de carne, antes de comer comidas Lácteas (Ramá, Yoré Deá
89:1, y 89:2).
(v) Productos lácteos, tales como leche, queso en crema, queso
Cottage, Yogurt, helado, y manteca, no requieren ninguna espera en lo
absoluto, antes de participar de una comida de carne; sin embargo,
debe enjuagarse la boca primero, tal como está escrito anteriormente y
lavarse las manos (Yoré Deá 89:2).
(vi) Antes de comer Cheddar, Dutch Cheese o Queso Suizo
etc., es obligatorio esperar seis horas antes de comer carne (Yoré Deá
89:2, Ramá; Arúj Ha Shulján).
(vii) Rodajas de pan que estuvieron en una mesa de lácteos o de
productos lácteos, no pueden ser usados para una comida de carne y
viceversa (Yoré Deá 89:2; Iggrot Moshé, Yoré Deá 1:38).
Similarmente, mermeladas, u otros condimentos que pueden ser usados
en comidas cárnicas o lácteas, no puede seer usadas para su clase
opuesta de comida, a menos que se haya tenido cuidado de haber
usado con ellos, solamente cubiertos limpios (Beit Yosef, Tur, Yoré
Deá 89).
(viii) Dos conocidos, uno de ellos comiendo productos lácteos y
otro comiendo carne, no pueden comer en la misma mesa sin algo para
recordarles de no compartir su comida uno con otro. Por ejemplo,
pueden comer en diferentes lugares o manteles individuales, o colocar
un objeto entre ellos que no esté generalmente en la mesa (por ejemplo:
llaves de auto, un lápiz) (Yoré Deá 88:2).
(b) Juegos separados de vajilla y cubertería deben ser usados para
lácteos y para carne:
(i) Dos piletas, esponjas, cepillos etc. Si hay sólo una pileta
disponible, está permitido lavar utensilios lácteos y cárnicos en la
misma pileta en diferentes tiempo (tandas), con tal que diferentes
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estanterías u organizadores para lácteos y cárnicos sean puestos en la
pileta (Iggrot Moshé, Yoré Deá 1:42).
(ii) Es costumbre poner elementos lácteos y cárnicos en
superficies separadas – diferentes manteles – colocando por ejemplo
mantelitos individuales, [salvamanteles], se cumple este requisito
(Yoré Deá 88, Yad Abraham en el lugar).
(iii) Implementos de cocción (cacerolas, sartenes, espátulas,
cucharones) (Yoré Deá 93:1).
(iv) Cubertería, platos, cuchillos, tazas, etc. (Yoré Deá 89:4,
Ramá). Con respecto al uso de vidrio o Pyrex, consulte un Rabino.
(v) Es costumbre marcar los utensilios lácteos (Ibíd.).
(c) Las siguientes leyes que rigen la mezcla de leche y carne
también aplican a mezclas de comida no-Kasher y comida Kasher. Si la
carne entra en contacto con leche u otros productos lácteos, y, o bien la
carne o la leche está en forma liquida o caliente o salada, debe
consultarse un Rabino (Yoré Deá 91).
(d) Si carne fría entra en contacto con productos lácteos fríos,
sólidos o viceversa, los dos elementos sólo deben ser enjuagados con
agua fría (¡No los enjuague con agua caliente!) (Yoré Deá 91:1).
(e) Si carne caliente o condimentada, o un producto lácteo fue
cortado con un cuchillo de la clase opuesta, un Rabino debe ser
consultado ya que las leyes implicadas aquí son bastante complejas
(Yoré Deá 96). Si la comida estaba fría, sólida y blanda y el cuchillo
estaba limpio, el lugar del corte debe ser enjuagado con agua fría y la
comida puede ser consumida. Si la comida estaba húmeda, uno está
obligado a raspar ligeramente el área del corte, usando un cubierto
descartable (Ibíd. 96:5).
(f)
Si un producto lácteo o cárnico fue cocido en una cacerola de la
otra especie, entonces ambos, es decir el utensilio y la comida se
convierten en no-Kasher (Yoré Deá 93:1). Sin embargo, sí la cacerola
estaba limpia y no había sido utilizada para carne caliente o leche
caliente durante las 24 horas previas, entonces la comida cocinada en la
cacerola es Kasher, pero la cacerola en sí misma necesita ser
Kasherizada (Yoré Deá 93:1)
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(g) Está totalmente prohibido, usar deliberadamente un utensilio,
para la clase opuesta de comida (Carne-Leche), incluso si no fue usado
por 24 horas (Yoré Deá 93:1, Shaj 3). Si un utensilio cárnico o lácteo
que no ha sido utilizado durantes las 24 horas previas con carne
caliente o con leche caliente, fue puesto accidentalmente dentro de
comida caliente de la clase opuesta, el utensilio necesita Kasherización,
pero la comida que ha sido puesta en el recipiente de esa comida, es
Kasher (Yoré Deá 94:4). No es necesario estar seguro que el utensilio
no fue usado durante 24 horas; es suficiente con saber que
probablemente no fue utilizado en las 24 horas pasadas (Yoré Deá
94:7, Taz 13).
(h) Si una comida láctea, cae en un liquido caliente o de un producto
de tipo “estofado” (por ejemplo, un agota de leche cae dentro de un
guiso de carne o viceversa), y la carne tiene por lo menos 60 veces el
volumen de la leche, la mezcla es Kasher, siempre y cuando que el
producto lácteo es retirado o es irreconocible (Yoré Deá 92:1-2, 98:1
Ramá).
(i) Si el producto a ser anulado, entra dentro de cualquiera de las
siguientes categorías, inclusive que la proporción sea mucho mayor
que 60 [veces], no es anulada:
(i)
Es reconocible, por ejemplo: colorante de comida, un
trozo grande de queso en una sopa de carne (Oraj Jaím 513:3, Yoré
Deá 102:1, Ramá, Taz 5).
(ii) Es una criatura completa, por ejemplo, un gusano (si no
puede ser encontrado y quitado), un pollo entero (Yoré Deá 100).
(iii) Una porción apta para servirle a un invitado, por ejemplo:
Un filete entero. (Yoré Deá 101:1).
(iv) Algo que es vendido en cantidad, por número, no por peso o
por volumen (Yoré Deá 110:1, Ramá).
(v) Algo hecho para dar sabor, por ejemplo, pimienta, especies
(Yore Deá 98:8, Ramá).
(vi) Algo que afecta al mezcla entera, por ejemplo, la gelatina,
el cuajo (Yoré Deá 87:11). Debido a la complejidad de Las Leyes de
Anulación, uno debería consultar siempre a un Rabino, todo tiempo
que sea posible.
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(j) Está prohibido agregar un producto no-Kasher (o cárnico al
lácteo, etc.), deliberadamente y entonces, apoyarse en la anulación. Si
alguien pone una sustancia a propósito, la anulación no tiene lugar y la
mezcla, está prohibida (Yoré Deá 99:5).
(k) Si un utensilio lácteo es encontrado entre utensilios de carne, (o
viceversa), uno no asume que el objeto fuera de lugar no está Kasher, y
puede ser empleado sin Kasherización (Yoré Deá 95:3, Ramá).
(l) Si una mosca o cualquier otra cosa repugnante, cae dentro de la
comida, esta está permitida, a pesar que el promedio sea menor que
uno en 60, siempre y cuando la mosca sea quitada y que la cantidad de
comida permitida, es mayor que el producto prohibido (Yoré Deá
104:4, 107:2).
(m) Las comidas Kasher y no-Kasher o productos lácteos y cárnicos
no pueden ser horneados juntos en el mismo horno (Yoré Deá 108:1).
Los productos cárnicos y lácteos pueden ser horneados en el mismo
horno, pero en distintos momentos, si se realiza alguna de las
siguientes condiciones:
(i) Ya sea el producto lácteo o cárnico, siempre se hornea,
cubierto con una cobertura (Ibíd. 108:2).
(ii) Existe hay en elemento de cocción o fuego, en el techo del
horno (Iggrot Moshé, Yoré Deá 1:59).
(iii) Ya sea el producto lácteo o el cárnico, está seco, por
ejemplo; Waffles congelados (Iggrot Moshé, Yoré Deá 1:40).
(iv) Si el horno es auto-limpiado, o puesto a su temperatura más
alta durante aproximadamente 40 minutos, entre el uso lácteo y
cárnico.
(v) Los hornos de microondas pueden ser utilizados para
ambos, ya sea para carne o leche, en distintos tiempos, si el horno es
limpiado y se hierve una taza con agua hasta que el microondas se
llene de vapor (aproximadamente 2 ½ minutos en “máximo”).
Asegúrese que el piso o el plato giratorio estén cubiertos, al cocinar ya
sea algo lácteo o cárnico.
Si uno siempre es bien cuidadoso, ya sean los elementos de leche o
carne, de tenerlos bien cubiertos, o que las dos cacerolas estén bien
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cubiertas, entonces no hay necesidad de Kasherizarlo entre carne y
leche.
(vi) Un hornito para tostar, puede ser usado solamente, o bien
para carne o bien para leche, no para ambos.
(Un limpiador cáustico solamente, no es suficiente para Kasherizar
ninguna clase de horno, ya que sólo quita la suciedad superficial.)
(n) Comida Kasher puede ser cocinada en un horno no-Kasher, si
cualquiera de las siguientes condiciones se cumplen:
(i) El horno ha sido completamente limpiado y no ha sido usado
durante 24 horas y ha pasado por un ciclo completo de auto-limpiado.
(ii) El horno ha sido limpiado completamente, no ha sido usado
durante 24 horas y ha sido dejado a su máxima temperatura, durante
una hora.
(iii) Para un horno microonda, el procedimiento es el mismo que
para entre carne y leche.
(iv) La comida que tiene doble cobertura, por ejemplo, está
envuelta en dos capas de papel aluminio, como la comida Kasher de las
líneas aéreas.
(o) Una máquina lavaplatos no puede ser usada para ambos, lácteos y
cárnicos. Sin embargo en una situación de necesidad extrema, puede
ser usada para ambos, en diferentes momentos si las dos siguientes
condiciones se cumplen (Iggrot Moshé, Yoré Deá 2:28-29):
(i) Son usados diferentes juegos de bandejas para carne y
leche.
(ii) La máquina es encendida durante un ciclo de lavado
caliente completo, entre carne y leche.
(p) Los procesadores de comida (robots), los pica carnes, los batidores
y mezcladores, no pueden ser empleados para ambos leche y carne, a
menos que sea posible tener dos juegos completos de cada una de las
partes que tiene contacto (directo) con la comida, (como por ejemplo,
los bowls, las cuchillas, los batidores, los empujadores y los caños.)
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KASHERIZANDO
(a) El método de limpiado (Kasherización) para una olla o cacerola o
utensilio que no es Kasher, se asemeja a la manera en la cual la olla o
cacerola o utensilio se hizo prohibido (Oraj Jaím 451:5, Yoré Deá
121:1). Si un utensilio fue usado con comidas frías, puede ser
Kasherizado lavándolo con agua fría.
(b) Una olla o recipiente que está hecho de metal, plástico o madera y
está construido en una sola pieza (es decir, no tiene soldaduras o
articulaciones, etc.) que se tornó no-Kasher por entrar en contacto con
líquidos calientes (por ejemplo hervor, fritado salteado, revolviendo la
olla en el fuego) es Kasherizado haciendo lo siguiente:
(i) Lave el objeto a ser Kasherizado, completamente. Quite
las etiquetas y el óxido (Oraj Jaím 451:3).
(ii) Espere por lo menos 24 horas después de su último uso
(Yoré Deá 121:2, Ramá).
(iii) Sumerja cada parte del objeto (incluyendo mangos, asas y
la tapa) en agua hirviendo que está hirviendo todavía [hirviendo con
burbujas] (Oraj Jaím 451:12, 452:1).
(iv) El objeto no tiene que ser ingresado todo de una sola vez
(Oráj Jaím 451:11).
(v) La olla o cacerola en la cual la Kasherización está teniendo
lugar, puede ser lácteo o cárnico sin importar el “genero” del objeto
que está siendo Kasherizado; no obstante, debe ser Kasher (Oraj Jaím
452:2).
(vi) Enjuague el objeto en agua fría, inmediatamente
(enseguida), después de la Kasherización (Oráj Jaím 452:7).
(c) Si hay articulaciones, uniones, soldaduras, remaches o parches en el
recipiente, o cualquier cosa que pueda tener partículas o resto de
comida (no solamente su sabor), entonces sí el utensilio está hecho de
metal, el área que pueda contener las partículas debe ser quemado por
fuego (por ejemplo incinerado a soplete o sopleteado) antes que el
utensilio sea Kasherizado (Oraj Jaím 451:5).
(d) La cerámica y la porcelana no pueden ser Kasherizadas. Sin
embargo, si alguien se está quedando con su familia que no mantiene
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Kasher, tiene permitido emplear sus platos, vajilla y cubertería para
comida Kasher fría o para comida Kasher caliente, siempre y cuando
que la comida caliente haya sido calentada en un recipiente Kasher, y
no es servida directamente en el plato no-Kasher (Oraj Jaím 451:1,
Yoré Deá 105. Ha Rav Ha Gaón Zalman Nejemia Goldberg, shlíta).
(e) Asadores, barbacoas, parrillas, planchas de hierro y cualquier
implemento que pueda haber llegado a tener contacto con comida no-
Kasher o con comida del “genero” opuesto, no puede ser Kasherizado
hirviéndolo (Hagalá), y debería consultarse a un Rabino acerca del
método correcto para Kasherizarlos (Oraj Jaím 541:4).
(f) Las piletas de metal y las canillas, y las superficies de metal,
mármol y fórmica que fueron utilizadas para comidas no-Kasher,
pueden ser Kasherizadas de la siguiente manera:
(i) Asegúrese que no haya grietas (y si están agrietadas, queme
las grietas o vierta en ellas detergente (Oraj Jaím 451:3).
(ii) Limpie las superficies completamente. (Oraj Jaím 451:3).
(iii) No la use durante 24 horas (Yoré Deá 121:2, Ramá; Oraj
Jaím 452:2, Mishná Berurá 20).
(iv) Vierta agua hirviendo sobre la superficie Kasherizada,
asegurándose de que cada parte ha tenido contacto con en el agua y que
el agua no se ha enfriado, (use una pava eléctrica o vierta el agua sobre
una pieza de metal o una piedra [sujetada con pinzas] que ha sido
calentada sobre el fuego) (Oraj Jaím 452:2, Mishná Berurá 20).
(v) Quien se esté quedando temporalmente en una casa no-
Kasher, puede hacer uso de las piletas y de las superficies, siempre y
cuando estén limpias, si siente que Kasherizar la cocina molestará a su
familia, (Ha Gaón Ha Rav Zalman Nejemia Goldberg, shlíta).
(Generalmente, las piletas y las superficies de porcelana y cerámica, no
podrán ser Kasherizadas. En un caso de necesidad, consulte a un
Rabino.)
(g) Un horno no-Kasher que tiene ciclo de auto-limpiado (el limpiado
continuo es insuficiente para Kasherizar), puede ser Kasherizado
operando simplemente un ciclo de auto-limpiado. Primero, limpie el
horno a mano para quitar todo remanente de comida no-Kasher. Espere
24 horas después de la última vez que se ha usado el horno, antes de
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Kasherizar. Un horno que no tiene ciclo de auto-limpiado, debe ser
limpiado con un limpiador cáustico, no utilizarlo durante 24 horas y
luego, puesto a su más alta temperatura por espacio de una hora. Si
Kasherizar el horno, causará tensión, la comida Kasher puede ser
cocinada en el horno no-Kasher, dentro de un recipiente Kasher
recubierto.
(h) Un horno microondas puede ser Kasherizado:
(i) Limpiando las paredes del interior (las paredes, el techo, el
plato giratorio, la puerta, etc.) y removiendo todo vestigio real de
substancia no-Kasher
(ii) Esperando 24 horas después de su último uso.
(iii) Hirviendo un recipiente de agua, hasta que el horno se llene
de vapor (cerca de 2 ½ minutos en “alto” [“high”]).
Por favor, tome nota: Un plato giratorio removible para microonda
hecho de goma, que ha sido usado para comida no-Kasher, no puede
ser Kasherizado y debe emplearse uno nuevo.
(i) Un lavaplatos de metal, que ha sido utilizado para platos no-Kasher,
puede ser Kasherizado limpiándolo totalmente, esperando 24 horas y
haciéndole correr durante un ciclo completo de limpiado en su
temperatura más caliente (Oraj Jaím 451:5, Yoré Deá 121:1). Si el
lavaplatos tiene un interior de porcelana, consulte a un Rabino.
(j) Con respecto a recipientes de vidrio y Pyrex, un Rabino debería ser
consultado, ya que existen diferentes costumbres entre Sefaradím y
Ashkenazím.
(k) Existen organizaciones locales que le ayudarán en la Kasherización
de su cocina. Contacte a su Rabino Ortodoxo local y estará feliz de
ayudarle a coordinar la Kasherizacion.
HUEVOS, VERDURAS, FRUTAS Y COMIDAS VARIAS
(a) Se acostumbra revisar los huevos para ver si tiene manchas de
sangre antes de cocinarlos (Yoré Deá 66:8, Ramá). No obstante, si uno
está cociendo huevos para hacerlos duros, no es necesario revisarlos
antes (Yoré Deá 66:8).
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(b) La mayoría de los huevos comercializados en Israel, en Los
Estados Unidos de Norte América, en Inglaterra y en Canadá, no son
fertilizados y por lo tanto, si se encuentra sangre en ellos, el lugar de la
sangre se quita. Si la perdida de un huevo es financieramente
insignificante, es correcto tirar el huevo entero (Yoré Deá 66:7; Iggrot
Moshé, Yoré Deá 1:36; Yeja-véh Daat 3:57).
(c) Las verduras y las frutas que son conocidas por estar infestadas de
insectos, deben ser limpiadas completamente y revisadas
cuidadosamente antes de su uso [y/o consumo] (Yoré Deá 84:8). Los
tipos de frutas y verduras que están infectados, varían de lugar en lugar
y de estación en estación (Yoré Deá 84, Sháj 22); confirme con una
autoridad local para saber que productos deben ser revisados.
(d) El arroz y los granos también deben ser revisados y la harina debe
ser [revisada y] tamizada antes de su uso. Después de revisar y tamizar,
almacene éstos productos en recipientes cerrados en un lugar fresco y
seco.
(e) A los productos agrícolas de La Tierra de Israel se les debe
separar El Diezmo, antes de ser ingeridos. Si el producto creció durante
el año de Shemitá (año Sabático), la fruta tiene santidad y su uso está
sujeto a leyes especiales. Debe consultarse un Rabino con respecto al
procedimiento para separar el diezmo y también en lo referente a Las
Leyes de Shemitá. Además, ver Understanding Shemittah, de Feldheim
Publishers, y The Procedure for Setting Aside T´rumot and Ma`asrot.
(f) El Talmud prohíbe comer ciertos tipos de comida si fueron cocidos
por un no-Judío. La Prohibición ayuda a impedir los matrimonios
mixtos, creando una barrera social considerable entre Los Judíos y Los
Gentiles, y evita que el Gentil introduzca sin querer alimentos no-
Kasher en la comida Kasher (Yoré Deá 113, Pitjei Teshuvá 1).
Nuestros Sabios, únicamente prohibieron la comida que es apropiada
para servirla en una mesa Real (esto, descartaría comidas como el
“popcorn”) y que es sólo posible comerla cruda, con alguna dificultad
(por esto, la mayoría de las frutas y muchísimas verduras están
excluidas de esta Prohibición) (Yoré Deá 113:1). Una Autoridad
Halájica competente debería ser consultada para conocer y saber todas
las categorías de comida que están prohibidas, si son cocidas por un
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Gentil. Si un Judío prendió el fuego o encendió la hornalla o puso la
olla en el fuego para cocinar, incluso si el proceso de cocción fue
completado por un Gentil, la comida está permitida (Yoré Deá 113:7,
Ramá).
TEVILAT KELÍM
(a) Vajilla de vidrio y/o cristal o, cubertería de metal que fueron
compradas a un no-Judío, deben ser sumergidas en una Mikvé Kasher,
antes de ser usadas. Los cubiertos y la vajilla descartable, no requieren
inmersión (Iggrot Moshé, Yoré Deá 3:23). Quien toma prestado o
alquila utensilios de un Gentil [ni para uso propio ni para otros Judíos]
no requiere sumergirlos (Yoré Deá 120:1,8)
(b) Esta obligación, sólo aplica a los utensilios que entran en contacto
directo con la comida durante el uso normal, o durante la preparación
de la comida o en su forma normal de consumo (Yoré Deá 120:1; por
más detalles concernientes a qué tipo de utensilios deben sumergirse,
debe consultarse a un Rav).
(c) La inmersión de utensilios de metal en La Mikvé es un
Mandamiento de La Torá (Bamidbar 31:23, Tratado Avodá Zará 75b).
La inmersión de utensilios de vidrio y/o cristal en La Mikvé es una
obligación Rabínica. Estas obligaciones, aplican incluso que los
utensilios nunca hayan sido usados por un Gentil con comidas
prohibidas, por cuanto que el propósito de la inmersión en La Mikvé es
para purificar y elevar el utensilio (Yoré Deá 120, Taz 1).
(d) Un utensilio que no es Kasher, debe primero ser Kasherizado y sólo
después, debería ser sumergido en La Mikvé (Yoré Deá 121:1).
(e) La madera, el plástico y la cerámica de gres, no tienen que ser
sumergidos. La cerámica y la porcelana china deberían ser sumergidas
sin Berajá. Existen opiniones más laxas con respecto a la inmersión de
los recipientes de tipo-porcelana y por lo tanto, si usar tales recipientes
afectará negativamente el Shalom Bait, no es obligatoria su inmersión.
Con respecto a los recipientes con partes y/o componentes eléctricos
debe consultarse a un Rabino (Yoré Deá 120; Pitjei Teshuvá 2; Tevilat
Kelím).
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(f) Uno debe recitar una Bendición antes de sumergir el primer
utensilio. Consulte un Sidur para la fórmula de la Bendición. La
Bendición debe ser formulada inmediatamente antes de la inmersión y
uno no debe hablar después de haber pronunciado la Bendición, hasta
que todos los utensilios que se tuvo la intensión, hayan sido
sumergidos. (Yoré Deá 120:3).
(g) Los utensilios deben ser limpiados antes de la inmersión; óxido,
etiquetas, marcas y cualquier cosa que no le deje al agua de La Mikvé
tomar contacto con todas las partes del utensilio, deben ser retiradas.
(Yoré Deá 120:13, 202:1-2).
(h) El utensilio entero debe ser sumergido de una sola vez al mismo
tiempo, incluyendo mangos y manijas. La tapa de una olla también
debe ser sumergida pero no necesariamente al mismo tiempo que la
olla. (Yoré Deá 120:5, 12; Pitjei Teshuvá, en el lugar, 3).
(i) El utensilio debe ser sujetado muy ligeramente, para que el agua
pueda llegar a meterse debajo de los dedos, y debe sumergirse también
para que el agua entre dentro del utensilio (Yoré Deá 120:2, 202:6, 7, 8).
Es costumbre sumergir el utensilio tres veces (Taamei Ha Minhaguím,
Pág. 50; vea también Sefer Ha Manhíg y Sefer Jasidím).
(j) Una persona que visita a sus Padres temporalmente, puede usar sus
utensilios no sumergidos, si siente que absteniéndose de su uso o
sumergiéndolos, va a tironear la relación con su familia (escuchado de
Rav Jaím Pinjas Scheinberg, shlíta, y Rav Dovid Feinstein, shlíta).
Obviamente, los cubiertos y la vajilla son hechos de materiales como
el plástico, que no requieren inmersión, no representan un problema.
(k) La comida que ha sido cocinada en un recipiente que no ha sido
sumergido, está permitida (Arúj Ha Shulján, Yoré Deá 120:17).
(l) La mayoría de las comunidades tienen una Mikvé, específicamente
diseñada para la inmersión de los cacharros. Los océanos, las fuentes y
los manantiales, los lagos y los grandes ríos, pueden usarse también
para la inmersión de los utensilios. Los acuarios, las piletas de
natación, las bañeras y otros colectores de agua hechos por el hombre,
no pueden ser utilizados (Yoré Deá 201). Un Rabino local tendrá la
información sobre la disponibilidad de una Mikvé cercana, o será
capaz de sugerir una alternativa Halájica aceptable.
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*APÉNDICE 4 *
Las Razones de Las Mitzvot
“Contemplad [taamú, literalmente “probad”] y ved que Bueno
Es Dios….”
TEHILÍM 34:9
La Torá no espera de nadie, que continúe cumpliendo Las Mitzvot sin
tener alguna apreciación de Su profundidad y Su belleza. Estudiar las
razones de Las Mitzvot (Taamei Ha Mitzvot) es posiblemente uno de
los medios más efectivos para ganar esta valoración. El estudio de La
Halajá sin un entendimiento de las razones fundamentales y de la
lógica detrás de las leyes, puede ser demasiado seco y abrumador para
el principiante. Las clases y las lecciones que demuestran como la
filosofía de La Torá está manifiesta en todas Las Mitzvot (por ejemplo:
Sefer Ha Jinuj y Horeb) son una guía invaluable, tanto para el Baal
Teshuvá como para el Judío Observante.
Basados en estos argumentos, el conocimiento de las razones de Las
Mitzvot juega un rol importantísimo en el progreso del Baal Teshuvá.
No obstante, el concepto de “las razones [fundamentales] para Las
Mitzvot” plantea un sinfín de cuestiones que debemos tratar en el
segmento a continuación.
Acaso la autoridad de La Mitzvá, ¿se basa en nuestro
entendimiento de su razón fundamental?
La idea de que las razones justifiquen el cumplimiento de La Halajá, es
ajena al Pensamiento Judío. Dios, El Creador y Amo de toda la
existencia Tiene El derecho a prohibir y obligarnos sin importar
nuestra falta de comprensión de las razones detrás de Las Mitzvot. En
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las palabras del Rav Shimshon Rafael Hirsch (prefacio a Horeb); “Por
lo tanto, incluso si cada precepto Divino fuera para nosotros un acertijo
y nos fuera presentado con miles de problemas desconocidos e
irresueltos, el carácter obligatorio de Los Mandamientos no sería
afectado por esto ni en el más mínimo de los casos. Cualquier
Mandamiento o Prohibición de Dios que predisponga a uno a
preguntarse, ¿porqué debe hacer esto y no hacer aquello? no existe sino
sólo una respuesta: porque es La Voluntad de Dios…”
De forma similar, Rav Hirsch escribe en una nota en su libro Las
Diecinueve Cartas (en la Decimoctava carta): “Tal como en la
naturaleza un fenómeno es un hecho en sí mismo [y permanece un
hecho] a pesar que no hayamos comprendido sus causas, sus
conexiones y su existencia no depende de nuestra investigación sino al
revés; así también los componentes de La Torá siguen siendo La Ley
inclusive que no hallamos descubierto siquiera ni la causa ni la
conexión, de uno sólo.”
¿Es el conocimiento detrás de las razones de una
Mitzvá necesario para cumplirLa?
En general, no existe un requerimiento Halájico de entender las
razones fundamentales de Las Mitzvot para poder cumplirlas; todo lo
que se necesita es la intención de cumplir La Mitzvá (Shulján Arúj,
Oraj Jaím 60:4; Mishná Berurá en el lugar.)
Ciertas Mitzvot como Los Tefilín y sentarse en La Sucá, son
excepciones a la regla y requieren un entendimiento de sus razones al
momento de realizarlas. Por ejemplo, cuando uno se sienta en La Sucá
debe tener en mente que La Sucá es un recordatorio del Éxodo de
Egipto y de Las Nubes de Gloria que rodearon a Los Judíos en el
desierto (Oráj Jaím 625:1, Mishná Berurá 1. Aunque con respecto a
estas Mitzvot, uno cumple La Mitzvá ex post facto a pesar que su única
intención fue cumplir con La Mitzvá y no entendió ni pensó acerca de
sus razones.)
Tal como Rab Joseph B. Soloveitchick escribe (en Halachic Man,
Pág. 60), “E incluso, de acuerdo a aquellas Autoridades que declaran
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que Los Mandamientos requieren intención, La Halajá no requiere de
ningúna intención místico-esotérica, dirigida hacia un mundus
absconditus, [un mundo escondido] sino sólo hacia un claro, plano y
simple pensamiento de cumplir a través de este particular acto, tal y
cual Mandamiento.” (Rav Soloveitchick basa esta idea en una famosa
respuesta del Nodá B´Yehudá, donde el autor objeta la recitación de
intenciones místicas antes de la realización de una Mitzvá. Una síntesis
del Responsum aparece en el libreo de Rav Soloveitchick.)
No obstante, existe un elemento de peligro en el conocimiento de las
razones detrás de Los Mandamientos. Como La Guemará en Sanedrín
21b lo explica: “Rav Yitzjak dijo, ¿por qué las razones de Las Mitzvot
no fueron reveladas? Porque hay dos versos que tuvieron sus razones
reveladas y la persona más grandiosa del mundo (Shlomó Ha Melej)
tropezó en ellas. La Torá determina; “El no tendrá muchas mujeres
[para que ellas no desvíen su corazón de Dios]. Shlomó Ha Melej dijo:
Me casaré con muchas mujeres y ellas no desviarán mi corazón”, La
Torá Afirma “Y sucedió en el tiempo en que Shlomó envejeció, que
sus mujeres desviaron su corazón.”
La Torá Declara “El no deberá poseer muchos caballos [para no
regresar La Nación a Egipto].” Shlomó Ha Melej dijo: “… adquiriré
muchos caballos y no causaré un regreso a Egipto”; y está escrito: “y
los carruajes salieron de Egipto...”
Shlomó Ha Melej conocía los daños potenciales de sus actos pero
pensó que por cuanto que él sabía las razones detrás de Las Mitzvot
podría evitar las siniestras consecuencias de sus transgresiones y por
esto, tropezó en dos Mitzvot cuyas razones están explicitas en La Torá.
¿Tienen todas Las Mitzvot razones que podamos
entender?
Jazal, Los Rishoním y Los Ajaroním, todos intentaron de encontraran
las razones fundamentales de Las Mitzvot incluyendo Los Jukím
(entendidos generalmente de ser Los Mandamientos que no tienen un
entendimiento racional comprensible para la mente humana). El
Ramban (Devarím 22:6) señala que todas Las Mitzvot, incluyendo Los
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Jukím, tiene razones y que “la falta de razones de La Torá [que
podamos entender] es el resultado de nuestra propia ceguera
intelectual.” Él cita un declaración de Jazal (Midrash Rabá, Bamidbar
19:3-4) donde Dios Le reveló a Moshé las razones del “vaca bermeja”
cuyas cenizas purifican a los impuros e impurifica a los a los puros, tal
vez, El Jok mas arquetípico.
De forma similar el Rambam (Moré Ha Nevujím 3:31) sostiene que
todas Las Mitzvot tienen razones. “Cada Mitzvá de los 613
Mandamientos o bien nos imparte una filosofía cierta o extirpa una
filosofía falsa, o impone un dictamen de Justicia Social, o anula la
injusticia, o confiere cualidades de caracteres nobles, o nos advierte en
contra malas cualidades.” Él delimita esto sin embargo y enfatiza, que
esto es sólo real en los aspectos generales de La Mitzvá y afirma que
ningún ser humano tiene siquiera la esperanza de entender las razones
fundamentales detrás de los detalles de La Mitzvá (Ibíd. 3:26). “En mi
opinión, quien se dedica a crear razones para los detalles de las Mitzvot
está bajo la influencia de un gran error.)” (En contraste a la opinión del
Rambam, Los Kabalístas y Rav Shimshon Rafael Hirsch han brindado
razones incluso hasta para el más diminuto detalle de Las Mitzvot).
El Rambam nos dirige a investigar todas Las Mitzvot y sus razones
tanto como sea posible. Como él establece en Hiljot Meilá 8:8, “es
correcto para una persona investigar Las Leyes de La sagrada Torá y
entender sus razones lo mejor que pueda. Si no encuentra ninguna
razón o propósito en algo, que no sea pequeña en sus ojos… …no debe
rechazar Las Mitzvot porque no conozca sus razones y no debe de
atribuirLe falsas ideas a Dios o pensar en ellas como cosas
profanas….”
También escribe, “a pesar que todos Los Jukím de La Torá son
decretos tal como hemos explicado al final de Hiljot Meilá, es correcto
reflexionar sobre ellas y ofrecer razones siempre que sea posible.”
(Hiljot Temurá 4:13. Ver también Moré Ha Nevujím 3:48 y
explicaciones; Ramban, Devarím 22:6. Ver también Meguilá 25a,
Rashi y Tosafot en el lugar, donde es que se sugiere que no hay razón
para Los Jukím.)
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¿Cómo puede un ser humano atribuirLe razones y
motivos, a La Voluntad de Dios?
Un ser humano no puede ni siquiera soñar comprender la Infinita
Sabiduría de Dios y entender Sus motivos, al ordenarnos de realizar
una Mitzvá particular o abstenernos de transgredir. Sin embargo sí es
posible para los humanos entender cual efecto tendrá La Mitzvá sobre
sí mismo y sobre el Mundo. El Ramban (Devarím 22:6) cita El
Midrash Rabá (Bereshít 44:1) que parece tratar este tema. El Midrash
pregunta: “¿Qué Le importa [qué Le cambia] a Dios si un animal es
matado cortándole el cuello por la columna o por la garganta?” El
Midrash responde: “Las Mitzvot fueron dadas para perfeccionar La
Humanidad, como está dicho: “todas Las Mitzvot de Dios son
perfectas.” Esto sugiere que desde el punto de vista de Dios, aquí no
existe diferencia entre la matanza Kosher o no Kosher, implicando que
es inútil tratar de encontrar otra razón para una Mitzvá particular que
no sea son Su propio impacto en el ser humano.
El Ramban cita un Midrash similar del Midrash Tanjúma (Sheminí
12) como fuente de apoyo para el entendimiento del Midrash Rabá
antemencionado: “¿Qué Le interesa a Dios si carneamos el animal o lo
matamos y lo comemos? ¿Acaso podemos siquiera ayudarLe o
perjudicarLe?” “…Si has adquirido sabiduría, la sabiduría es tuya.”
Sino que más bien, Las Mitzvot fueron entregadas al hombre para
refinar La Raza Humana…” De acuerdo al Ramban, ambos Midrashím
enfatizan la idea que el principal beneficiario de Los Mandamientos es
El Pueblo Judío, no Dios.
Asimismo pregunta El Midrash, “¡¿Acaso puedes tu siquiera,
ayudarLe o perjudicarLe?!”; nuestro cumplimiento de Mitzvot no
ejerce influencia sobre la esencia de Dios en lo absoluto, sino más bien,
afecta a la persona que realiza Las Mitzvot, perfeccionando y
mejorando al Ser Humano. Ambos, el Rambam (Moré Ha Nevujím
3:31) y el Ramban parecen entender a las razones para Las Mitzvot, no
como los motivos detrás de Los Mandamientos sino como beneficio
secundario de Las Mitzvot – el impacto que Las Mitzvot tienen en el
individuo, en la sociedad o en el Universo como un todo. Ellos
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discrepan en: cómo son esos beneficios y cómo Las Mitzvot imparten
esos beneficios: El Rambam enfatiza lo sociológico y psicológico,
mientras que el Ramban enfatiza lo metafísico. Todos están de acuerdo
sin embargo que Las Mitzvot tienen “razones” y que Dios no Se
beneficia de nuestro cumplimiento de Las Mitzvot sino más bien,
somos nosotros quienes somos perfeccionados por Las Mitzvot.
Nuestro queridísimo maestro, Ha Gaón Ha Rav Moshé Shapira,
shlíta, le pidió una vez al Rav Eliyahu Dessler que explique el término
“Taamei Ha Mitzvot”… (La palabra Hebrea empleada por el Talmud
que significa “las “razones” para los Mandamientos”). Rav Dessler
respondió que “el Taam” de La Mitzvá, es el Geshmakeit [gusto] de La
Mitzvá.” Rav Dessler tradujo la palabra Taam literalmente como
“sabor” y explicó que a pesar que comemos alimentos para vivir,
disfrutamos sin embargo su variedad de gustos y texturas como un
placentero efecto secundario del comer. Igualmente, Dios Hizo Las
Mitzvot con diferentes “gustos”; nosotros cumplimos Las Mitzvot
porque son La voluntad de Dios y ellas son Sus instrucciones para
vivir; sin embargo, la “inversión” en Las Mitzvot paga otros
“dividendos” que son explicados en los Taamei ha Mitzvot.
¿Cuál es el propósito de Estudiar las Razones Para
Las Mitzvot?
Rav Shapira explicó que de acuerdo a Rav Dessler, la razón principal
de conocer Ls Taamei Ha Mitzvot, es en aras de hacer Las Mitzvot
gueshmak (sabrosas) para la persona que las realiza, como un incentivo
para su cumplimiento. Como nos recomienda Jazal; “Uno debe
dedicarse en Torá y Mitzvot incluso por razones equívocas [es decir, en
aras de obtener los beneficios de Las Mitzvot] por cuanto que ésto
eventualmente le conducirá [a la observancia] por las razones correctas
[es decir, por amor a Dios]”” (Pesajím 50b, Mesorat Ha Shas en el
lugar. Ver Pesijta Eijá Rabá 2).
El Rabino David Gottlieb, shlíta, comentó que el cumplimiento de
Las Mitzvot con un profundo entendimiento de su función hace que su
desempeño sea cualitativamente mejor. El hacer (La Mitzvá) no es sólo
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un movimiento corporal, involucra la mente y el corazón también.
Además dijo, que Los Taamei Ha Mitzvot son las explicaciones de
cómo las reglas de comportamiento de La Torá están profundamente
ligadas a los metas y valores de La Torá, y a través del conocimiento
de Los Taamei Ha Mitzvot tenemos una idea más exacta acerca de qué
es lo que La Torá considera ser importante y valioso. Pueden haber
otras razones importantes para el estudio de Los Taamei Ha Mitzvot,
basados en un pasaje en la introducción del Rambam al su comentario
al Pirké Avot (Shmoné Perakím, Cap. 6). En este capítulo, el Rambam
investiga quién es que demuestra un mayor nivel de moralidad: aquel
que conquista su mala inclinación o quien no posee inclinación a hacer
el mal. El Rambam afirma que el nivel más alto es el del último, una
persona piadosa (Jasíd) – quien su deseo, es sólo de hacer el bien y
quien instintivamente encuentra el mal horroroso. Él presenta un apoyo
para esta idea de los filósofos y de los Versículos en Mishlé, “El alma
de la mala persona [rashá] desea el mal” (21:10); “La persona justa
[Tzadík] se regocija en actuar correctamente” (21:15).
El Rambam entonces, cita un número de declaraciones de Jazal que
parecen contradecir esta idea y sugieren que el nivel más alto de piedad
es el de quien conquista el deseo por el mal.
Por ejemplo, La Sifrá (Parashát Kedoshím) declara, “Rabbí Shimón
ben Gamliel dijo: “una persona no debe decir “No me gustan ni la
carne, ni las mezclas con leche”…Sino más bien debería decir: “Me
encantaría [comerlas] pero ¿qué puedo hacer? Mi Padre Celestial Ha
decretado sobre mí (no tener provecho de ésto.)””
El Rambam resuelve esta aparente contradicción y escribe: “Con
respecto a los males que todos los filósofos están de acuerdo que son
malos, Los Sabios dijeron que quien no los desea en lo absoluto es más
grande que quien conquista su deseo……como el asesinato y el robo…
…Pero con respecto a aquellos males que La Torá no Los ha
prohibido, Los Sabios han dicho que uno debería desearlos y
abstenerse de transgredir, sólo porque es una Prohibición de La Torá.”
De acuerdo al Rambam, es mejor para la persona incorporar ciertas
Mitzvot en su carácter para que su cumplimiento de Mitzvot o su
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abstención de transgredir, no sea el resultado de una lucha interna, sino
las consecuencias naturales de su personalidad.
Él continúa y afirma que ésto es sólo verdad, para Las Mitzvot que su
razones fundamentales son aparentes, pero en lo que respecta a Los
Jukím, la obediencia a Dios debería ser la única motivación en su
cumplimiento.
El conocimiento de las razones fundamentales de Las Mitzvot es
esencial para incorporar Las Mitzvot en la personalidad de uno y para
modelar el “instinto de Mitzvá.” Quien realiza Las Mitzvot de una
manera seca, mecánica y sin geshmakeit, disminuye sus posibilidades
de ser quien “se regocija en actuar debidamente.”
Hay ciertas Mitzvot y tal vez aspectos de cada Mitzvá, que fueron
designadas para inculcar en nosotros fidelidad y obediencia a Dios y
ayudarnos a reconocer, que la autoridad de La Torá no depende de
nuestro entendimiento de Ésta. Las razones de esas Mitzvot continúan
escondidas y mas allá del alcance del entendimiento humano, incluso
después de su estudio; y tal vez éste sea el Taam que uno debería “–
degustar” en Los Jukím. La investigación de las razones fundamentales
para Las Mitzvot, es definitivamente un aspecto más del cumplimiento
de La Mitzvá de estudiar Torá y como hemos demostrado, tiene
también otras dimensiones. El conocimiento de los motivos, puede
inspirar a la gente a realizar Las Mitzvot o de desistir de una
Prohibición, puede aumentar el regocijo en la realización de Las
Mitzvot y puede ayudar a construir una personalidad basada en La
Torá.
En las palabras de David Ha-Melej, “La Torá de Dios Es perfecta,
Regenera el alma; Los Testimonios de Dios son fidedignos, Hacen
Sabio al simple. Los Mandamientos de Dios son rectos, Alegran el
corazón; La Mitzvá de Dios es clara, Ilumina los ojos” (Tehilím 19:8-9).
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Bibliografía y Lista sugerida de Lectura
ÍNDICE TEMÁTICO
1. Jumash – Los Cinco Libros de Moisés
2. Naj – Los Profetas y Las Escrituras
3. El Shabat y Las Festividades
4. La Teshuvá
5. Las Mitzvot – Razones de Los Mandamientos
6. Filosofía
7. Kabalá – Misticismo y Metafísica
8. La Plegaria y El Sidur
9. El Tamud
10. Hombres y Mujeres
11. La Ley Judía
12. Ética y Automejoramiento
13. Temas de Actualidad
14. La Tierra de Israel
15. El Kashrut y La Gastronomía Kasher
16. Historia
17. El antisemitismo y El Holocausto
18. Los Misioneros y Los Cultos
19. Diccionarios y Lenguaje
20. Biografías
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La siguiente bibliografía incluye sugerencias para una lectura básica y
una lectura avanzada sobre Filosofía Judía, la práctica y los Textos
primordiales. Aunque los libros en esta lista puedan coincidir con otros
en los temas, todos ellos representan diferentes enfoques y
metodologías dentro del Judaísmo, hacia esos temas.
1. JUMASH – Los Cinco Libros de Moshé
The Living Torah, por Aryeh Kaplan (Moznaim Publishing Co.) – Una
traducción al Inglés moderno con anotaciones, mapas y gráficos.
The Pentateuch: Samson Raphael Hirsch, traducido por Isaac Levy
(Judaic Press Ltd.) – Una traducción de seis tomos del comentario de
Rav Hirsch sobre La Biblia que conecta el simple significado de los
Versículos con sus explicaciones Talmúdicas y simbólicas.
The Pentateuch: Trumath Tzvi, editado por Ephraim Oratz, traducción
al Inglés por Gertrude Hirschler (The Judaica Press, Inc. N.Y.) –
Extractos del trabajo antemencionado.
Ramban (Najmánides): Comentario a La Torá, traducido por Charles
B. Chavel, (Shilo Publishing House, Inc.) – Una explicación en
profundidad del Jumash hecha por uno de los más importantes
pensadores y Kabalístas del Judaísmo.
Artscroll: Tanach Series, Chumash (Mesorah Publications).
Traducción, perspectivas y un resumen de los comentarios.
The Pentateuch with the Commentary of Rashi, M. Rosenbaum and I.
M. Silberman. – (Feldheim Publishers) – Cinco volúmenes.
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Beginning and Upheaval, The Patriarchs, Into Nationhood, traducido
por Zvi Faier ( Hillel Press) – Comentario del Malbim demostrando la
conexión entre La Torá Escrita y La Oral a través de un profundo y
riguroso análisis del Idioma Hebreo y su gramática.
The Torah as God´s Mind, por Nathan Lopes-Cardozo (Originalmente
publicada por La Fundación BEP-RON, ahora agotada. Será publicada
por Aaronson Press) – Una mirada Kabalística al Jumash.
Prisms, por Michael Schoen (Targum Press) – Novedades sobre el
Jumash Bereshít.
Yalkut Meam Loez: The Torah Anthology (varios traductores, no se
menciona al editor) (Moznaim Publications) – Una colección
enciclopédica clásica de Midrashím, comentarios e historias que
cubren todo el Tanaj.
Aseres Hadibros, por R. Avrohom Chaim Feuer (Mesorah
Publications) – Los Diez Mandamientos con traducción y un resumen
de los comentarios.
2. NAJ - Los Profetas y Las Escrituras
The Jerusalem Bible (Koren Publishers) – Texto en Hebreo y
Traducción al Inglés.
The Psalms, con traducción y comentarios de S.R.Hirsch. Traducción
al Ingles por Gertrude Hirschler (Feldheim Publishers).
Turnabout: The Story of Purim, por Mendel Weinbach (Feldheim
Publishers) – Un panorama detrás de las escenas de la historia de
Purím.
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Samson's Struggle, por Gershon Weiss (Feldheim Publishers) – Una
visión de La Torá a la famosa historia de Sansón y Dalila.
Mother of Royalty: The Scroll of Ruth, por Yehoshua Bachrach,
Traducción al Inglés por Leonard Oschry (Feldheim Publishers) – Un
comentario en profundidad basado en fuentes Talmúdicas.
Judaica Books of the Prophets, editado por A.J. Rosenberg (The
Judaica Press, Inc.) – Resumen de comentarios y una nueva traducción.
Artscroll Series: The Books of the Tanach, (Mesorah Publications) –
Contiene perspectivas, comentarios y una nueva traducción.
David, King of Israel, por Henry Biberfeld (Feldheim Publishers) – Un
análisis inspirador de la vida del Rey David.
Artscroll Tehillim Treasury, por Avrohom Chaim Feuer (Mesorah
Publications) – Historias y sus explicaciones basadas en Los Salmos.
3. EL SHABAT Y LAS FESTIVIDADES
Book of Our Heritage, por Eliyahu KiTov, Traducción al Inglés por Ha
Rav Nachman Bulman Ztk”l, (Feldheim Publishers) – Leyes,
costumbres y La Historia de las Festividades Judías. Tres volúmenes.
The Shabath, por el Dayan Dr. Isidor Grunfeld (Feldheim Publishers) –
Un análisis clásico sobre el concepto de "trabajo" en Shabat y la
filosofía del Shabat.
Shabath: Day of Eternity, por Aryeh Kaplan (NCSY) – Una
explicación concisa de la filosofía de Shabat, su importancia y su rol
central en el Judaísmo.
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Menuchah VeSimchah, por Mordechai Katz (Feldheim Publishers. JEP
[Jewish Education Program] Publications) – Las Leyes de Shabat y Las
Festividades.
Shemirath Shabbath, por Yehoshua Neuwirth, preparado al inglés por
W. Grangewood, con el autor en Hebreo (Feldheim Publishers) –
Extensiva y detallada explicación de las Leyes de Shabat.
The Halachos of Muktza-por Yisroel P. Bodner (Feldheim Publishers).
Zemiroth: Shabath Songs, editado por Nosson Scherman y Meir
Zlotowitz, (Mesorah Publications) – Una colección de canciones de
Shabat con traducción y comentarios.
Seasons of the Soul, editado por Nisson Wolpin, (Mesorah
Publications) – Ensayos sobre el significado y el simbolismo de las
Festividades Judías.
The Story of Tishah B'Av: Meam Lo'ez, por R. Yaakov Culi y R.
Yitzchak Bakchor Agruiti in 1773, traducido por Aryeh Kaplan,
(Moznaim Publishing Co.).
The Festivals in Halachah, por Shlomó Yosef Zevin, (Mesorah
Publications conjuntamente con Hillel Press) – Un análisis del
desarrollo de Las Leyes de Las Festividades.
The Artscroll Haggadah, por R. Joseph Elias, (Mesorah Publications) –
El servicio del Seder de Pesaj con traducción, comentarios, resumen e
instrucciones en Inglés.
The Hirsch Haggadah, por Rabbi Samson Raphael Hirsch, adapted
from Haggadah Nachlas Hasar (editado por Mordechai ben Shamshun
Breuer), traducido del original en Alemán por Karen Paritzky, con
partes traducidas del Hebreo por Leonard Oshry (Feldheim Publishers).
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197
Haggadah of the Chassidic Masters, Artscroll, por Shalom Meir
Wallach (Mesorah Publications).
Chol HaMoed, por Dovid Zucker y Moshé Francis (Feldheim
Publishers) – Las Halajot de los Días Intermedios de Las Festividades.
Yom Tov Sheini Kehilchaso, por Yerachmiel Fried (Targum/
Feldheim). La Leyes del Segundo día de Yiom Tov.
Shimon Eider collection (distribuído por Feldheim Publishers):
Halachos of Shabbos
Halachos of the Eiruv
Halachos of Pesach
Halachos of the Three Weeks
Halachos of the Four Species
Halachos of Purím
Halachos of Chanuka
Pesach, puntos de vista a cargo de Shimon Finkelman y Leyes a cargo
de Moshé Dov Stein y Moshé Lieber, (Mesorah Publications) – Pesaj:
Su observancia, sus Leyes y su significado.
The Shabbos Kitchen, Artscroll, por R. Simcha Bunim Cohen
(Mesorah Publications) – Una guía Halájica completa de la preparación
de la comida y otras actividades de la cocina en Shabat.
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Shabbos - The Sabbath, por Rabbi Shimon Finkelman (Mesorah
Publications) – Su esencia y su significado.
4. LA TESHUVÁ
Days Are Coming, por Ezriel Tauber (Shalheves) – Una historia que
simboliza el movimiento de Teshuvá contemporáneo y las predicciones
de Jazal concernientes a La Teshuvá y La Era Mesiánica.
Pathways, por Shlomó Wolbe (Feldheim Publishers) – Una filosofía
del arrepentimiento por uno de los Éticos contemporáneos más
importantes.
Soloveitchik on Repentance, por Pinchas H. Peli (Oroth Publishing
House) – Explicaciones en profundidad de los aspectos filosóficos y
Halájicos de La Teshuvá basadas en el análisis del Rav Joseph Ber
Soloveitchik, a Maimónides.
Teshuvah: A Practical Guide to Repentance, por S. Wagshall – Una
guía Halájica a La Mitzvá de La Teshuvá.
Black Becomes a Rainbow, por Agi L. Bauer (Feldheim Publishers) –
Una historia real sobre los altibajos de las relaciones paterno-filiales
cuando un hijo se vuelve Observante.
Waking Up Jewish, por Uri Zohar (Hamesorah Publications) – Relato
autobiográfico del regreso al Judaísmo de un famosísimo artista Israelí.
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5. MITZVOT – Razones de Los Mandamientos
The 613 Mitzvos: A Study Guide, por Alon I. Tolwin (Aish HaTorah
Publications) – Una breve sinopsis de Las Mitzvot y los textos de sus
fuentes.
The Mitzvot, por Abraham Chill (Keter Books, Jerusalem) – Una
presentación básica de Los Mandamientos con una sinopsis de las
razones brindadas por varios comentaristas.
The Minhagim, por Abraham Chill (Sepher-Hermon Press) – Las
razones y las Fuentes de las costumbres Judías.
Horeb, por Samson Raphael Hirsch, traducido y explicado por el
Dayan Dr. I. Grunfeld (Soncino Press) – Una explicación filosófica en
profundidad de La Leyes Judías y su observancia.
Sefer HaChinuch, Por Aaron HaLeví de Barcelona, traducción y
anotaciones de Charles Wengrov (Feldheim Publishers) – Una
presentación de Las Mitzvot de acuerdo a La Porción semanal,
destacando las leyes básicas y las razones de Las Mitzvot y las fuentes
para los detalles adicionales de La Ley. Cinco volúmenes.
The Royal Table, por Jacob Cohn (Feldheim Publishers) – Una breve
reseña de las razones fundamentales de Las Leyes de Kashrut.
God, Man and Tefillin, por Aryeh Kaplan (NCSY) – La significancia
mística de los Tefilín (Filacterias).
Tzitzit: Thread of Light, por Aryeh Kaplan (NCSY) – La explicación
del Mandamiento de los Tzitzít.
Waters of Eden por Aryeh Kaplan (NCSY) – El significado místico de
La Mikvé y Las Leyes de la Pureza Familiar.
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Sanctity and Science, por Yonason Binyomin Goldberger (Feldheim
Publishers) – Historia, leyes, métodos, relatos y los aspectos científicos
y médicos de La Circuncisión.
The Taryag Mitzvos, por Rabbi Aharon Yisrael Kahan (Keser Torah
Publications) – Una breve recopilación de historias y razones
filosóficas seleccionadas de las fuentes Talmúdicas, Midráshicas y
Rabínicas, de Las Mitzvot.
The Concise Book of Mitzvoth, copilado por El Jafétz Jaím, (Feldheim
Publishers) – Una breve lista de Las Mitzvot de hoy en día con una
sección especial dedicada a Las Mitzvot en Eretz Israel.
6. FILOSOFÍA
The Handbook of Jewish Thought, por Aryeh Kaplan (Moznaim
Publishing Co.) – Cubre una increíble de cantidad hechos y creencias
Judías.
Kuzari, por Rabbi Yehudah HaLeví, introducción por Henry
Slonimsky (Schocken Books) – Una obra Clásica de filosofía Judía en
forma de dialogo entre un Rabino y un Rey no Judío. Presenta
argumentos en contra de la Filosofía Griega, El Cristianismo y El
Islam; provee verificación histórica del Judaísmo.
The Infinite Light, por Aryeh Kaplan (NCSY) – Un conciso trabajo de
pensamiento del concepto Judío de Dios, basado en Fuentes
Talmúdicas y Kabalísticas.
The Informed Soul, por Dovid Gottlieb (Mesorah Publications) – Un
enfoque analítico a las preguntas filosóficas centrales que respectan al
Judaísmo. El autor ha sido anteriormente, profesor de filosofía analítica
en la Universidad Johns Hopkins.
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Masterplan, por Aryeh Carmell (Feldheim Publishers) – Un vistazo al
Judaísmo, combinando filosofía y práctica, en lenguaje y conceptos
contemporáneos.
If You Were God, por Aryeh Kaplan (NCSY) – Un ensayo sobre el
propósito de La Creación y los mecanismos de La Divina Providencia;
ideas acerca del Alma y la vida después de la muerte en términos
actuales.
Halachic Man, por Joseph B. Soloveitchik (Jewish Publication Society,
Philadelphia) – Un estudio filosófico en profundidad de La Ley Judía y
su relacionamiento con el mundo físico.
The Halachic Mind, por Joseph B. Soloveitchik (Jewish Publication
Society, Philadelphia) – Una secuela de Halachic Man.
Introduction to Horeb, por I. Grunfeld (Soncino Press) – Los
antecedentes filosóficos e históricos de la cosmovisión de Samsón
Raphael Hirsch.
The 2001 Principle, por Mordechai Ben Yosef and Gershon Robinson
("HED" Press Ltd.) – Un análisis al argumento teológico de la
existencia de Dios y una investigación sobre la debilidad de La Teoría
de la Evolución.
The Road Back, por Mayer Schiller (Feldheim) – Filosofía Judía para
el Judío Occidental.
The Nineteen Letters, por Samson Raphael Hirsch, preparado por
Jacob Breuer (Feldheim Publishers) – Filosofía Judía en forma de
correspondencia entre un alumno y su maestro.
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This Is My God, por Herman Wouk (Doubleday and Co.) – Un
enfoque personal a la vida, la práctica y la filosofía Judía del afamado
autor.
The Bridge of Life, por Yechiel Michel Tukichinsky (Etz Hayim) – El
Pensamiento Judío sobre el tema de la muerte y El Mundo por Venir.
The Blueprint of Creation: The Chafetz Chaim on Torah Study,
traducido por Raphael Blumberg (Feldheim Publishers).
Living Inspired, por Akiva Tatz (Targum) - Una reseña mística de los
profundos conceptos Judíos.
7. KABALÁ – Misticismo y Metafísica
The Way of God, por Moshé Chaim Luzzatto (Feldheim Publishers) –
Un enfoque sistemático a La Filosofía y La Práctica Judía, desde el
propósito de La Creación hasta las prácticas diarias, basado en La
Kabalá
The Knowing Heart, por Moshé Chaim Luzzatto (Feldheim Publishers)
– Un complemento de la obra anterior en forma de diálogo entre el
alma y el intelecto.
Faith and Folly, por Yakov M. Hillel (Feldheim Publishers) – Lo
oculto, desde una perspectiva de Torá.
The Soul of the Matter, por Gershon Winkler (Judaica Press) – Los
principios básicos del Misticismo.
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8. LA PLEGARIA Y EL SIDUR
The Complete Artscroll Siddur (Mesorah Publications) – Una
traducción moderna del texto de Las Plegarias al Inglés, con un
panorama y una selección de comentarios al libro de rezos, con leyes e
instrucciones en Inglés. [Existe una versión en idioma Español llamada:
El Sidur Artscroll Completo].
The Artscroll Shmoneh Esreh, por Avraham Feuer (Mesorah
Publications). Una antología de comentarios de la plegaria central del
Sidur.
The Artscroll Machzorim (Mesorah Publications) – Un juego de libros
de rezo para las cinco Festividades y Las Altas Fiestas.
The Hirsch Siddur, por Samson Raphael Hirsch, (Feldheim Publishers)
– Traducción y comentario en profundidad.
To Pray as a Jew, por Hayim Halevy Donin (Basic Books, Inc.) – Una
perspectiva Judía a La Plegaria junto a un breve reseña de sus Leyes.
The World of Prayer, por E.Munk (Feldheim Publishers) – Dos
volúmenes.
Kaddish, editado por Nosson Scherman y Meir Zlotowitz (Mesorah
Publications) – Una traducción del Kadish con explicaciones, Leyes y
costumbres.
9. EL TALMUD
The Artscroll Talmud (Mesorah Publications) – Traducido y explicado
en Inglés contemporáneo.
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Artscroll Mishnah Series (Mesorah Publications) - Traducido y
explicado en Inglés contemporáneo.
The Infinite Chain: Torah, Mesorah & Man, por Nathan Lopes-Cardozo
(Targum/Feldheim) – Los antecedentes filosóficos e históricos de la
Ley Oral y su verificación. [Torá Oral]
The Oral Law, por Harry C. Schimmel (Feldheim Publishers) –
Contiene una descripción y clasificación de la Ley Oral (Torá Oral).
(No es muy técnico).
The Juggler and the King, por Aharon Feldman (Feldheim Publishers)
– Explicaciones a las alegorías y los acertijos en las secciones
Hagádicas del Talmud, basadas en las explicaciones del Gaón de Vilna.
The Ways of Reason, por Moshé Chaim Luzzatto (Feldheim
Publishers) – El proceso de razonamiento y los principios lógicos de
Los Sabios.
The Student's Guide Through the Talmud, por Avi Hirsch Chajes,
traducido del Hebreo y comentado por Jacob Schachter (Feldheim
Publishers) – Un análisis técnico y detallado para el estudiante
avanzado, con explicaciones de los varios elementos de La Ley Oral
para el estudiante formal.
The Dynamics of Dispute, por Zvi Lampel (Judaica Press) – Un
estudio de los conceptos, la historia y los mecanismos de las disputas
de los Eruditos, dentro de la tradición Judía.
Understanding The Talmud, por Yitzchak Feigenbaum (Feldheim
Publishers) – Una introducción al estudio del Talmud a través del uso
de diagramas.
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205
Gateway to The Talmud, por Meir Zvi Bergman (Mesorah
Publications).
The Practical Talmud Dictionary, por Yitzchak Frank (Feldheim
Publishers).
Dictionary of The Talmud, por Marcus Jastrow (Judaica Press) –
Arameo - Inglés.
10. HOMBRES Y MUJERES
Jewish Woman in Jewish Law, por Moshé Meiselman (Ktav
Publishing House) – Un análisis de los derechos, el estatus y los
deberes de la mujer en La Ley Judía.
Our Lives - vols. 1 & 2, editado por Sarah Shapiro (Targum/
Feldheim). Ensayos, historias y poesía de Mujeres Judías Observantes.
The Jewish Way in Love and Marriage, por Maurice Lamm (Harper&
Row). Una guía a la visión Judía del matrimonio.
To Become One, por Ezriel Tauber (Shalheves) – La perspectiva de La
Torá sobre el matrimonio.
A Hedge of Roses, por Norman Lamm (Feldheim) – Filosofía de La
Leyes de Pureza Familiar.
The Antidote, por Shraga Silverstein (Feldheim Publishers) – Una
perspectiva Judía a la sexualidad humana.
Jewish Alternatives in Love. Citas y Matrimonio, por Pinchas Stolper
(NCSY).
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The Jew and His Home, por Eliyahu Kitov, traducción e introducción
por Rav Nachman Bulman (Shengold Publishers) – Una guía completa
de la Vida Familiar Judía.
Made in Heaven, por Aryeh Kaplan (Moznaim Publications) - Una
guía para La Ceremonia Judía del Casamiento.
The Magic Touch, por G. Manelson – Una perspectiva Judía sobre las
relaciones físicas.
Doesn't Anyone Blush Anymore, por M. Freedman (HarperSan-
Francisco) [sic] – La Ética Sexual Judía en la sociedad contemporánea.
11. LA LEY JUDÍA
Concise Code of Jewish Law, por Gersion Appel (Ktav Publishing
House). Guía Práctica diaria de La Ley Judía para el principiante.
Lishmor Vela'asot, por Mordechai Katz (JEP/Feldheim) – La Ley Judía
Práctica para el principiante.
The Halachot of the Ben Ish Hai, traducido por Shmuel Hiley
(publicado por Yeshivath Hevrath Ahavath Shalom, distribuído por
Feldheim Publishers) – Una colección clásica de Leyes y costumbres
del Erudito Sefaradí, Rav Yosef Jaím David Azouli de Bagdad. Dos
volúmenes.
Guard Your Tongue, por Zelig Pliskin (Aish HaTorah Publications) –
Las Leyes [dile no a:] la calumnia, el chisme, la mentira y la ética del
habla.
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The Jewish Way in Death and Mourning, por Maurice Lamm
(Jonathon Morris Publishers) – Leyes y filosofía del período de Luto.
Brochos: The Halachos of Brochos, por Yisroel P. Bodner (Feldheim
Publishers) – Las Leyes de Las Bendiciones para antes y después de
comer.
Halichos Bas Yisrael, por Yitzchak Yakov Fuchs (Feldheim
Publishers) – Una guía Halájica para la mujer. Dos volúmenes.
The Healing Visit, por Chana Shofnos y Bat Tova Zwebner (Targum/
Feldheim) – Las Leyes, las costumbres y la importancia de La Mitzvá
de visitar al enfermo.
Economics and Jewish Law: Halakhic Perspectives, por Aaron Levine
(Yeshiva University Press).
Torah Guide for the Businessman, por S. Wagschal (Feldheim
Publishers) – Las Leyes y La Ética Judía en los negocios.
The Secret of Jewish Femininity, por Tehilla Abramov (Targum/
Feldheim)- Revelaciones sobre la practica de la Pureza Familiar, con
una guía Halájica.
Daughter of Israel, por Kalman Kahana (Feldheim Publishers) – Un
breve compendio de las Leyes de La Pureza Familiar.
In the Marketplace, por Meir Tamari (Targum/Feldheim) – La Ética
Económica y Empresarial Judía, por el ex-Economista en Jefe del
Banco de Israel.
Oholei Yeshurun, por Aaron Felder – Leyes de Yijud, Sheva Berajot,
Tevilat Kelim y el Heksher de los Kelím.
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12. ÉTICA Y AUTOMEJORAMIENTO
Ahavath Chesed, por el Jafétz Jaim, traducido al Inglés por Leonard
Oschry (Feldheim Publishers) – La Filosofía y la Práctica de la bondad.
The Gateway to Happiness, por Zelig Pliskin (Aish HaTorah
Publications) – Una guía de autoayuda para La Felicidad. Basado en
las fuentes tradicionales.
The Path of the Just, por Moshé Chaim Luzzatto, traducido por Shraga
Silverstein [y una nueva versión traducida por Yiosef Leibler]
(Feldheim Publishers) – Una guía clásica para el mejoramiento de la
conducta, por uno de los principales Kabalístas.
Strive For Truth, por Eliyahu Dessler, traducido, presentado y
explicado por Aryeh Carmell (Feldheim Publishers) – Revelaciones
sobre el Musar y La Filosofía Judía. Tres volúmenes.
Ethics from Sinai, por Irving Bunim (Feldheim Publishers) – El
Tratado de La Mishna Avot, "Etica de Los Padres," traducido y
explicado.
Let Us Make Man, por Abraham J. Twerski (Traditional Press, Inc.) –
Autoestima a través del Judaísmo por un Rabino Jasídico y psiquiatra.
Love Your Neighbor, por Zelig Pliskin (Aish HaTorah Publications) –
Las fuentes Tradicionales e historias sobre de las relaciones humanas.
Waking up Just in Time, por Abraham J. Twerski, Charles Schultz
(Topper Books) – Utilizando los personajes “Peanuts” de Charles
Schultz y el programa de doce pasos de Alcohólicos Anónimos, un
reconocido Rabino y psiquiatra demuestra como una persona puede
eficazmente reconstruir su vida y mejorar.
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Living Each Day, por Abraham J. Twerski (Mesorah Publications) –
Reflexiones de la vida basadas en nuestras Plegarias, en Los Sabios y
Las Escrituras.
Living Each Week, por Abraham J. Twerski (Mesorah Publications) –
Guía y comentarios basadas en la Porción semanal de La Torá.
Smiling Each Day, por Abraham J. Twerski (Mesorah Publications) –
El ingenio y el humor para la diaria felicidad.
I Am I, por Abraham J. Twerski (Shaar Press) – Una perspectiva Judía
desde los expedientes de un eminente psiquiatra.
When Do the Good Things Start, por Abraham J. Twerski, Charles
Schultz (Topper Books) – Un libro de "dibujos animados" que trata
acerca de las actitudes positivas hacia la vida.
I Didn´t Ask To Be in this Family, por Abraham J. Twerski, Charles
Schultz (Topper Books) – El tercer libro de “dibujos animados” en la
serie de “actitud positiva”.
13. TEMAS DE ACTUALIDAD
Contemporary Halachic Problems, por J. David Bleich (Ktav
Publishing House) – Tres volúmenes.
Jewish Bioethics, por Fred Rosner & J. David Bleich (Sanhedrin Press)
– Artículos sobre la ética médica.
Challenge, por Cyril Domb y Aryeh Carmell (Feldheim Publishers) –
Puntos de vista de La Torá sobre la ciencia y sus problemas, por la
Asociación de Científicos Judío-Ortodoxos.
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Encounter, por H. Chaim Schimmel and Aryeh Carmell (Feldheim
Publishers) – Una secuela de la obra antemencionada. (Challenge)
Jewish Medical Ethics, por Immanuel Jacobovitz (Bloch Publishing
Company) – La filosofía de la Ética Médica Judía por el ex-Rabino en
Jefe de Inglaterra.
Comprehensive Guide to Medical Halachah, por Abraham Abraham
(Feldheim Publishers).
In The Beginning, por Nathan Aviezer (Ktav Publishing House) – La
Creación Bíblica y la ciencia: una síntesis de ambos a cargo de un
físico de la Universidad de Bar-ILan.
Crossroads, por Tzomet – Tópicos Halájicos en el Estado de Israel.
Dos volúmenes.
Fusion, editado por Dr. Arnie Gotfryd (Feldheim Publishers) Ensayos
sobre La Torá y la ciencia contemporánea.
14. LA TIERRA DE ISRAEL
The Land of Our Heritage, por David Rossof (Targum/Feldheim).
Condiciones históricas y filosóficas del reclamo Judío sobre La Tierra
de Israel.
To Dwell in the Palace, editado por Tzvia Ehrlich-Klein (Feldheim
Publishers) – Una guía espiritual para la vida en La Tierra Santa.
Jerusalem: Eye of the Universe, por Aryeh Kaplan (NCSY) – La
centralidad de Jerusalén en el pensamiento Judío.
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Safed: The Mystical City, por David Rossof (Feldheim Publishers).
Jewish Israel, (N.I.M.A. Publications) – Una guia de viaje para a La
Tierra de Israel.
Battleground: Fact and Fantasy in Palestine, por Shmuel Katz (Bantam
para Steimatzky Shapolsky) – Una historia del conflicto Árabe-Israelí
en La Tierra de Israel.
15. EL KASHRUT Y LA GASTRONOMÍA KASHER
The Jewish Dietary Laws, by Isidor Grunfeld (Soncino Press) – Un
tratado detallado de Las Leyes de Kashrut y las leyes agrícolas
aplicables en Israel. Dos volúmenes.
Kashruth, por Yacov Lipshutz (Mesorah Publications) – Las leyes
alimentarias en la sociedad actual.
A Practical Guide to Kashrut, por S. Wagschal (Feldheim Publishers).
¿Is It Kosher?, por E. Eidlitz (Feldheim Publishers) – La tecnología de
la fabricación de los alimentos y los certificados de Kashrut en el
Mundo moderno.
The Spice and Spirit of Kosher Jewish Cooking, (Bloch Publishing) –
Los platos, las dietas y los menúes tradicionales junto a una breve
explicación sobre las leyes y las costumbres festivas de la gastronomía
Judía.
Classic Kosher Cooking, por Sara Finkel (Targum/Feldheim).
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The Passover Feast, (American Mizrahi Women) – Cocinando en
Pesaj.
Kosher Calories, por Tziporah Spear (Mesorah Publications) – Una
lista de productos Kasher disponibles en los Estados Unidos, su
certificación Kasher, sus calorías y los contenidos proteicos de dichos
productos.
16. HISTORIA
Triumph of Survival, por Berel Wein (Shaar Press) – La Historia del
Pueblo Judío desde el Siglo dieciséis hasta la actualidad.
Artscroll History Series 1 – La Historia Judía hasta la época del
Segundo Templo.
Artscroll History Series 2: From Yavne to Pumbedisa – La Historia
Judía desde la destrucción del Segundo Templo hasta el final de la era
de Los Gaónes.
Challenge of Sinai, por Zechariah Fendel (Hashkafa Publications) – La
Historia de la transmisión de la Tradición Judía.
Anvil of Sinai, Por Zechariah Fendel (Hashkafah Publications) – La
Historia de la transmisión de la Tradición Judía.
Legacy of Sinai, por Zechariah Fendel (Hashkafah Publications) – La
Historia de la transmisión de la Tradición Judía.
Biblical Personalities & Archaeology, por Leah Bronner (Keter
Publishing) – La arqueología y la exactitud de La Torá.
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God, Man and History, por E. Berkovitz (Sanedrin Press) – La Divina
Providencia y el libre albedrío en la Historia Judía.
Torah Nation, por Avigdor Miller (Balshon Printing and Offset Co.) –
Un panorama tradicional a la Historia Judía.
Behold, A People, por Avigdor A.Miller (Balson Printing and Offset
Co.) – Un libro de apoyo del anterior.
The Mussar Movement, por Rabbi Dov Katz, traducido del Hebreo al
Inglés, por Leonard Oschry, (Orly Press) – La historia del Musar, sus
principales figuras y escuelas de pensamiento. Tres volúmenes.
17. EL ANTISEMITISMO Y EL HOLOCAUSTO
Path through the Ashes, editado por Nisson Wolpin (Mesorah
Publications)- Perspectivas al Holocausto en la literatura Rabínica.
Chassidic Tales of the Holocaust, por Yaffa Eliach (Avon Books).
The Final Resolution, por Benzion Allswang (Feldheim Publishers) –
Filosofía Judía y antiSemitismo.
The Unheeded Cry, por Abraham Fuchs (Mesorah Publications) – La
lucha de Rav Weissmandel para salvar a La Judería Europea y
despertar a un mundo apático.
Responsa from the Holocaust, por Ephraim Oschry (Judaica Press) –
Los problemas Legales que presentó el Holocausto y las respuestas
Rabínicas a estos.
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With God in Hell, por Eliezer Berkovitz (Sanhedrin Press) – La Fe
Judía y Su práctica en los guetos y en los campos de muerte.
Why the Jews?, por Dennis Prager and Joseph Telushkin (Simon &
Schuster) – Respuestas a la pregunta del título [¿Porqué Los Judíos?] y
las razones subyacentes del antisemitismo.
18. LOS MISIONEROS Y LOS CULTOS
The Jew and the Christian Missionary, por Gerald Sigal (Ktav
Publishing House) – Las respuestas Judías a los misioneros Cristianos.
Jews for Nothing, por Dov Aharon Fisch (Feldheim Publishers) –
Judíos que se afiliaron a cultos y grupos Cristianos.
The Real Messiah, por Aryeh Kaplan (NCSY) – Refutación a las
argumentaciones Cristiano-mesiánicas.
The Disputation, Anonymous (Scholarly Publications) – Refutación a
los argumentos Cristiano-mesiánicos en forma de dialogo.
Their Hollow Inheritance, por Michoel Drazin (Gefen Publishing
House) – Refutación a los misioneros.
You take J., I'll take God, por Samuel Levine (Hamoroh Press) –
Argumentos contra de los misioneros.
19. DICCIONARIOS Y LENGUAJE
The Complete Hebrew-English Dictionary, por R. Alcalay (Chemed
Books, Massada, Yedioth Ahronoth) - Hebreo-Inglés, Inglés-Hebreo.
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The Word, por Isaac Mozeson (Shapolsky Publishers) – Las raíces del
Lenguaje Hebreo en los idiomas del mundo.
Hayesod, Luba Uveeler and Norman M. Bronznick (Feldheim
Publishers) – Un libro de Gramática Hebrea para estudiantes de
primaria.
Hebrew Verb Tables, por A. Tarmon y E. Uval (Feldheim Publishers)
– Un método de conjugación para más de 3.000 verbos, con 235 tablas.
Sparks of the Holy Tongue, por Matityahu Glazerson (Feldheim
Publishers) – Perspectivas místicas al Lenguaje Hebreo.
Letters of Fire, por Matityahu Glazerson (Feldheim Publishers) –
Perspectivas místicas al Lenguaje Hebreo.
The Wisdom of the Hebrew Alphabet, por Michael Munk (Mesorah
Publications) – Lecciones éticas, filosóficas y místicas de las Letras
Hebreas.
20. BIOGARFÍAS
Generation To Generation, por Avraham Twerski (Traditional Press)
Una introducción al Jasidísmo, en forma de biografía de un Rabino
Jasídico, psiquiatra y asesor de tóxico-dependientes afincado en
Milwaukee.
A Tzaddik in Our Time, por Simcha Raz (Feldeheim Publishers) – La
vida de Ha Rav Aryeh Levín, “El Padre de los Reclusos”
Return, por Herman Branover (Feldeheim Publishers) – Un líder de la
física y refusenik, [rebelde/renegado] descubre el Judaísmo en Rusia.
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Reb Yaacov, por Yonasan Rosenblum (Mesorah Publications) –
Biografía de Rev Yaacov Kamenetsky [Ha-Rav Ha-Gaón, Rav Yaacov
Kamenetsky].
Sunset, por Hanoch Teller (N.Y.C. Publishing Company) – Biografías
de las Personalidades contemporáneas del mundo de La Torá.
Reb Moshé (Mesorah Publications)- La historia de la vida de Rav
Moshé Feinstein.
Subbota, por Avraham Netzach (Moriah Offset)- La vida de un Judío
Religioso en los campos de trabajo de Rusia.
Migrant Soul, por Avi Shafran (Targum/Feldheim) La verdadera
historia de un Hindú-Norteamericano criado como Católico que se
convirtió al Judaísmo.
The Bamboo Cradle, por Avraham Schwartzbaum (Feldheim
Publishers) – Un sociólogo Judío Norteamericano adopta una niña
china y redescubre El Judaísmo en el proceso de su conversión.
Anatomy of the Search, por Akiva Tatz (Mesorah Publications) – El
relato personal del regreso de un doctor al Judaísmo en Sudáfrica e
Israel.
The Chazon Ish, por Rabbi Shimon Finkelman (Mesorah Publications)
– Una visión en la vida de uno de los líderes de la generación.